Философия человека как самостоятельная область знания имеет свою предысторию. Разумеется, человек стал объектом изучения от самых истоков философии. Но постепенно назревала мысль о том, что возможна вполне автономная область знаний о человеке как особом роде сущего. В европейском общественном сознании эта идея, по существу, была сформулирована Кантом. Он оставил множество ценных заметок – об эгоизме, искренности и лжи, о фантазии, мечтательности и душевных болезнях. Вместе с тем Кант предложил систематизировать все научные открытия, имеющие отношение к человеческой природе. Он также предполагал, что только в рамках философии возможен синтез мировоззренческих интуиции и теоретических постижений человека. Самый главный предмет в мире, считал Кант, это человек, ибо он для себя своя последняя цель. Об этом он писал в 1798 г. в работе «Антропология с прагматической точки зрения». Знание родовых признаков людей как земных существ, одаренных разумом, заслуживает названия «мироведение», несмотря на то, что человек только часть земных созданий. Немецкий философ предпринял пытку в систематическом виде изложить учение о человеке – антропологию, которую он разделял на: физиологическую и прагматическую. Первая изучает человека как природное создание, вторая толкует его как свободно действующее существо, стремится понять, каким он может стать в результате собственных усилий. Прагматическая антропология заявляет о себе только тогда, когда она изучает человека как гражданина мира. Кант осознал смысл тех трудностей, которые подстерегают исследователя, увлеченного созданием мироведения. Иначе говоря, именно у него впервые появляется критическое «осмысление антропологической проблематики». Кантовский курс ранней антропологической науки близок некритическому человековедению XVII – XVIII вв. Однако он оказал огромное воздействие на формирование новой науки.

XIX в. дал огромный и разносторонний материал для развития человековедения. Философы жизни поставили в центр своих метафизических размышлений живое чувствующее создание. Такая же установка питала стремление Л. Фейербаха утвердить человека во всей полноте его материально-чувственного и духовного, рационально-нравственного бытия. Антропологический принцип стал исходным пунктом и основой его философии, хотя он рассматривал человека лишь природное существо.

Развитие человековедения связано с рождением антропологии как науки о происхождении и эволюции человека, образовании человеческих рас и о нормальных вариациях физического строения человека. Как самостоятельная наука она сформировалась в середине XIX в. В этот период складываются основные разделы антропологии: морфология человека, учение об антропогенезе, расоведение. Антропология изучает человека как общественное существо. К числу ее неизменных проблем можно отнести изучение исторических событий, которые создали современные условия, и различных форм общественной жизни, процессов появления рас, языков и культур, типов умственной деятельности в отдельных культурах, отношений между человеком и обществом. Внутри антропологии постепенно выделились различные группы вопросов – биологические, психологические и культурные. Окончательно антропология оформилась к концу XIX в. и связывалась с задачей полного постижения человека.

Философская антропология

В философской антропологии складываются различные подходы к анализу человека: объективистские (природно-объек-тивные, идеально-заданные и социологические), а также субъективистские (психоаналитические, экзистенциальные и др.). Попытки создать общую антропологию как фундаментальную человековедческую дисциплину осуществлялись в условиях радикального антропологического поворота в мировой философии. Одна из них – предмет общей антропологии. Важно проследить историю формирования антропологических идей, обозначать границы общей антропологии, охарактеризовать систему понятий, с помощью которых можно выразить комплексное представление о человеке. Обсуждается также вопрос о методологии проводимых исследований. Без специфического подхода к человеку не может быть и речи о самостоятельной дисциплине. Дело в том, что с чисто позитивистской (объективистской) точки зрения человек – самый таинственный объект науки, т.к. обобщенный «портрет» пока не получается. Огромная эмпирия фактов, накопленных конкретными дисциплинами, с трудом подвергается комплексному осмыслению. Каждая социальная дисциплина имеет специфические подходы к проблеме. Ведь синтетическое знание не рождается в результате соединения разнохарактерных эмпирических достижений. Оно стимулируется полифонией разных методик, приемов и жанровых особенностей человеческой природы.

Человек – биокосмическое создание. Невозможно понять феномен человека без постижения космического измерения жизни, разнородных формулировок антропного (человеческого) космического принципа, идеи ноосферы. Человек не только микрокосм, но и макрокосм. Биологическая природа человека включает в себя феномен психического. Она опосредуется и преобразуется социальными факторами. Социальность человека раскрывается через феномен исторического, через многообразие человеческого опыта. В целом же человеческая природа трактуется как некая данность, которая погружена в процесс пересотворения, «абсолютного движения становления» (К. Маркс). Человек – открытое существо, он переживает многочисленные метаморфозы, которые оказывают воздействие на его природу.

Антропогенез (от греч. anthropos – человек и genesis – происхождение) – учение о происхождении человека. Наиболее обстоятельный деятельностный подход к антропогенезу разработан в марксистской традиции, в рамках которой отличие человека от животных усматривается, прежде всего, в способности к труду как целенаправленной и целесообразной деятельности. Предполагается, что происхождение (генезис) социального и культурного непосредственно связано со становлением человеческого труда, который и сделал обезьяну человеком, стадо – обществом, а природу – культурной средой. Человек – творец культуры, разумное, умелое и общественное существо. Эта концепция во многом интересна, однако современная наука и философия ставят множество вопросов, на которые с позиций орудийно-трудовой концепции происхождения человека ответить трудно.

Если воспроизвести логическую цепочку происхождения человека по Марксу и Энгельсу, получается примерно такая последовательность: человек начал трудиться, возникло сознание, родилась социальность, то есть способность жить в обществе. Специфика человеческой деятельности явилась главным фактором в антропогенезе. К. Маркс считал, что бессознательная рефлекторная «деятельность» животных вовсе не является трудом; труд – это «целесообразная деятельность». Целесообразность означает, что в конце процесса труда получается результат, который уже в начале этого процесса имелся в представлении человека, то есть идеально. Иными словами, труд с самого начала предполагает сознание в качестве необходимого условия своей целостности. Но откуда взялось сознание? В марксистской концепции антропогенеза все три аспекта (сознание, социальность и труд) оказываются одновременно, и предпосылками, и следствиями друг друга.

Отличительный признак человека – его деятельность. «Философия человека», следовательно, такая философия, которая должна прояснить для нас фундаментальные структуры человечиной деятельности и в то же время дать возможность понять ее как органическое целое. Э. Кассирер исходит из того, что у первобытной обезьяны была ослаблена инстинктуальная природа «Частичная утрата (ослабленность, недостаточность, поврежденность) коммуникации со средой обитания (дефект плана деятельности) и себе подобными (дефект плана отношений) и есть первоначальное отчуждение, исключавшее прачеловека из природной тотальности. Данная коллизия глубоко трагична, она осмыслена в мифе об изгнании перволюдей из рая, причем в мифе метафорически воплощено представление об утрате плана деятельности («съедение запретного плода»), так и плана отношений в сообществе («первородный грех»). «Изгнанный» из природной тотальности, ставший «вольноотпущенником природы», как назвал человека Гердер, прачеловек оказывается существом свободным, то есть неспособным игнорировать «мерки вида», преступать непреложные для «полноценных животных табу, запреты. Но случившаяся свобода негативна, т.к. человек утратил позитивную программу существования. По мнению Э. Кассирера, человек как родовое существо был природно, инстинктуально глух и слеп. Как биологическое существо прачеловек оказался обреченным на вымирание, ибо инстинкты в нем были слабо развиты еще до появления социальной истории. Он был приговорен к поискам экстремальных способов выживания не только как представитель общества, но и как животное.

Однако природа способна предложить каждому виду множество шансов. Оказался такой шанс и у человека. Не имея четкой инстинктуальной программы, не ведая, как вести себя в конкретных природных условиях с пользой для себя, человек бессознательно стал присматриваться к другим животным, прочно укорененным в природе. Он как бы вышел за рамки видовой программы. В этом проявилась присущая ему «особость»; ведь многие существа не сумели преодолеть собственную природную ограниченность и вымерли. Чтобы подражать животным, не нужны и проблески сознания. Способность человека к подражанию не исключительна. Этот дар есть у обезьяны, у попугая... Однако в сочетании с ослабленной инстинктивной программой склонность к подражанию имела далеко идущие последствия. Она изменила способ человеческого существования. Стало быть, для обнаружения специфичности человека, как живого существа важна не человеческая природа сама по себе, а способ его бытия.

Итак, прачеловек неосознанно подражал животным. Это не было заложено в инстинкте, но оказалось спасительным свойством. Превращаясь как бы то в одно, то в другое существо, он в результате не только устоял, но постепенно выработал определенную систему ориентиров, которые надстраивались над инстинктами, по-своему дополняя их. Дефект постепенно превращался в известное достоинство, в самостоятельное и оригинальное средство приспособления к окружающей среде. Кассирер отмечает символический способ общения с миром у человека, отличный от знаковых сигнальных систем, присущих животным. Сигналы есть часть физического мира, символы же, будучи лишенными, по мысли автора, естественного или субстанциального бытия обладают, прежде всего, функциональной ценностью. Животные ограничены миром своих чувственных восприятий, что сводит их действия к прямым реакциям на внешние стимулы. Поэтому животные не способны сформировать идею возможного. Между тем для сверхчеловеческого интеллекта или для божественного духа, как подмечает Кассирер, нет различия между реальностью или возможностью: все мысленное становится для них реальностью. И только в человеческом интеллекте наличествует как реальность, так и возможность.

Едва ли не все осознают, что духовность – важный фактор развития цивилизации, открытия новых форм общественной жизни, желаемом преобладании в человеке духовных, нравственных, интеллектуальных ценностей. Но в то же время дальше общих слов современная общественная мысль не продвигается.

Духовность – понятие, обобщенно отражающее ценности (смыслы) и соответствующий им опыт, противоположные эмпирическому («материальному», «природному») существованию человека или, по меньшей мере, отличные от него. Исторически сложилось два направления в понимании духовности: религиозное и секулярное.

Сокровенный смысл религиозного истолкования духовности обнаруживается в прямом богообщении. Секулярное направление в понимании человеческой духовности соотносимо с понятием трансцендентности.

Человек и животные исследуют окружающую среду при помощи органов чувств: они слушают, нюхают, смотрят и трогают; результате у них формируются связные представления об этой среде, они запоминают эти представления, и на основе прошлых впечатлений, у них развиваются ожидания. Итак, человек замкнут в пространстве физического мира. Он может познавать этот мир и добиваться огромных успехов в познании. Однако люди смутно догадываются, что за пределами физического мира есть какой-то другой мир. Мы получаем сигналы из этого другого мира. Более того, многие духовидцы, мистики, эзотерики обретали способность выходить в этот духовный мир и передавать собственные впечатления от встречи с ним. В истории философии такой переход из области посюстороннего в область потустороннего получил название трансценденции. В философии так обозначается переход из сферы возможного опыта (природы) в сферу, которая лежит по другую его сторону.

Австрийский психолог Виктор Франкл подчеркивает, что «существенное различие между человеком и животным состоит в том, что интеллект человека так высок, что человек в отличие от любого животного – обладает еще одной способностью: понять, что должна существовать мудрость, которая принципиально превосходит его собственную, а именно надчеловеческая мудрость, которая создала как человеческую мудрость, так и мудрые инстинкты животных, и гармонично распределила их между ними».

Трансцендентный (от лат. transcendere – переступать) – «перелетающий» (Кант), выходящий за границы возможного опыта, лежащий за пределами этого опыта, выходящий за пределы человеческого сознания. Если говорить о понятии «трансценденции» в онтологическом смысле, то оно выражает признание бытия, кото­рое не оказывается объектом наших мыслей и восприятий. По словам Н.А. Бердяева, духовное начало в человеке имеет трансцендентное основание. Иначе говоря, оно не выводится из природы, из окружающего мира. Недовольство человека конечным, устремленность к бесконечному обнаруживает божественное в человеке. Согласно Н.А. Бердяеву, человек не может быть самодостаточен, это означало бы, что его нет. «В этом тайна человеческого существования, – показывает Н.А. Бердяев, – оно доказывает существование высшего, чем человек, и в этом достоинство человека. Человек есть существо, преодолевающее свою ограниченность, трансцендирующее к высшему».

«Что такое жизнь? Никто не знает. Никому не ведома та точка сущего, в которой она возникла и зажглась», – эти слова написал немецкий писатель Томас Манн (1875–1955) в романе «Волшебная гора». Герои произведения пытаются осмыслить секреты жизни и смерти. Жизнь столь необычайна, высокоразвита, что в мире неорганической материи мы не найдем ничего, хотя бы отдаленно напоминающего жизнь. Между жизнью и неорганической природой зияет пропасть. Жизнь – это какая-то лихорадка материи, сопровождающая процесс непрерывного распада и восстановления белковых тел. «Жизнь каждого из нас «дар случайный». Жизнь – единственна, уникальна, невозобновима. И это придает ей особую ценность, которая в существенной степени отличается от ценности, при условии возможности, потусторонней жизни, какого-либо способа продления жизни после смерти. При прочих равных условиях, невозобновимое более ценно, чем возобновимое. Существенно различной становится в каждом случае и проблема смысла жизни (и смысла смерти)». Жизнь каждого человека, безусловно, суверенна и уникальна. Осознание ее конечности придает человеческому бытию особый трагизм и в то же время ценность. Можно, разумеется, принять такой ход мысли. Но можно и не согласиться с философом, что именно случайность человеческого существования, невозобновимость жизни делают её особенно значимой, обязывают искать личностный смысл краткосрочной человеческой реальности. В таком однозначном толковании жизнь утрачивает свое таинство. Она становится самодостаточной, а проблема бессмертия и вовсе утрачивает смысл. Возьмем, к примеру, ценность жизни. Кажется, ее истолкование как святыни бесспорно. Ведь если нет земного существования, то остальные ценности утрачивают свою непреложность. Человечество не сможет продлить собственное бытие, если оно не перестанет воспринимать жизнь как высшую ценность. У современного поэта Владимир Лифшица есть такие строчки:

Мне как-то приснилось, что я никогда не умру,

И помнится мне, я во сне проклинал эту милость,

Как бедная птичка, что плачет в сосновом бору,

Сознаньем бессмертья душа моя тяжко томилась.

Поэтическая интуиция подсказывает: бессмертие – отнюдь не универсальное благо. У истоков человечества бесконечность жизни вовсе не оценивалась как безусловная ценность. Ф. Энгельс, например, подчеркивал, что представление о бессмертии на определенной стадии развития человечества оборачивалось неотвратимостью судьбы. Судьба – предопределенность событий и поступков, совокупность всего сущего, что влияет и не может не влиять на бытие человека, народа. А.Шопенгауэр писал о видимой преднамеренности в судьбе индивида. Ф. Ницше проповедовал любовь к судьбе. Христианство заменило понятие судьбы понятием божественного предопределения. Ф. Шеллинг видел в истории откровение абсолюта, в последовательности трех периодов: в течение первого периода судьба властвует как совершенно слепая сила; течение второго периода абсолют обнаруживается в виде природы и слепая сила природы становится истинным законом природы; третий период – бытие, в котором то, что де существовало как судьба и природа, раскрывается в качестве провидения.

По мнению Н.А. Бердяева, проблема бессмертия, прославления жизни как универсальной ценности – самая главная проблема человечества. Все религии, начиная с религиозных зачаточных верований дикарей, строились на отношении к смерти. "Человек – существо, стоящее перед смертью в течение всей жизни, а не только в последний час. Он ведет борьбу за жизнь и бессмертие. Сильное страдание всегда заставляет думать о смерти и бессмертии». Но и всякое углубление жизни, считал философ, ставит все тот же вопрос о жизни и смерти. Смысл жизни (человека) – регулятивное понятие, присущее всякой развитой мировоззренческой системе, которое оправдывает и истолковывает свойственные этой системе моральные нормы и ценности, показывает, во имя чего необходима предписываемая ими деятельность. В истории философии можно выделить два концептуально различных подхода к проблеме предназначенности человеческой жизни. В одном случае смысл человеческого существования усматривается в моральных установлениях земного бытия человека. В другом случае – в неких запредельных трансцендентальных критериях, определяющих окончательную ценность человеческой жизни. Можно различать также телеологическую, предопределенную точку зрения на проблему и концепцию свободной воли, определяющей возможности человеческой жизни. Наконец, поискам смысла жизни противостоит идея бессмысленности человеческих упований и действий.

Тема. ЧЕЛОВЕК И ОБЩЕСТВО

Человек как социальное существо живет в сложной системе социальных связей. Все мы, обитающие в этом мире, связанны между собой определенными узами. Человеческое общество – это сложная живая система. Внутри общества самым замысловатым образом переплетаются экономические, культурные, моральные отношения.

Общество – это некая целостность.

Человечество – это собирательное понятие, характеризующее общность народов, населяющих Землю, объединяющее всех представителей человека разумного. В истории философии можно выделить, по крайней мере, три версии, толкующие это понятие.

Человек – биосоциальное существо (представитель homo sapiens), генетически связанное с другими формами жизни, выделившееся из них благодаря способности производить орудия труда, создавать символы, обладающее членораздельной речью, мышлением сознанием, нравственно-этическими качествами.

Современная философия выделяет существенные черты, отражающие своеобразие человека как земного творения:

· его бытие социально;

· он обладает разумом и представлениями о ценностях;

· он постоянно развивается;

· взаимоотношение между сознанием и бессознательным достигает в нем драматического напряжения;

· ему присуща общительность;

· он возвышается природным царством.

Неповторимость – уникальность человека как живого существа.

Что представляет собой «специфически человеческое»? К. Ясперс в работе «Общая психопатология» подчеркивал, что «в той мере, в какой человек выявляет свою специфическую человеческую природу, он не может быть сопоставлен с животными». Человек уникален. Он привнес в мир некий элемент, чуждый животному миру, но в чем заключается этот элемент, все еще не вполне ясно. С соматической точки зрения, человек – это один из видов животных; и, тем не менее, его тело уникально – причем не только благодаря способности к прямохождению и нескорым другим свойствам, но и благодаря особой конституции, отличающей человека от всех остальных животных и предоставляющей ему больше возможностей за счет менее развитой специализации.

Кроме того, человек отличается от животных способностью использовать свое тело в экспрессивных целях. Психологически он совершенно оторван от царства животных. Животные, в отличие от человека, не смеются и не плачут, а сообразительность обезьян – это не разум и не мышление в истинном смысле слова, а всего лишь высокоразвитое внимание, которое у человека служит лишь предварительным условием способности мыслить, но далеко не тождественно мышлению как таковому.

Творчество – процесс человеческой деятельности, в результате которого возникают новые материальные и духовные ценности. Это высшая форма активности человека.

Творчество – это результат созидательной деятельности.

Талант – качество человека, которое характеризует его человеческие способности в той или иной сфере. Известный английский ученый Френсис Гальтон (1882–1911) выделил следующие сущностные черты творческой личности:

природная даровитость (такие качества ума и характера, которые дают человеку возможность и способность совершать действия, высоко ценимые обществом);

энергия (волевые качества выше средней величины);

способность к сосредоточенной напряженной работе.

Понятие «свобода» осознается по-разному, оно заключает в себе подчас самое неожиданное содержание. Не случайно немецкий философ XX в. Э. Кассирер в работе «Техника современных политических мифов» оценивал данное слово как одно из наиболее туманных и двусмысленных.

Итак, свобода – это философское понятие, отражающее неотъемлемое право человека реализовать свою человеческую волю. Вне свободы человек не может реализовать богатство своего внутреннего мира и своих возможностей. Отсюда, свобода – одна из неоспоримых общечеловеческих ценностей и замечательно, когда человек добровольно подчиняется общей воле, сознательно умеряет собственные порывы... (обдумайте и докажите или опровергните эту мысль).

Свобода, если она не соотнесена с требованиями нравственности, целесообразности, интересами общества и человечества, легко превращается во вседозволенность. В русской общественной мысли всегда различались два слова: «свобода» и «воля».

«Волю» зачастую понимали как разгул темных страстей, разрушительных импульсов. Душа рвется на простор, а там уж – как получится…

Может ли человек быть абсолютно свободным? Нет, потому что общество, человечество в целом ограничено в своих ресурсах, возможностях. Оно живет в такой реальности, где не исключенные катаклизмы, войны, социальные конфликты. Поэтому на пути к предельной реализации индивидуальных потребностей всегда вырастают преграды. Но есть еще один не менее значимый ограничитель – нравственный, ставящий нас постоянно в положение выбора.

Итак, что мы знаем о свободе сегодня? Прежде всего, то, что она выступает как общечеловеческая ценность. Люди стремятся к свободе, ибо только в ней и через нее можно реализовать созидательный человеческий потенциал. Однако свобода не выступает как общеобязательный принцип. В общественном сознании легко можно обнаружить феномен «бегства от свободы», который чреват опасностью деспотизма, т.е. подавления свободы.

Вместе с тем важно различать свободу и своеволие. Свобода – нравственный императив, т.е. нравственное побуждение, веление, требование. Она предполагает не только преодоление различных препятствий на пути человека, но и сознательное ограничение определенных порывов, которые могут обернуться несвободой для других. Ущемляя чужую свободу, человек сам оказаться в зоне дефицита свободы.

Слово со значением «личность» появилось в Западной Европе не ранее XVII в. В России термин был придуман Николаем Карамзиным (1766–1826), который считал человека общественным существом, способным к общению и к нравственному совершенствованию. Личность – это хозяин собственной судьбы, собственной жизни.

В философской литературе для обозначения человека, для его характеристики используют три термина: «индивид», «индивидуальность» и «личность». Специфически выражая понятие человека, они вместе с тем имеют различное содержание. Если говорить о развитии человека, о приобретении им индивидуальных своеобразных психологических, духовных и социальных качеств, то эти понятия выстраиваются именно в той последовательности, в которой они здесь приведены.

Индивид (лат. individuum – «неделимое», «особь») – отдельно взятый представитель человеческой общности и всего человеческого рода. В социальной жизни индивид выступает как неразложимый элемент, как клеточка социальной группы, общества или человечества. Он всегда «один из». Это самая общая, достаточно умозрительная характеристика человека, свидетельствующая о том, что он вполне самостоятельное тело, природная особь. Говоря об индивиде, мы, прежде всего, выделяем его биологические свойства.

Индивидуальность – неповторимое своеобразие человека, набор его уникальных свойств. Это понятие указывает на необычность человеческого существа. Если, говоря слово «индивид», мы пытаемся отметить связь человека с другими представителями человеческого рода, то понятие «индивидуальность», напротив, выделяет человека из массы, из группы. Здесь преодолевается «атомарность», «элементарность», «экземплярность» человека. Вместе с тем проступает непохожесть данного субъекта на других.

Личность связана с социальностью, с обществом. Однако ее богатство шире, нежели культура данной эпохи. Личность – универсальное понятие духовного человека в европейской культуре. Она вбирает в себя самобытность, множество социальных качеств, богатство души.

Входя в мир, человеку приходится принять существующие в данной культуре нормы, законы, традиции, правила, общественные представления.

Процесс освоения этого наследия называется социализацией. Он начинается в раннем детстве и продолжается всю человеческую жизнь. Ведь наличная реальность постоянно меняется. Нарождаются новые святыни, принимаются новые законы, складываются новые традиции. Человек все время пытается примерить на себя все богатство социальности. Таким образом, социальность – это способность человека жить в обществе, считаться с его нормами и установлениями.

Личностное богатство рамками конкретного общества не замыкается. XX в. показал, что гражданская верность обществу далеко не всегда может реализоваться в форме преданности социальному устройству, поскольку человечество столкнулось с опытом пагубных, фашистских режимов. Отсюда вытекает мысль о том, что социальность личности выходит за пределы конкретного общественного организма. Личность соотносит себя с универсальной практикой человечества. Индивид рождается и умирает. Личностью не рождаются. Понятие личности предполагает гармонично универсальное развитие всех человеческих задатков.

Личность – это вечное напряжение и искание. Н.А. Бердяев рассматривал проблему личности как основную для философии. Когда человек рождается, он осознает себя индивидом и может сказать о себе: «Я». Но означает ли это, что сформировалась личность? Нет, Я – это изначальная данность. Личность же, по мнению Бердяева, складывается, развивается, обогащается, становится собою. В этом существенное отличие индивида от личности. По словам Бердяева, индивидом можно назвать животное или растение. Личность же есть прорыв в духовную сферу. «Человек может иметь яркую индивидуальность и не иметь личности. Есть одаренные люди, очень своеобразные, которые вместе с тем безличны, но способны к тому сопротивлению, к тому усилию, которое требует реализации личности».

Многие свойства человеческой природы свидетельствуют о том, что человек – предельно эксцентричное создание. Дело не в том, что ему присущи разные черты, противоречащие друг другу. Речь идет не о сложности человеческой натуры в целом. Необычность человека обусловлена тем, что он во многом выключен из органики природного мира, хотя и укоренен в ней. Человеческие качества парадоксальны и рождают представление об исключительном существе. Человек – творение социальное. Именно в обществе он становится личностью. Но вместе с тем именно человек постоянно разрушает социальные связи. Тем не менее, и создает общество тоже человек.

Человек — особый род сущего, высшая ступень развития живых: организмов на Земле, «едва ли не самое эксцентричное создание универсума» (Э. Фромм), субъект социального процесса, творец культуры и истории. Человек – биопсихосоцианьное существо, генетически связанное с другими формами жизни, выделившееся из них благодаря способности производить орудия труда, обладающее членораздельной речью, мышлением, сознанием и нравственно-этическими качествами. Человек многолик. Идеал личности – человек разумный и гуманный, пытливый и деятельный, умеющий наслаждаться красотой, всесторонне развитый, воплощающий в себе физическое и духовное совершенство. И именно как личность с ее неповторимым своеобразием, уникальным Я человек утверждает себя в качестве существа общественного, жизнь которого одухотворена высокими идеалами, нравственным смыслом.