1. Давая общую характеристику средневековой эпохи, следует особое внимание обратить на роль религии и церкви в этот исторический период. В IV веке Римская империя постепенно переходит от язычества к христианскому вероисповеданию: с 324 года христианство становится официальной государственной религией. Господство христианства в политической жизни приводит к его господству и в духовной жизни общества. Религиозное мировоззрение проникает в философию и подчиняет ее себе.

С новым летоисчислением в мир приходит христианство, которое уже в первых веках, после пережитых гонений, становится государственной религией, а затем монополизирует духовную жизнь общества. В 529 году «языческие» философские школы в Греции были закрыты.

В отличие от античного многобожия христианство, как и иудаизм (от которого оно отпочковалось), и возникший позже, в VII веке, ислам (мусульманство), религия монотеистическая. Бог есть Дух. Правда, вскоре в Христианстве оформляется представление о триедином Боге. Помимо Бога-Отца существуют Бог-Сын (Иисус Христос) и Бог-Дух Святой, который в свою очередь является всепроникающим началом бытия. У православных считается, что он исходит от Бога-Отца, а у католиков – что и от Бога-Сына. В этом заключается главное различие внутри христианства.

Официальное казенное христианство свелось к ритуалам, стало средством освящения государственной власти и фактически частью государственного аппарата. Светлое воздействие на массы оказывали отдельные его подвижники, которые порой не уживались с церковной иерархией, становились изгоями или возглавляли ереси. Они всегда взывали к истокам и сути христовой веры: «Бог есть любовь». По словам же Иисуса Христа, вся суть его учения двуедина: «Возлюби ближнего своего, как самого себя, и Господа Бога своего больше, чем самого себя». Христос считал себя посланцем единого Бога, о чем напрямую говорит его молитва «Отче наш», завещанная миру в христианском Новом Завете (Ветхий Завет Библии создан в иудаизме).

Христианство преодолело где идеологически, а где силой власти «переходные», «синтетические» учения (гностицизм, герметизм и др.), в которых соединялись религиозные и философские идеи античности и Востока. Период его формирования получил название патристики (I – VI вв.) – «учение отцов» (ее самая ранняя стадия называется апологетикой). Задача патристики состояла в воссоздании целостного мировоззрения, философии на основе Священного писания, библии (экзегеза – ее философское и общелогическое истолкование).

В итоге христианское учение о мире характеризуют: теоцентризм – Бог центр бытия; креационизм – сотворение мира Всевышним из ничего; провиденциализм – предопределенность спасения мира Богом; теодицея – «оправдание Бога» – неслучайность, оправданность зла в сотворенном Богом мире. Греховность мира, культ духовности, спасение души через веру и любовь к Богу являются основой христианского мировосприятия.

Нравственные идеалы христианства несомненно высоки и прекрасны. Но, как отмечал русский философ Николай Александрович Бердяев, религия не божественный, а богочеловеческий процесс. Поэтому человек в мире христианства, как и в другой монотеистической религии, мог спастись настолько, насколько его вера была искренна и пронизана любовью. Любовь занимает в исконной сути христианства совершенно исключительное место, как ни в какой другой религии. Отсюда нравственный пафос, морализм христианского вероучения и философии. Даже В.И. Ленин отмечал христианство – это «мораль, ставшая религией».

Примат веры над разумом определил особенности схоластики – этапа развития христианского вероучения, следующего за патристикой. Схоластика «доказывала» то, что уже принято за истину, поэтому приобрела нарицательный, негативный смысл. При ней закрепилось убеждение, что философия – служанка богословия.

Однако схоластика (от греческого – «школа») выходила за рамки «школьной философии». При систематизации христианского вероучения схоласты использовали идеи античности, Платона и особенно Аристотеля, не избегали чисто философских споров о природе общих понятий, «универсалий». Здесь схоласты разделились на реалистов и номиналистов. Первые признавали реальность универсалий, вторые – нет.

Но были и более существенные различия. Крайние реалисты (Эриугена) рассматривали понятия подобно эйдосам Платона, как самостоятельные духовные сущности. Умеренные реалисты (Фома Аквинский) – как общее в вещах, божественном и человеческом разуме. К ним приближались умеренные номиналисты (или концептуалисты, Абеляр), полагавшие, что универсалии являются общими понятиями, формами познания действительности. Их понимание полностью отвечало не формальному, а здравому реализму и логике. Крайние номиналисты (Оккам) считали общиe понятия чисто словесным обозначением, пустым звуком.

В схоластике положительное развитие получила логика, которая предвосхитила математическую логику.

В средневековье наряду с религиозными постепенно развивались и прикладные знания, естественные науки. В конце концов, это привело к торжеству теории двойственной истины: религиозная истина и философская (научная) истина независимы друг от друга. В философию, минуя религиозную схоластику, пошел набирающий силу живой и богатый поток знаний, духовных устремлений, который нуждался в более широком обосновании и осмыслении. Он требовал использования всего арсенала накопленных некогда ценностей, что и произошло позднее в эпоху Возрождения (Ренессанса).

Фактически решающий шаг к ней сделала философия. В XIII в. Фома Аквинский напрямую соединил аристотелизм с богословием. Негативная реакция в официальных кругах была успешно преодолена. Постепенно в духовной практике официальный теоцентризм сменяется высоким антропоцентризмом – человек становится центром внимания и осмысления. «Греховный мир» вокруг него, мир природы снова прорастает яркими красками. Эстетический аспект жизни оказывается ведущим.

Бог не столько сходит со сцены, сколько заполняет собою живую суть мира. Рождается и все смелее утверждается пантеизм с его принципом безличной божественности бытия: «Все в Боге и Бог во всем».

Возрожденческий пантеизм существовал в двух разноводностях – мистической и натуралистической. В мистической версии (Парацельс – XV – XVI вв.; Я. Бёме) природа растворяется в Боге. Причем Бёме подчеркивает, что Бог не только в «природе», и «выше и вне природы», т.к. в нем «пребывает все.» В натуралистической версии (Дж. Бруно и др.) Бог растворяется в природе и мыслится как активная, духовная, движущая ее сила, заключенная в самих природных вещах. Второй человек церкви после папы римского Николаи Кузанский говорил, что Бог – это все: и бытие, и возможность становления бытия. Становление идет к бесконечному. Абсолютный максимум неделим, как и абсолютный минимум.

Диалектика Кузанского своеобразно идет к интегральному и дифференциальному исчислению: Бог – тот предел, который невозможно достичь, поэтому он не может быть постигнут рассудочно. Постижимым образом он может проявиться в единичном. Индивидуальное не противоположно общему, а есть его особое осуществление. В сущности Бога сходятся и разрешаются все противоречия.

Со всей полнотой и пафосом пантеистические идеи были заявлены Джордано Бруно, за что великий мыслитель поплатился жизнью. Через века он был причислен к лику святых. Согласно Бруно, Бог не источник, а самодвижущееся бытие. Всеобщие природа, душа и разум едины в живом материальном мире. Пантеизм тождествен гилозоизму (от греч. «гиле» – материя и «зое» – жизнь).

Средневековая культура и образ жизни вытесняются возрожденной моделью античного типа культуры. Отсюда и название эпохи – Возрождение (фр. Ренессанс). Конечно, античная культура не могла быть реставрирована в своем первозданном виде. Влияние предыдущего исторического этапа – Средневековья – оказалось значительным.

В области философии на первый план выходят учения Платона и неоплатоников. Переосмысливаются идеи Аристотеля, Эпикура и эпикурейцев, стоиков. Разумеется, не сразу преодолевается давление средневековой религиозной философии, как европейской, так и арабской. Но центром философской мысли уже становится не Бог, а человек. Антропоцентризм – важнейшая особенность философии Возрождения. В этот период она выступает в содружестве с гуманитарным знанием и искусством (в Средние века – с религией).

Антропоцентризм важнейшая особенность философии Возрождения, которая имеет свою периодизацию.

1. Ранний период Возрождения (XIV в.). В средневековой европейской культуре и философии появляются новые – антифеодальные и антисхоластические тенденции. В Италии возникает возрожденческий тип культуры.

2. Период расцвета Возрождения (XV – XVI вв.). В XV в. итальянское Возрождение достигает своего апогея. В философии доминирует гуманистическая проблематика. В XVI в. Возрождение становится общеевропейским явлением. На первый план в философии начинает выдвигаться натурфилософская проблематика.

3. Закат философии Возрождения – начало философии Нового времени (начало XVII в.).

Таким образом, если Возрождение рассматривать как общеевропейское явление, то оно охватывает XV – XVI века. Утверждение антропоцентризма и европейской культуре эпохи Возрождения связано с деятельностью гуманистов. Гуманизм и широком смысле – мировоззрение, в котором человек считается высшей ценностью. Оно отстаивает идеи человечности и человеческого достоинства, свободу и справедливость. В узком смысле гуманизмом называется культурное движение в Европе XIV – XV вв., целью которого было изучение и популяризация античных языков, литературы и искусства, а также философии. Родина гуманизма – Италия, идейный центр - Флоренция. Видные представители: Данте Алигьери (XIII – XIV вв.), Франческо Петрарка (XIV в.), Лоренцо Валла (XV в.), Марсилио Фичино (XV в.), Пико делла Мирандолла (XV в.), Эразм Роттердамский (XV – XVI вв.) и др.

Уже Данте предшественник и вдохновитель гуманистов – в своих произведениях человеком интересуется больше, чем Богом. Человек, утверждает он, есть «величайшее чудо». Позже у гуманистов этот интерес выльется в определенный антропоцентризм. Философия Возрождения в понимании человека реабилитирует природное начало, переосмысливает его место в мире, но не отрывает человека от Бога, а сближает их. Радикально, – нет Бога без человека, а человек есть «образ и подобие» Его. Происходит обожествление человека, как существа, поставленного властвовать над природным и социальным миром. (Фичино).