ПРОСВЕТЛЕННЫЙ ПОДОБЕН ДИКАРЮ

Просветленный подобен дикарю, но дикарь – это не просветленный.

Рамана Махарши

 

Когда между субъективными и объективными впечатлениями мало различия, когда мысль случайна и до-логична, когда не существует очевидной границы между нашей собственной ментальной реальностью и реальностью пробегающего леопарда, или летучей мыши, или бамбуковой заросли – тогда наше чувство бытия, отдельного от других созданий или даже вещей, крайне умозрительно.

Редмунд О’Хэнлон

 

Его душа, которую ничто не волнует, предается только лишь ощущению его существования в данный момент, не имея никакого представления о будущем, как бы оно ни было близко, и его планы, ограниченные, как и кругозор его, едва простираются до конца текущего дня.

Жан-Жак Руссо

Данное Руссо описание первобытного человека с равным успехом могло бы служить описанием просветленного; однако есть некоторые примечательные различия. Эти различия обязаны своим существованием обстоятельствам. Палеолитические люди не имели доступа к абстрактным идеям и различениям, которые делает возможными язык, в то время как просветленный человек имеет доступ к языку, хотя и испытывает при этом некоторые трудности.

Просветленному так же трудно поддерживать мысль, как человеку самосознательному – ее урезать. Просветление основано на инсайтах и откровениях, а не на концентрации и логике.

Многие тысячи лет бывшие свидетелями подъема эго, те индивидуумы, которые случайно или благодаря удаче достигали самореализации, обнаруживали себя живущими в мире, к которому они были совершенно не приспособлены. Становился ли такой человек почитаемым духовным учителем или социальным изгоем, зависело от отношения к духовности, свойственного данному времени и месту его рождения в истории.

Палеолитические люди были частью органичного живого мира, в то время как современное человечество в основном окружено мертвыми вещами – такими, как бетон, сталь, пластик и синтетические материалы. Сегодня мы воспитываемся в обществе изолированных индивидуумов, которые видят себя самих и мир вокруг себя как собрание отдельных идентифицируемых объектов.

После своего духовного пробуждения я по-прежнему мог думать, читать и писать, но только с некоторым усилием. Дело было не в том, что я в то время отупел или поглупел на самом деле; в нескольких случаях меня даже «уличали» в гениальности.

Идея писать книгу в этом состоянии была бы нелепостью. Оно – прямая противоположность опыту тех, кто усилиями и сосредоточенностью утихомиривает свои мысли и ненадолго удаляется от мира.

Различие между моим состоянием и состоянием охотника-собирателя заключалось всего лишь в том, что я мог, пусть и не без усилий, мыслить абстрактно, а дикарь этого не мог. Хотя просветленное состояние напоминает состояние дикаря, самореализованный человек, который прежде был индивидуальной личностью, не может не сохранять некие остатки «я», сколь угодно мимолетные, когда занимается какой-либо формой основанной на языке деятельности; но его естественная тенденция – оставаться поглощенным блаженным безмолвием.

Только человек, вообще не подверженный влиянию языка, или тот, у кого никогда не было возможности стать автономным эго, вроде Шри Раманы Махарши, может наслаждаться чистым состоянием дикаря. Именно длительное неопределенное присутствие наблюдающего «я» и его культурное окружение делает просветление уникальным.

Единственное преимущество, которое есть у просветленного перед дикарем, состоит в том, что мимолетное присутствие отдельного «я» делает возможным наслаждение блаженными, полными любви отношениями с Божественным.

Духовное пробуждение задействует энергетические процессы, которые приводят в результате к реконфигурации мозга и изменению способа восприятия мира. Просветленные не ощущают себя как индивидуумы, но по-прежнему способны использовать свои ментальные способности и функционировать в современном мире, хотя и с полным безразличием к судьбе собственного тела или мира.

ЗНАНИЕ И НЕВЕЖЕСТВО

Индивидуум может прийти к философскому или интеллектуальному выводу о том, что «я есмь Ишвара» (Бог). Но присущая ему точка зрения, то, как он себя чувствует, и манера, в которой он общается с объективным физическим миром, воспринимаемым как отделенный от него самого, лежат в основе этого вывода; тот факт, что он есть тело, по сути самоочевиден.

Джняна (тот, кто познал «Я») знает, что он – Ишвара, так же как индивидуум знает, что он есть тело. Это знание так же самоочевидно и внутренне присуще. Джняна подобен сновидцу, пробужденному от сна. До пробуждения он мог быть активным участником мира сновидения, иметь «сновидческих» друзей и беспокоиться о благосостоянии этих друзей и судьбе мира, в котором они якобы обитали.

Когда человек пробуждается от сна, он ничуть не беспокоится о мире сновидения или его прежних обитателях, которые в некотором смысле умерли, когда сновидение окончилось; то же относится и к джняне. Объективный мир эго – это сон для джняны, который, будучи пробужден, утратил чувство разделения. Только эго может чувствовать себя единым с миром или отдельным от него.

ЭДЕМСКИЙ ЛАНДШАФТ

Ясное сознание ненатуральности (жизни) заставляет нас остро, ослепительно сознавать наш опыт ее значений То есть мы всегда разделены в нашей бодрствующей жизнимы движемся сквозь жизнь, но все равноудалены от нее тем, что сознаем это Мечта о пасторали возникает из желания вновь войти без смущения в тот эдемский ландшафт, который так трогает наши сердца. Конечно, сделать это невозможно нам пришлось бы отбросить то самое сознание, которое делает нас теми, кто мы есть Поэтому мы жаждем этого большую часть своей бодрствующей жизни.

Мэтью Бибермен, пишущий о радостях езды на мотоцикле, талантливо и блестяще подводит итог проблемы эго. Я могу лишь исключить его вывод о том, что «конечно, сделать это невозможно», – потому что, разумеется, возможно «сбросить то самое сознание, которое делает нас теми, кто мы есть», заново войти без смущения в эдемский ландшафт и остаться там. Надо просто знать, как это делается. Стать просветленным означает отбросить самосознание и вернуться в состояние осознания, которое является нашей истинной природой.

ИТОГИ ГЛАВЫ 3

1. В некий момент нашей коллективной и индивидуальной истории люди пребывали в состоянии сознания, которое мы ныне зовем просветлением.

2. Понятие «Золотой Век» относится к эпохе, существовавшей задолго до начала письменной истории, когда человечество жило в идеальном состоянии утопии. Утопия возможна лишь тогда, когда нет индивидуумов.

3. Охота и собирательствонаиболее успешный, устойчивый и благоприятный для окружающей среды образ жизни из всех, которые когда-либо были свойственны человечеству.

4. Развитие земледелия привело к появлению эпидемических и дегенеративных болезней, нарушениям питания и риску голодной смерти в периоды неурожаев.

5. Высокая плотность населения и развитие технологий, необходимых для переработки зерновых, дали начало сложному миру объектов и вещей, наименованию индивидуумов и возникновению эго.

6. Существование «я»-мышления, или эго, становится возможным только при развитии сложной устной речи.

7. Каждая из устоявшихся духовных дисциплин ратует за занятия, основанные на приглушении мысли, как за средство, ведущее к просветлению.

8. Стать просветленным означает отбросить сознание; которое делает нас тем, что мы есть, и вновь принять свою истинную природу.

____________________

Примечание: Хронология прогресса человечества представлена в Приложении I



Глава 4. ОНТОГЕНЕЗ

(рост и развитие индивидуума)

]

ТРЕТЬИ ВРАТА

Детство – не период от рождения до определенного возраста, когда ребенок вырастает и забывает ребяческие занятия; детство – это царство, где никто не умирает

Эдна Сент-Винсент Миллей

 

Возраст с 16 до 18 лет – возраст трудный Это время считают моментом, когда мальчик или девочка дорастают до мужчины и женщины Все родители- индийцы внимательно наблюдают за своими детьми в этот критический период. Это время «цветения» антахкараны (внутреннего чувства) Природа пока податлива и мягка. Привычки еще не установили свое господство. Какое бы направление ни было задано желаниям и страстям человека, оно, вероятнее всего, сохранится и в будущем.

Г Р Субрамайя

В 1896 году, в возрасте 16 лет, Рамана Махарши обрел просветление без дисциплины, усилий или подготовки к нему. Он не ощущал никаких второстепенных явлений,- обычно ассоциируемых с духовным пробуждением, но непосредственно вошел в сахаджа- нирвикальпу, непрерывное самадхи, для которого не требуется ни транса, ни экстаза. Далее следует отчет Махарши о его собственном трансформирующем опыте:

За шесть недель до того, как я навсегда покинул Мадуру, в моей жизни произошла великая перемена. Она была совершенно внезапной. Я сидел один в комнате на первом этаже дома моего дяди. Я вообще редко болел, и в тот день со здоровьем у меня все было в порядке, но меня внезапно обуял страх смерти. В состоянии моего здоровья не было ничего к тому располагавшего, и я не пытался найти ему оправдание или выяснить, была ли у меня какая- нибудь причина для страха. Я просто чувствовал, что «яумру», и начал думать, что с этим делать. Мне и в голову не пришло посоветоваться с врачом, старшими или приятелями; я чувствовал, что должен разрешить эту проблему самостоятельно, здесь и сейчас.

Шок, вызванный страхом смерти, направил мой ум внутрь, и я сказал себе мысленно, не облекая мысли в настоящие слова: «Итак, смерть пришла; что это означает? Что это такоето, что умирает? Умирает это тело». И сразу «сыграл» явление смерти. Лег, выпрямив конечности и застыв так, будто rigor mortis (трупное окоченение) уже наступило, и имитировал труп, чтобы придать большую реальность своему вопросу. Я затаил дыхание и держал губы плотно сомкнутыми, чтобы ни один звук не мог с них слететь, чтобы ни слово «я», ни какое-либо иное слово не могло быть произнесено. «Итак, ладно,сказал я себе,это тело мертво. Его, оцепеневшее, отнесут в крематорий и сожгут дотла. Но умру ли я со смертью этого тела? Является ли это тело моим «я»? Оно безмолвно и инертно, но я ощущаю всю силу своей личности и даже голос «я» внутри меня, отдельный от тела. Итак, я есмь дух, превосходящий тело. Тело умирает, но дух, который его превосходит, не может ощутить прикосновение смерти. Это означает, что ябессмертный дух». Все эти мысли были отнюдь не тусклыми; они полыхали, проносясь сквозь меня, как живая истина, которую я воспринимал напрямую, почти без мыслительного процесса. «Я» было чем-то очень реальным, единственной реальной вещью в моем нынешнем состоянии, и вся сознательная деятельность, связанная с моим телом, была центрирована на этом «Я». С этого момента «Я», или «Самость», своей неодолимой притягательностью сосредоточила [мое] внимание на себе. Страх смерти исчез раз и навсегда. Поглощение в «Я» продолжалось, ничем не нарушаемое с того момента и впредь.

В приведенном выше отчете Махарши вроде бы рассказывает нам о духовном перерождении, которое имело место однажды днем и длилось всего нескольких мгновений. Однако следующая цитата предполагает, что события, которые он описывает, были в действительности кульминацией процесса пробуждения, который начался несколькими месяцами ранее.

За несколько месяцев до описанных выше событий:

Махарши взял у кого-то взаймы экземпляр «Перия-пуранам» (биографии шестидесяти трех тамильских святых). Читая эту книгу, он был охвачен экстатическим удивлением от того, что такая вера, такая любовь, такое божественноервение были возможны, что в человеческой жизни существовала такая красота. Легенды о самоотвержении, ведущем к Божественному Единению, вдохновили его на благоговение и подражание.

С того времени и далее в нем начал пробуждаться поток осознания. Не осознания чего угодно кем угодно, бытия за пределами дуализма субъекта и объекта, но состояния блаженного сознания, превосходящего и физический, и ментальный план и все же совместимого с полным использованием физических и ментальных способностей. Поначалу Махарши думал, что этот ток осознания был чем-то вроде лихорадки; но решил, что если и так, это была приятная лихорадка, поэтому он позволил ей остаться.

Эта цитата дает ясно понять, что духовное пробуждение Махарши происходило в течение нескольких месяцев, а не свершилось в один день. Во многих изречениях, приписываемых ему, Махарши упоминает о кундалини-шакти (токе осознания) как важнейшем элементе пробуждения духа, и его собственный опыт отражает эту точку зрения.

Сонный переход в этом отчете не упоминается, но многочисленные высказывания Махарши, цитируемые во всей этой книге, демонстрируют, что он понимал и признавал важность роли, которую играет переход от сна к бодрствованию в пробуждении духа.

ДОСТИЖЕНИЕ МАХАРШИ

Когда человек достигает Космического Сознания, все узлы алчных желаний сердца (все завесы, что скрывают тайну Вселенной от его внутреннего взора) разрываются в клочья, все его сомнения отметаются и все его кармы уничтожаются; поскольку взор его делается пронзительным, он в мгновение ока понимает то, чему ни одна наука не научила и не могла его научить.

Г Р. Субрамайя

Рамана Махарши представляет собой духовный идеал и является лучшим примером того, что значит быть просветленным:

1. Махарши не становился гуру намеренно и не писал книг. Три короткие брошюры, Сад-видья («Открытая истина»), Улладу Нарпаду («Откровения») и Сат-Даршанам («Сорок стихов о реальности»), насчитывающие все вместе менее 10 тысяч слов, были приписаны Махарши и записаны как его непосредственные ответы на вопросы, заданные учениками.

2. Состояние блаженства Махарши не ослабевало, сохраняясь неизменным всю его жизнь.

3. Последний мирской поступок Махарши, последовавший сразу же после просветления, – отъезд из дома, поскольку он понял, что не может больше жить жизнью домохозяина. Он отправился, пешком и на поезде, к священной гореАруначала, где и оставался до конца своих дней. Прослышав о нем, люди собрались и выстроили ашрам вокруг того места, где он поселился.

4. Махарши оставался на одном месте и не становился гуру намеренно; в то время как Гаутама Будда намеренно путешествовал по стране как духовный учитель. В конце концов, у кого из них была мотивация странствовать и учить? Конечно, история жизни Будды передавалась из уст в уста в течение столетий, прежде чем была записана,и увы, после того как она прошла через жернова человеческого невежества, трудно понять, верны ли хоть сколько-нибудь сведения из его биографии.

ТРОЕ ВРАТ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ

Почему духовное перерождение Раманы Махарши заняло несколько месяцев и привело к постоянному просветлению, в то время как Гопи Кришне потребовались годы на то, чтобы пробудить кундалини, – и за ним последовали годы душевной травмы и трудностей?

Мы можем дать частичный ответ на этот вопрос, указав точки перехода, в которых с наибольшей легкостью может быть пробуждена кундалини. Махарши был шестнадцатилетним мальчишкой, обладавшим всем потенциалом юности. «В момент великой перемены» он был достаточно молод, чтобы его чувство «я» как тела, «я»-мышление, еще не укоренилось, и у него не было эго, которое следовало преодолеть.

Эго можно видеть возникшим или долженствующим возникнуть в трех обособленных, но родственных контекстах:

1.  В момент перехода между сном и пробуждением – то есть перехода, который занимает всего несколько минут и имеет место каждый день нашей взрослой жизни как часть 24-часового циркадного цикла.

2.  Как часть коллективного человеческого развития – процесса, длящегося тысячи лет и совпадающего с развитием земледелия и возникновением устного и письменного языка.

3.  Во время роста и развития индивидуума от плода до ребенка, затем подростка и взрослого; причем последний переход совершается в конце второго – начале третьего десятилетия жизни и является процессом, длящимся месяцы или даже годы.

Три точки перехода, где можно видеть возникновение эго, – циклическая, историческая и индивидуальная – также являются точками перехода, где с наибольшей вероятностью произойдет духовное пробуждение. Это и есть трое врат к самопознанию, и хотя они могут показаться не связанными между собой, на самом деле в них задействованы одни и те же нервные процессы, возникающие в разных контекстах (это я буду объяснять в главе 11).

С тех пор как Махарши обрел просветление, он больше не смог вновь присоединиться к миру мыслей и вещей; в то время как Толле, похоже, вернулся в мир (хотя и сильно изменившись) спустя несколько лет и стал писателем и духовным учителем. Опыт Гопи Кришны был иным: он настолько боялся расслабиться, что провел большую часть оставшейся жизни, образно говоря, одной ногой в светском мире, а другой – в духовном.

Если сопоставлять беспрепятственное перерождение Махарши с перерождением Гопи Кришны, то духовный переход Кришны произошел в возрасте 34 лет – много времени спустя после того, как его эго укоренилось. Если эго уже возникло, его растворение может стать настоящей драмой, и это способно объяснить, почему опыт Гопи Кришны сопровождался оккультными феноменами наряду с ярким экстазом. Эго подобно дамбе, удерживающей прилив. Когда дамба рушится, море устремляется на сушу, вызывая хаос и разрушения.

ТРЕТЬИ ВРАТА

Психологи, специалисты по развитию, определили эту стадию психологического и социального развития молодых людей (конец второго – начало третьего десятилетия жизни) как критически важный период, во время которого индивидуум утверждает стабильную и долговечную структуру личности и чувство «я».

Дэйв Гроссман

Не существует никакой ощутимой разницы между ребенком, родившимся сто тысяч лет назад, и ребенком, родившимся сегодня. Современный человеческий плод повторяет черты эмбрионов своих предков. Физическое развитие включает естественные биологические процессы, которые одинаковы как для первобытных, так и для современных людей.

Один из базовых тезисов эволюционной теории состоит в том, что организм развивается в ответ на опыт. Ребенок отнюдь не является – как мы обычно склонны полагать – незавершенным взрослым; напротив, форма, которую принимает взрослый, зависит от опыта ребенка и среды, в которой он растет до достижения зрелого возраста.

Культура и окружение непосредственно и постоянно влияют на структуру и функционирование мозга ребенка. При определенных адаптивных мерах палеолитический ребенок, выращенный в нашем современном обществе, стал бы современным взрослым с автономным эго, в то время как современный ребенок, выращенный древним племенем охотников- собирателей, наслаждался бы не-эготическим, «цельномозговым» состоянием наших предков.

НОВОЕ ПРОБУЖДЕНИЕ ДУХА

Коллективное духовное перерождение было бы возможно только после полного разрушения нашей современной цивилизации и возвращения к образу жизни охотников-собирателей. Это могло бы случиться всего за несколько сменившихся после коллапса социальной инфраструктуры поколений, произошедшего, скажем, в результате планетарного катаклизма вроде глобального потепления, падения метеорита или взрыва сверхвулкана.

Даже истощение ресурсов оставшегося ископаемого топлива, от которого мы стали столь опасно зависимы, могло бы спровоцировать социальный коллапс, и выжившие в такой катастрофе будут вынуждены под угрозой исчезновения заново адаптироваться к жизни в природном мире.

В онтогенезе наиболее вероятным временем обретения просветления были бы последние годы второго и первые годы третьего десятилетий жизни, как это случилось с Махарши. Это время перехода подобно переходу от сна к бодрствованию и подводит итог историческому подъему эго. Это также период нестабильности, в котором могут проявляться разнообразные формы ментальных заболеваний.

Шизофрения, депрессия или психоз возникают тогда, когда человек оказывается неспособен завершить переход от эмоциональной доминанты к когнитивной, которая преобладает в нашем современном обществе. Это также наиболее вероятный момент для обретения человеком просветления.

Хотя этот процесс может быть сокращен, практически неизбежно каждый из нас воспитывается в образе мышления и состоянии сознательного осознания, присущих обществу, в котором мы родились. Чем дальше мы уходим от этой точки перехода в своей истории – точки во время онтогенеза или перехода между сном и бодрствованием, – тем труднее заново обрести просветленное состояние. Как только эго укоренилось в возрасте около 20 лет, сонный переход остается единственными оставшимися вратами к просветлению.

Именно поэтому йоги утверждают, что просветление возможно только до достижения тридцати лет, ибо к этому времени эго прочно укореняется. Просветление Экхарта Толле, случившееся в 29 лет, «едва уложилось» в отведенные рамки. Но опыт Гопи Кришны и Гаутамы Будды – в 34 и 35 лет соответственно, – а также мои два – в 34 и 49 лет – показывают, что духовное перерождение все еще возможно и гораздо позднее. Но с возрастом оно становится все менее вероятным.

Очень печально, что наши давно установившиеся светские и религиозные системы верований словно сговорились, пусть и ненамеренно, еще глубже завести нас в невежество. Это невежество усугубляется духовными убеждениями Нью Эйдж, их практиками и дисфункционально-харизматичными личностями, которые ложно возглашают свое якобы непосредственное знание Божественного.

Человеческий прогресс не эволюционен, он всего лишь адаптивен. Войдет ли человек в «цельномозговое» состояние охотника-собирателя, станет ли сверхспециализированным – и крайне дисфункциональным – продуктом современного общества или сделается какой-то вариацией, впитавшей черты того и другого, зависит от обстоятельств, при которых этот человек родился.

ИНТЕГРАЦИЯ

Те индивидуумы в нашем современном обществе, которые оказываются неспособны развить стабильное и устойчивое чувство «я», считаются умственно нездоровыми. Эти люди, страдающие шизофренией, не являются ментально больными, они просто застряли между подобным сну не-эготическим состоянием наших предков и автономным, полностью интегрированным эго современного общества развитого мира.

Джулиан Джейнс, блестящий канадский психолог и автор «Происхождения сознания в процессе краха бикамерального разума» (Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind), утверждает, что шизофрения, или бикамеральность, в действительности представляет собой переходное состояние, которое переживалось коллективно во времена исторического возникновения человеческого эго.

В определенный момент истории наши предки, как и современные шизофреники, слышали голоса в голове, которые считали голосами своих богов, и эти боги руководили и направляли их. Некоторое время шизофрения была нормальным состоянием разума для коллективного человечества.

Если бы три тысячи лет назад в Месопотамии какой-нибудь человек заявил, что богов не существует, а голоса, которые люди слышат в своей голове, на самом деле являются их собственными мыслями, его сочли бы сумасшедшим или проклятым, потому что присутствие бога было самоочевидным фактом для каждого.

Сегодня большинство из нас идентифицирует разнообразные части тела и голос, который мы слышим в голове, как наши собственные; но так было не всегда. Структура древних языков указывает на то, что люди не всегда рассматривали тело или его придатки как свою безраздельную собственность.

Эго было слабо определено. Люди говорили о руке, ноге или теле как об «этой руке», «этой ноге» или «этом теле» и никогда не называли их «моя рука», «моя нога», «мое тело». В древних языках даже не было слов, которые мог использовать человек, чтобы обращаться к самому себе или заявить свое право собственности на что бы то ни было.

Как ни странно, даже сегодня, когда большинство из нас распознают эти якобы бесплотные голоса как свои собственные яркие внутренние мысли, мы по-прежнему придерживаемся веры в того же начальственного личного Бога, как делали наши шизофреники-предки.

С нашей предвзятой точки зрения это может быть трудно принять, но идея о том, что «я есть тело», столь же иллюзорна, сколь иллюзорно было частично сформированное эго, утверждавшее в древние времена, что оно слышит голоса богов. Мир, полный шизофреников, был в свое время столь же жизнеспособен, как и наш собственный современный эгоцентричный мир.

Наши палеолитические предки жили в мире, который мы ныне зовем духовным, – как будто это какой- то другой мир, отдельный от физического. Разнообразные верования и идеи, которых придерживались наши предки на протяжении истории, отражают постепенное, на протяжении тысяч лет, возникновение автономного эго.

Мир не меняется; меняется только наше восприятие мира. Созданный человеком мир нереален, это фикция, сотворенная языком и его производными. Индивидуум – иллюзия. Существует только Божественное «Я» – и это оккультная реальность, которая скрывается за завесой майи, или иллюзии.

ИТОГИ ГЛАВЫ 4

1. Эго можно видеть возникшим или долженствующим возникнуть в трех обособленных, но родственных контекстах:

i)  в переходе между сном и пробуждением;

ii) историческикак часть коллективного прогресса человечества

iii) во время роста и развития индивидуума.

2. Точки перехода, в которых можно видеть возникновение эго, также являются точками, в которых с наибольшей вероятностью может произойти просветление.

3. Наиболее вероятный момент для обретения просветления: конец второгоначало третьего десятилетия жизни, как у Махарши. Это время перехода, подобного переходу между сном и бодрствованием, и оно подводит итог историческому возникновению эго.

4. Чем дальше мы уходим от этой точки перехода, тем труднее обрести самадхи. Как только эго укоренится в начале третьего десятилетия жизни, сонный переход остается единственными вратами самопознания.

5. Инстинкт, чувство и эмоция тоже выражались у примитивных людей, но абстрактная концепция «я» как тела возникла только с пришествием современного человека.

6. То же можно сказать о современном ребенке, отроке или подростке, у которых инстинкт, чувство и эмоция остаются доминирующими до тех пор, пока кора головного мозга не станет полностью активной в конце второго – начале третьего десятилетия жизни.



Глава 5. ЙОГА НЕ РАБОТАЕТ

]

Несмотря на тот факт, что жажда остается неослабной, число тех, кто в последнее время обеспечил себе высшую благодать мистического контакта с Божественным, сократилось по сравнению с тем, сколько было их в древние времена или даже в Средние века

Гопи Кришна

Трудно было представить себе менее удачное время для духовного пробуждения, чем тот момент, когда оно случилось со мною впервые. В минуту фрустрации (глава 1), когда я утратил хладнокровие и злобно бормотал себе под нос: «Я не в состоянии это выносить.», – оно не было тем радостным состоянием блаженства, о котором я говорил; все, чего я жаждал в тот момент, – просто расслабиться, но обстоятельства не позволяли мне этого сделать.

Вообразите мой ужас, когда я осознал, что потерял. Единственное, о чем я мог думать, так это о том, как вернуть все обратно. Я сразу же возобновил занятия йогой и тайцзи-цюань, думая, что экстаз вскоре вернется тем же необъяснимым способом, каким начинался; но, увы, в моем духовном перерождении участвовали и другие факторы, которых я тогда попросту не понимал.

Вскоре лето подошло к концу, и 24-часовои круговорот солнечного сияния и мягкого света, которыми отличается северное лето, быстро уступил место сумеркам и темноте, по мере того как зима сжимала эту землю в ледяной хватке холода и мрака. Свежих фруктов больше не было, и мне пришлось вернуться к более привычному рациону. Я также снова набрал несколько фунтов веса и вернулся к сексуальной активности. И все шансы на пробуждение заново оказались утрачены мною безвозвратно, пусть сам я о том и не догадывался.

Все зимние месяцы я старательно занимался йогой и тайцзи-цюань, но к началу весны 1979 года начал всерьез сомневаться в действенности йоги как средства пробуждения кундалини. Если бы практика йоги была истинным катализатором, тогда новое пробуждение должно было быть простым делом, результатом продолжения серии упражнений, которые я выполнял в прошлом июне.

И только после своего второго пробуждения в сентябре 1993 года я понял, что именно казавшиеся несущественными факторы среды и обстоятельств, а вовсе не йога были катализаторами моего первого пробуждения.

ФАКТОРЫ, КОТОРЫЕ ПРИВЕЛИ К МОЕМУ ПЕРВОМУ ДУХОВНОМУ ПЕРЕРОЖДЕНИЮ:

1. Велосипедная поездка продолжительностью в месяц.

2. Скудная диета с ограниченным числом калорий.

3. Недостаток сна.

4. Сексуальное воздержание.

5. Хатха-йога и тайцзи-цюань.

6. Ежедневная практика созерцания и релаксации перед сном и сразу после пробуждения.

7. Нарушения сна: преждевременные пробуждения среди ночи из-за появления полуночного солнца.

Если бы не эта непреднамеренная садхана и не своевременное появление солнца в наиболее благоприятный момент из всех возможных, мое духовное перерождение могло бы никогда не случиться, как бы усердно я ни занимался йогой.

ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ САДХАНА

Прямое поражение молнией или выигрыш в национальную лотерею стократ вероятнее, чем возможность достичь духовного перерождения посредством занятий йогой или любой иной устоявшейся формы духовной дисциплины; ни в одном ином человеческом предприятии такие шансы не сочли бы приемлемыми.

В соответствии с йогической доктриной, вдоль позвоночника расположены в определенных сочленениях узлы или сужения, которые действуют как препятствия для свободного тока кундалини. Традиция поддерживает представление о том, что эти узлы могут быть развязаны с помощью практики различных дыхательных упражнений вроде бхастрика-пранаямы. Чтобы выполнить эту пранаяму, требуется применение двух бандх (энергетических замков) – замка сфинктера и замка диафрагмы.

Мой собственный опыт говорит обратное: эти узлы – не блокираторы, препятствующие кундалини во время ее восхождения, но сужения, вызванные рефлекторной реакцией тела на вливание больших объемов энергии, чем те, с которыми нервная система в норме привыкла иметь дело во время бодрствования.

Спонтанное исполнение йогических асан (поз), пранаям (контроля дыхания) и бандх (замков), которое происходило во время моего первого духовного пробуждения, раскрыло истинные отношения между йогой и кундалини. Это демонстрирует следующее упражнение.

ЗАМКИ (БАНДХИ)

Сядьте на стул, плотно поставив на пол обе ступни; голову и туловище держите прямо, удобно; плечи расслаблены, руки свободно свисают по бокам. Когда будете готовы, выполните следующую последовательность движений:

1. Сократите сфинктерный мускул ( мула-бандха ).

2. Втяните внутрь и вверх диафрагму (уддияна - бандха).

3. Выгните спину.

Каждое действие ведет к следующему: при сокращении сфинктера диафрагма склонна подниматься, а при поднятии диафрагмы спина склонна выгибаться. Если вы станете выполнять эту серию движений с умеренной скоростью, то заметите, что она создает волновой эффект, который ровно течет вверх по позвоночнику.

Теперь представьте, что чувствуете щекочущее электрическое ощущение в подошве левой стопы или острую боль в большом пальце ноги, за которым следует восприятие проникающей энергии, поднимающейся по ноге.

Двигаясь от стопы к колену, кундалини-шакти отличается приятным чувственным качеством, но когда поток энергии приближается к верху бедра, ощущения становятся все более эротическими. Когда кундалини достигает основания позвоночника, приводится в действие последовательность движений, которые mi только что выполняли, и энергия устремляется к темени головы и вовне, к конечностям.

ДЫХАНИЕ КУЗНЕЧНЫХ МЕХОВ (БХАСТРИКА-ПРАНАЯМА)

Движение кундалини может происходить волнами или проявляться как равномерное течение. Если поток энергии не ослабевает, тело может на довольно долгое время оказаться зафиксированным в одном положении. Когда диафрагма насильственно сокращается, становится трудно дышать и тело компенсирует это частым или поверхностным дыханием («дыхание кузнечных мехов»).

Позы, замки и дыхание могут использоваться для того, чтобы контролировать, направлять или замедлять поток пробужденной кундалини-шакти. Но в свете вышеприведенной демонстрации можете ли вы представить какой-то способ, которым эти методы способны привести к появлению кундалини?

Дата: 2018-09-13, просмотров: 191.