Занятия йогой не пробудят кундалини: результат не может вызвать причину. Наоборот, тело естественно и спонтанно выполняет бандхи, мудры, пранаямы и асаны в ответ на движение энергии во время происходящего духовного пробуждения.

Кундалини останавливает мысль, овладевая энергочувствительными когнитивными процессами, и делает человека чистым душою, подавляя единственную причину всякой нечистоты – основанное на мысли человеческое эго. Это эго, или аналог «я», – продукт деятельности левой фронтальной доли человеческого головного мозга.

ПРЕИМУЩЕСТВА ЙОГИ

Практика йоги может совершенствовать равновесие, снижать тревожность, уменьшать усталость, понижать уровень холестерина, снимать стресс, нормализовать кровяное давление, улучшать сон, ослаблять болевые ощущения и улучшать общее качество жизни тех, кто ею занимается.

Йога способна усиливать либидо и существенно увеличивать глубину, продолжительность и интенсивность оргазмического экстаза, который может в некоторых случаях длиться по нескольку часов. Вероятно, это и есть причина стойкого представления о том, что кундалини связана с сексом; однако истинное просветление выходит за пределы сексуальной сферы – к центрированному на сердце блаженству самопознания.

Примечание: Чтобы получить внятный и отчетливый взгляд на риски и блага этой древней практики, прочтите революционную книгу Уильяма Броуда «Наука йоги» (The Science of Yoga).

ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ САДХАНА

«Я» только одно Если оно ограничено, то это эго. Если же не ограничено, то оно – бесконечность, оно – реальность

Рамана Махарши

Буддийский Восьмеричный Путь дает набор указаний, основанных на восьми ветвях йоги, но делает упор на моральный, этический и поведенческий аспекты духовного развития. Старательно следуя Восьмеричному Пути, практикующий йогу благодаря несгибаемой преданности предположительно достигнет нирваны.

Восьмеричный Путь состоит из:

1. Правильного взгляда: понимания того, что мир одновременно и хорош, и плох и что индивидуального «я» не существует.

2. Правильного намерения: понимания, что намерение определяет качество поступка и что человек должен отречься от нездоровых, преходящих желаний и избегать причинять вред себе и другим.

3. Правильной речи: избегания лжи, грубого языка и злословия.

4. Правильных действий: воздержания от убийства, воровства и запретной сексуальной деятельности.

5. Правильной жизни: избегания поступков, которые могут повредить другим живым существам.

6. Правильного усилия: поддержания здоровых (целостных) ментальных состояний при сопротивлении вредоносным злым мыслям.

7. Правильного памятования: культивации осознания посредством сосредоточения внимания на чувствах, эмоциях и состояниях ума и таких бессознательных действиях, как дыхание и движение благодаря разнообразным практикам йоги.

8. Правильного сосредоточения: практических занятий рядом техник – таких, как сосредоточение или удержание внимания, с целью превзойти самосознание.

Буддийский Восьмеричный Путь, похоже, действительно обеспечивает превосходный набор указаний тем, кто жаждет обрести толику покоя в светском мире; но что в нем пользы для тела, которое не имеет эго и не обладает способностью к различению?

Просветленное существо действует соответственно своей природе и движимо инстинктом, чувствами и эмоциями, а не следует набору изобретенных человеком правил, управляющих моралью, этикой и поведением, которых не существует в природе, какими бы похвальными они ни казались. Эго – вот в чем проблема; благое эго ничуть не ближе к просветлению, чем дурное эго.

САДХАНА СИДДХАРТХИ

По легенде, Сиддхартха покинул дом в возрасте двадцати девяти лет и провел шесть лет в поисках причин человеческого страдания. Поначалу он практиковал различные формы йоги и преуспел в этих практиках. Затем он стал аскетом и претерпевал крайнее самоограничение. Наконец, после многих лет отрицания и самоистязания, он осознал, что ни йога, ни крайний аскетизм ему не помогли и он ничуть не приблизился к ответу на свой вопрос.

Рожденный принцем, Сиддхартха познал крайности роскоши и лишений. Он решился отказаться от своей аскетической жизни и следовать духовной садхане посередине между этими двумя крайностями, ныне известной как Срединный путь.

Сразу после того, как Сиддхартха принял решение вернуться в мир, к нему пришла молодая крестьянская девушка и предложила ему чашку риса. Вкусив этой пищи, Сиддхартха сбросил свою изодранную одежду и омылся в ближайшей реке. Затем он сел под деревом (деревом бодхи) и поклялся, что не сойдет с этого места, пока не достигнет высшей и окончательной мудрости. Он просидел под деревом весь день и всю ночь и к следующему утру стал Буддой, «пробужденным».

Два года Сиддхартха практиковал йогу, четыре года – аскетическое самоограничение; он был предельно истощен и близок к смерти; он съел одну чашку риса и сел под священным фикусом. На следующее утро, проснувшись, он достиг «мгновенной нирваны».

Если эта история верна, то как могла простая садхана Будды привести к рождению широкой системы взглядов на ритуал и поведение, именуемой буддизмом?

Безусловно, буддизму нет равных как светскому духовному пути, он помог и помогает миллионам людей во всем мире жить осмысленной жизнью. Вот только он не ведет к просветлению.

ВИНИТЕ ЧЕЛОВЕКА?..

За годы, последовавшие за моим первым духовным пробуждением, я прошерстил горы научных трудов, посвященных духовности и религии, – книг, которые теперь, при ретроспективном взгляде, кажутся мне частью какого-то темного заговора, организованного с целью скорее затуманить, чем раскрыть истину. Если бы не мое второе пробуждение в 1993 году, я бы, весьма вероятно, так и остался блуждать в лабиринте полуистин и неверных воззрений на духовность, которые существуют уже не одно тысячелетие.

Традиция заявляет, что неспособность достичь просветления является изъяном индивидуального человека, которого винят в том, что он недостаточно хорош, недостаточно дисциплинирован, недостаточно добродетелен или недостаточно развит. Вина никогда не возлагается на действительного виновника – на саму неэффективную духовную дисциплину или ложные представления и заповеди, на которых эта дисциплина основана. В свете современных знаний этот подход более не приемлем.

Все духовные дисциплины, признают они это или нет, имеют одну общую цель, и цель эта – достичь нирваны. Традиционные формы садханы неэффективны, поскольку они подходят к вратам самопознания из бодрствующего состояния. Они пытаются создать брешь в потоке мысли в тот момент, когда биохимические механизмы в мозговом стволе активно сопротивляются любым изменениям в состоянии сознания. Проблема в том, чтобы найти какой-то путь, позволяющий обойти этот подавляющий нервный контроль; решение – подойти к вратам из состояния сна, а не бодрствования и использовать нестесненную духовную энергию сновидений для воздействия на трансформацию.

ДАЛАЙ-ЛАМЫ ОШИБАЮТСЯ

Религия должна быть действенной. И как только она перестанет быть эффективной, ее сменят

Карен Армстронг

Писательница и религиовед Карен Армстронг описывает одну историю, которая показывает, насколько неверные представления сложились у нас о духовности. По словам Армстронг, Тензин Гьяцо, нынешний

Далай-Лама, однажды прослезился, когда кто-то из американских слушателей спросил его, как можно достичь «мгновенного просветления». Очевидно, Тензин не представлял, что дела идут настолько плохо, что люди теперь верят в возможность обретения просветления без усилий.

Увы, ошибается именно Далай-Лама. На беду свою, Тензин Гьяцо был рожден в духовной традиции, которая ошибочно полагает, что просветление – это нечто такое, чего можно достичь в будущем, – может быть, даже после нескольких жизней дисциплины и добродетельного самопожертвования – став лучшим, более высокоразвитым индивидуумом, свободным от негативной кармы.

Не существует никаких доказательств, поддерживающих точку зрения Далай-Ламы. Напротив, в главах первой, второй и четвертой этой книги мы имеем несколько примеров индивидуумов, которые действительно пережили мгновенную нирвану без предшествующей садханы, – и ни одного задокументированного примера человека, который обрел бы самопознание благодаря дисциплине и тяжкому труду или став более высокоразвитой личностью. Мгновенное просветление, хотя и случается крайне редко, является нормой.

Имеет ли смысл идея о том, что возвращение к просветленному состоянию должно занимать не один год, а возможно, даже не одну жизнь, если оно – наше естественное состояние? Просветление – это наша «настройка по умолчанию», и оно должно происходить при простом нажатии кнопки «перезагрузка», как на зависшем компьютере, а не быть результатом некоего ошибочного курса дисциплинированного самосовершенствования. Как мы пришли к столь запутанным представлениям о нирване?

МГНОВЕННОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ

В соответствии с их собственными отчетами, Экхарт Толле и Рамана Махарши не соблюдали ни одной из форм садханы до своего духовного перерождения. Гопи Кришна в течение семнадцати лет практиковал дхарану (концентрацию), сидя в падмасане (позе лотоса), но, как отмечено в главе второй, сам факт, что он практиковал дхарану, был не так важен, как момент времени.

А как же Гаутама Будда, который много лет предавался самоограничению, а потом, после единственной трапезы, решительно сел под дерево бодхи на один день и одну ночь – и достиг нирваны? Гаутама обрел собственное просветление, не следуя Срединному пути; так что то, что побудило его учить, то, что история демонстрирует нам как достойный общественный образ жизни, было всего лишь неэффективным методом трансценденции.

В течение месяца, предшествовавшего первому духовному пробуждению, моя йогическая практика включала в себя асаны, дхъяну и пранаяму. Занятия йогой предназначались лишь для усиления гибкости и улучшения фокуса, чтобы усовершенствовать исполнение тайцзи-цюань.

Я наверняка знаю: никто не поверит, что какой-то один месяц занятий йогой мог способствовать моему духовному пробуждению, в то время как миллионы знающих, преданных, упорных ее последователей проводят всю жизнь в занятиях йогой без всякого результата. Это плюс тот факт, что мое второе духовное пробуждение – и каждое последующее с тех пор – не задействовали ни одной из форм устоявшихся духовных дисциплин, позволяет сомневаться в жизнеспособности этих древних убеждений и практик.

ДИСЦИПЛИНА И ТЯЖКИИ ТРУД

Абсолютная отстраненность как от отрицаний, так и от утверждений жизни – вот что делает дживанмукту (освобожденного) отличающимся от духовных личностей, которые сознают лишь пределы своих способностей

Г Р. Субрамайя

Даже великие пандиты, прославленные в стихах Веданты, продолжают практиковать ее (йогу). Иначе их мысли не затихают Так что можно сказать, что она полезна для тех, кто не может иначе заставить ум умолкнуть

Рамана Махарши (беседа о йоге)

Ради сопоставления давайте взглянем на три хорошо изученных примера дисциплины и тяжкого труда: Б.К.С. Айенгара, автора нескольких ученых и познавательных книг по практике и истории йоги; Йоги Бхаджана, ученого и основателя Общества кундалини- йоги, и Сатчидананду, весьма почитаемого основателя интегральной йоги. Каждый из них – мастер йоги и был дисциплинированным, преданным ее практиком на протяжении всей жизни – и все же, несмотря на все их знания и усилия, ни один из них не достиг просветления.

А как насчет самого Далай-Ламы, религиозного лидера и политика, который написал несколько книг о тибетском буддизме, но признает, что ни разу не обрел духовного переживания в результате медитации? В его искренности невозможно усомниться; но как мог Тензин Гьяцо написать книгу под названием «Как стать просветленным», когда он сам не обладает непосредственным знанием или опытом нирваны?

Будда не следовал Восьмеричному пути буддизма, а Экхарт Толле не практиковал The Power of Now до своего просветления; Рамана Махарши задался вопросом «Кто я?» лишь месяцы спустя после начала своего пробуждения. Отвлекающие второстепенные феномены, которые проявляются как часть любого духовного перерождения, и прежде исповедуемые взгляды и предрассудки как участника, так и наблюдателя ведут к всевозможной путанице и неверному пониманию.

Причины этой путаницы понятны: если бы мое духовное пробуждение в 1978 году сделалось постоянным, я бы и по сей день верил, что ключом к нему была йога, и рекомендовал бы ее всем и каждому. Утрата этого трансцендентного состояния и последующие неудачные попытки вернуть его принудили меня усомниться в жизнеспособности йоги и искать альтернативного объяснения. Только после моего второго пробуждения, которое не было связано с практикой йоги, я сумел увидеть общие черты обоих этих опытов и обнаружить в них то, что действительно было существенно.

Будда по сей день остается почитаемой духовной иконой, ибо он – один из очень немногих людей за последние 2900 лет, которым удалось обрести просветление. Если учения, приписываемые Будде, жизнеспособны, если моральное и этичное поведение – ключ к нирване, тогда почему со времен Будды не было ни одного просветленного буддиста?

Попробуйте найти хотя бы одного практика буддийской медитации, ныне живущего или покойного, который отвечает простому критерию просветленности, описанному в главе третьей. В том редкостном случае, если вы действительно наткнетесь на просветленного буддиста, – копайте глубже, поскольку в его просветлении непременно «повинны» какие-то другие факторы.

Считается, что Будда испытал мгновенное просветление, однако его собственная садхана никак не была связана с его столь превозносимым Срединным путем. Будда, подобно Толле и Махарши, ошибался в определении истинной причины собственного пробуждения.

ДИЛЕММА КРИШНЫ

Внезапное пробуждение в 1934 году пандита Гопи Кришны было сопряжено с трудностями. Он был испуган и обессилен своим внезапным погружением в оккультный мир и убежден, что его состояние ненормально. Он отчаянно искал человека, который мог бы предложить ему совет и руководство, но неизменно сталкивался с одними разочарованиями.

В своей книге «Кундалини: эволюционная энергия человека» Кришна делает вывод:

В этой великой стране (Индии), которая породила высокую науку о кундалини много столетий назад, самая почва которой напоена ее ароматом, богатое религиозное знание которой переполнено упоминаниями о ней, я не нашел ни одного человека, способного мне помочь.