Проблемы толерантности и равенства
Поможем в ✍️ написании учебной работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

 

Как уже было сказано выше, одним из основных разделов философского знания является философская антропология, изучающая человека. Такие термины, как антропологизм, антропоцентризм, гуманизм подчеркивают центральное место человека в мире. Проблема человека – одна из самых важных для всей философии. Но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества.

Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям были присущи мифологические и религиозные формы мироощущения. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначение и смысл бытия человека. Философское понимание человека зарождается в диалоге между мифологией и формирующейся философией. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.

Человек в Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ (сансаре) граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут бытия с его законом кармы.

Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Конфуций разработал концепцию «неба», означающую не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится человек, его земная жизнь и существование, т.е. она носит антропоцентристский характер. Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание, прежде всего, на нравственное поведение человека. Центральное место принадлежит концепции «жэнь» (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом «не делай людям того, чего не пожелаешь себе».

Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. Поворот к собственно антропологической проблематике связан с критической и просветительской деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом. Исходный принцип софистов, сформулированный их лидером Протагором, следующий: «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют».

Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывал принцип этического рационализма, утверждая, что «добродетель есть знание». Поэтому человек, познавший, что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И прежде всего она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации. Всей своей жизнью Сократ старался реализовать нравственный пафос своей философии человека, а сама его смерть, когда он ради утверждения справедливости отказался от жизни, явилась апофеозом его нравственной философии.

По Платону, в единстве и противоположности души и тела заключен вечный трагизм человеческого существования. Телесность опускает человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело – это материя, природа, душа же устремлена в мир идей.

В концепции Аристотеля человек рассматривается как существо общественное, государственное, политическое. Еще один отличительный признак человека – его разумность, «человек и есть в первую очередь ум». Таким образом, человек, по Аристотелю, – это общественное животное, наделенное разумом. Аристотель вплотную подходит к формулировке положения о деятельностной сущности человека.

Новая сторона философского антропологизма обнаруживается в эпоху разложения древнегреческого общества. На первый план здесь выступают проблемы человека, связанные с социальным и нравственным упадком, утратой нравственных ценностей. Особенно ярко это выражено в учении Эпикура, который утверждал, что подобно тому, как медицина помогает лечить тело человека, философия должна помогать лечить его душу.

В Средние века человек рассматривается, прежде всего, как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем самом, как оно выражено в христианстве, сводится к тому, что человек есть «образ и подобие Бога». Человек внутренне раздвоен вследствие грехопадения, поэтому он рассматривается как единство божественной и человеческой природы, которое находит свое высшее выражение в личности Христа. Главная задача человека состоит в том, чтобы приобщиться к богу и обрести спасение в день страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражается в парадигме: грехопадение – искупление. В христианстве каждый сам за себя отвечает перед Богом.

Видным представителем средневековой христианской философии является Августин Блаженный. Не только его онтология и учение о боге как абсолютном бытии, но и учение о человеке во многом связано с учением Платона. Человек – это противоположность души и тела. Именно душа делает человека человеком. В отличие от Августина, Фома Аквинский использует для обоснования христианского учения о человеке философию Аристотеля. Человек – это промежуточное существо между животными и ангелами. Он представляет собой единство души и тела, но именно душа является «двигателем» тела и определяет сущность человека. Для Фомы Аквинского человек есть личностное единство того и другого. Душа – нематериальная субстанция, но получает свое окончательное осуществление только через тело.

Философская антропология эпохи Возрождения формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры, получившей название «гуманизм». Если религиозная философия Средневековья решала проблему человека в мистическом плане, то философия эпохи Возрождения (Ренессанса) ставит человека на земную основу и на этой почве пытается решить его проблемы. В противоположность учению об изначальной греховности человека, она утверждает естественное стремление его к добру, счастью и гармонии. Ей органически присущи гуманизм и антропоцентризм. Вся философия проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности. Так, согласно Пико делла Мирандоле, человек занимает центральное место в мироздании. Это происходит потому, что он причастен всему земному и небесному. Свобода выбора и творческие способности обусловливают то, что каждый сам является творцом своего счастья или несчастья и способен дойти как до животного состояния, так и возвыситься до богоподобного существа. В философской антропологии этого периода уже достаточно отчетливо слышны мотивы приближающего индивидуализма, эгоизма и утилитаризма, связанные с нарождающимися капиталистическими общественными отношениями и господством частного интереса. Так, Лоренцо Валла заявляет, что благоразумие и справедливость сводятся к выгоде индивида, на первом месте должны стоять собственные интересы, а на последнем – родины.

Основателем новоевропейского рационализма вообще и антропологического рационализма в частности по праву считается Р. Декарт. Согласно ему, мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает из его основополагающего тезиса: «мыслю, следовательно, существую» («cogito ergo sum»). Механистический взгляд на человека, рассматриваемого в качестве машины, получил широкое распространение в тот период. Знаменем такой концепции может служить название работы Ж. Ламетри – «Человек-машина» Согласно ему, существует лишь единая материальная субстанция, а человеческий организм – это самостоятельно заводящаяся машина, подобная часовому механизму. Подобный взгляд характерен для большинства французских материалистов XVIII в. (Гольбах, Гельвеций, Дидро). Другая отличительная черта их философской антропологии – рассмотрение человека как продукта природы, абсолютно обусловленного ее законами, так что он «не может – даже в мысли выйти из природы».

Основоположник немецкой классической философии И. Кант ставит человека в центр философских исследований. Для него вопрос «Что такое человек?» является основным вопросом философии, а сам человек — «самый главный предмет в мире». Человек, по Канту, с одной стороны, принадлежит природной необходимости, а с другой – нравственной свободе и абсолютным ценностям. Кант стремится утвердить человека в качестве автономного и независимого начала и законодателя своей теоретической и практической деятельности. При этом исходным принципом поведения должен быть категорический императив – внутреннее повеление, требование, основанное на том, что всякая личность является самоцелью и самодостаточна и поэтому не должна рассматриваться ни в коем случае как средство осуществления чьих бы то ни было, даже очень благих, задач. Человек, пишет Кант, «по природе зол», но вместе с тем он обладает и задатками добра. Задача нравственного воспитания и состоит в том, чтобы добрые задатки смогли одержать верх над изначально присущей человеку склонностью ко злу. Хотя зло изначально преобладает, но задатки добра дают о себе знать в виде чувства вины, которое овладевает людьми. Поэтому нормальный человек, по Канту, «никогда не свободен от вины», которая составляет основу морали. Человек, который всегда прав и у которого всегда спокойная совесть, не может быть моральным. Основное отличие человека от других существ – самосознание. Из этого факта вытекает и эгоизм как природное свойство человека, но философ выступает против эгоизма, в каких бы формах он не проявлялся.

Антропологическая концепция Гегеля, как и вся его философия, проникнута рационализмом. Он с наибольшей силой выразил положение о человеке как субъекте духовной деятельности и носителе общезначимого духа и разума. Личность, в отличие от индивида, начинается только с осознания человеком себя как существа «бесконечного, всеобщего и свободного».

В отличие от немецкого идеализма, материалист Л. Фейербах утверждает самоценность и значимость живого, эмпирического человека, которого он понимает, прежде всего, как часть природы, чувственно-телесное существо. В основе его философской антропологии лежат отношения между Я и Ты, при этом особенно важными в этом плане оказываются отношения между мужчиной и женщиной.

В истории русской философии можно выделить два основных направления, рассматривающих человека: 1) материалистические учения революционных демократов (В.Г. Белинского, А.И. Герцена, Н.Г. Чернышевского и др.); 2) концепции представителей религиозной философии (Н.Ф. Федорова, Вл.С. Соловьева, Н.А. Бердяева и др.). В концепциях русских религиозных философов антропологическая проблематика занимает центральное место. Вопрос о природе и сущности человека решается через дуализм души и тела, свободы и необходимости, добра и зла, божественного и земного. Так, антропологические взгляды Ф.М. Достоевского основываются на той предпосылке, что человек в своей глубинной сущности содержит два полярных начала – бога и дьявола, добро и зло, которые проявляются особенно сильно, когда человек «отпущен на свободу».

Это трагическое противоречие двух начал в человеке лежит и в основе философской антропологии Вл. Соловьева. В русской религиозной философии вопрос о человеке органически превращается в божественный вопрос, а вопрос о Боге – в человеческий. Человек раскрывает свою подлинную сущность в Боге, а Бог проявляется в человеке. Отсюда одна из центральных проблем этого направления – проблема богочеловека, или сверхчеловека. В отличие от концепции Ницше, у которого сверхчеловек – это человекобог, в русской философии сверхчеловек – это богочеловек. Ее антропология носит сугубо гуманистический характер, утверждая превосходство добра над злом и бога над дьяволом.

 

Итак, философская антропология в широком смысле – философское учение о природе и сущности человека; в узком – направление (школа) в западноевропейской философии (преимущественно немецкой) первой половины XX века, исходившее из идей философии жизни, феноменологии и других, стремившееся к созданию целостного учения о человеке путём использования и истолкования данных различных наук – психологии, биологии, социологии, а также религии и др. Начало философской антропологии связано с появлением работ М. Шелера «Положение человека в космосе» и Х. Плеснера «Ступени органического и человек», в центре внимания которых проблема природы человека, специфическое отличие в способе существования человека и животных.

Среди важнейших теоретических проблем социальной философии и философской антропологии можно выделить проблему социальной справедливости, социального равенства. Пока еще нет реальной модели общественного устройства, в которой бы можно было реализовать полное равенство. Люди от рождения не равны по своим способностям – это не их вина или заслуга. С давних времен ученые задумывались над природой отношений между людьми, над тяжелой участью большинства людей, над проблемой угнетенных и угнетателей, над справедливостью или несправедливостью неравенства. Еще древнегреческий философ Платон размышлял над расслоением людей на богатых и бедных.

С понятием «права и свободы человека» связано качественное изменение европейской нравственной культуры в эпоху Нового времени, суть которого хорошо передала французская Декларация прав человека и гражданина 1789 г. В этой декларации провозглашалось: «…лишь невежество, забвение прав человека и пренебрежение к ним являются единственными причинами общественных бедствий и пороков… Люди рождаются и остаются свободными и равными в правах…». Каждый человек вправе стремиться к счастью, если он не наносит ущерба свободе других стремиться к подобной же цели. Этика прав человека исходит из того, что все люди равны от природы и все они обладают некоторыми неотчуждаемыми правами, к числу которых принадлежат право на жизнь, достоинство, неприкосновенность личности, свобода совести, мнений, убеждений, стремление к счастью, автономия личной жизни, собственность и др. Поскольку все люди равны в правах, постольку они наделены и равными обязанностями. Так, всеобщему и равному для всех праву на жизнь соответствует обязанность, известная еще с библейских времен – «не убий».

Этика прав человека, которая формируется в Новое время, уникальна по тем внутренним принципам, которые она в себе несет. Этими принципами являются: принцип равного суверенитета (равной свободы) людей, принцип самоопределения личности, принцип ненасилия, неприкосновенности частной собственности, невмешательства в частную жизнь, разрешения противоречий между людьми мирными средствами, принцип сотрудничества и добросовестного исполнения взятых на себя обязательств. Именно эти принципы систематически развертываются философией XVII-XVIII вв. в работах Гоббса, Локка, Монтескье, Руссо, Вольтера и др. Этика прав человека признает каждого индивида равноправным членом общества независимо от социального и имущественного состояния, приверженности тем или иным политическим, религиозным и нравственным воззрениям.

В этой связи в настоящее время чрезвычайно актуальна тема толерантности. Толерантность в научной литературе рассматривается как уважение и признание равенства, отказ от доминирования и насилия, признание многомерности и многообразия человеческой культуры, норм поведения, отказ от сведения этого многообразия к единообразию и преобладанию какой-либо одной точки зрения. В такой интерпретации толерантность предполагает признание прав другого человека, восприятие этого другого как равного себе, претендующего на понимание и сочувствие, готовность принять представителей других народов и культур такими, какие они есть, взаимодействовать с ними на основе согласия и уважения. Исходя из сказанного можно рассматривать толерантность как чувство терпимости и уважительного отношения к культуре и мнениям других людей, не совпадающими с собственным.

Противоположным толерантности является понятие интолерантности, или нетерпимости. Нетерпимость основывается на убеждении, что твоя группа, твоя система взглядов, твой образ жизни стоят выше остальных. Это не просто отсутствие чувства солидарности, это непринятие другого за то, что он выглядит иначе, думает иначе, поступает иначе. Нетерпимость ведет к господству и уничтожению, отказывает в праве на существование тому, кто придерживается иных взглядов. Основными формами проявления нетерпимости являются: оскорбления, насмешки, пренебрежение; стереотипы, предубеждения, предрассудки, основанные на отрицательных характеристиках; этноцентризм (оценка окружающих через призму ценностей своего этноса, которые рассматриваются как эталонные для всех других людей и культур); поиск врага (перенос вины за несчастья и проблемы на другие группы); преследования, запугивания, угрозы; дискриминация по признаку пола и других различий; расизм, национализм; осквернение религиозных или культурных памятников; религиозное преследование.

Толерантность допускает право каждого на свободное выражение своих взглядов и реальное равноправие людей в практической жизни, которое проявляется в том, что человек, не отказываясь от своих убеждений, одновременно относится благожелательно к мнениям других людей.



Вопрос № 17

Дата: 2018-09-13, просмотров: 385.