Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
П. В. Знаменский
Курс истории Русской Православной Церкви (краткое изложение)
Периодизация курса
Период I
От крещения русского народа до нашествия монголов и усиления северо-восточной Руси(989-1237 гг.).
Период II
От нашествия монголов и усиления северо-восточной Руси до разделения Русской митрополии (1237-1461 гг.).
Период III
Разделение Русской Церкви на две митрополии (1461-1589 гг.).
Период IV
Московское патриаршество (1589-1700 гг.).
Период V
Синодальный период (1700-1917)
Период VI
Советский период (1917-1990)
Период VII
Новейший период (1990- )
Период I
От крещения русского народа до нашествия монголов и усиления северо-восточной Руси(989-1237 гг.)
Христианство в пределах России до начала Русского государства.
Древнее предание, занесенное в русскую летопись, говорит, что начало христианства в России положено еще во времена апостольские святым апостолом Андреем Первозванным: проходя с проповедью Евангелия Фракию, Скифию и Сарматию, он доходил будто бы до Днепровских гор, где после возник Киев, благословил их и предрек, что на них "воссияет благодать Божия, имать град велик быти и церкви многи имать Бог воздвигнути." Но после этого еще долго мы не видим никаких признаков христианства по всему пространству будущей Русской земли, за исключением только самых южных ее пределов, где находились старинные колонии греков и где находим очень древние его следы, может быть, действительно относящиеся ко временам святого апостола Андрея. В III веке на устьях Дуная была епархия Скифская или Таматарха. В Крыму христиане были еще во дни святого Климента Римского, который был сослан сюда из Рима в 94 году; в IV веке упоминаются здесь епархии Херсонская и Босфорская; в VII и VIII вв. Сурожская и Фульская. В IV веке была епархия у готфов, живших между Доном и Днестром. Из всех этих местностей семена христианства, конечно, удобно могли заноситься и в Россию, но едва ли могли здесь прививаться, потому что падали, так сказать, при пути, на большой дороге, по которой непрестанно двигались в Европу разные азиатские орды. Β половине IХ века Болгария, Моравия и Паннония услышали евангельскую проповедь первоучителей славянских Кирилла u Мефодия, которые изобрели славянские письмена и переложили на славянскую речь Священное Писание и богослужебные книги. Около того же времени призванием князя Рюрика в Новгороде было положено начало Русского государства, которому Провидением суждено было воспользоваться трудами Кирилла и Мефодия более всех других славянских стран; княжеская власть стала соединять разрозненные славяно-русские племена в один народ и таким образом пролагать путь к будущему всенародному крещению Руси. Киевские князья Аскольд u Дир первые подпали под влияние православной Греции и подготовили ему путь в Россию. В 864 году они сделали набег на Царьград. После усердной молитвы император Михаил III и патриарх Фотий с крестным ходом вынесли на берег Босфора чудотворную ризу Богоматери и погрузили ее в воду. Поднялась буря и стала топить суда россов; только немногие из варваров воротились домой. Пораженные чудом, князья просили крещения. Посланный к ним епископ произвел на киевлян сильное впечатление как своею проповедью, так и, особенно, чудом, бросив в костер Евангелие и потом вынув его из огня невредимым. Многие руссы тогда же крестились. Вероятно, крестились и князья; по крайней мере известно, что киевские христиане на могиле Аскольда возвели после церковь святого Николая. По убиении Аскольда и Дира князем в Киеве стал Олег, переехавший сюда из Новгорода. Он тоже совершил поход под Царьград, сильно притеснил этот город и успел заключить с греками выгодный мир (в 911 году). Когда его послы были в Греции для заключения мира, греки, по приказанию императора, водили их по церквам, показывали разные святыни и давали наставления в вере. После заключения договора русские еще чаще стали ходить в Византию для торговли, жили там по несколько месяцев при монастыре святого Маммы и ближе знакомились с православием; другие поступали на службу к императору. Β 944 году преемник Олега Игорь тоже заключил договор с греками; в этом договоре Русь разделяется уже на крещеную и некрещеную; первая клялась в соблюдении договора при киевской церкви святого Илии.
Крещение русских в Киеве.
Β Киеве князь крестил своих 12 сыновей и многих бояр; потом велел истреблять идолов; Перуна привязали к конскому хвосту и потащили в Днепр, по дороге били его палками. По истреблении идолов духовенство и князь ходили по городу с проповедью. Многие киевляне крестились с радостью; другие не хотели и слушать проповеди; третьи колебались, как колебался прежде и сам князь. Тогда Владимир выдал повеление, чтобы на другой же день все некрещеные явились к реке, а кто не явится, будет противником князю. Это решило недоумение тех, которые колебались; другие явились на реку из страха. Упорные язычники бежали от княжеского гнева в степи и леса. На другой день после княжеского повеления на Днепре произошло общее крещение народа.
Начало Русской митрополии.
Русская церковь была устроена в виде митрополии Константинопольского патриархата. Первым ее митрополитом был пришедший с Владимиром из Корсуня Михаил (+ 992). Все время его святительства прошло только в первоначальном распространении по России христианства, вследствие чего Русская митрополия при нем еще не успела устроиться. Первое правильное устройство дал ей преемник его Леонтий (+ 1008 г.), который в 992 г. разделил ее на епархии и назначил первых епархиальных епископов. Кафедру свою первые митрополиты до великого князя Ярослава имели в Переяславе, потом при Ярославе, когда был устроен киевский Софийский собор с митрополичьим домом, перешли на жительство в Киев.
Митрополиты греки.
Киевские митрополиты избирались и посвящались в Греции самим патриархом с согласия императора и, разумеется, из греков. Будучи чужими и по происхождению, и по языку, они не возбуждали к себе особенного доверия ни в князьях, ни в народе.
Новые русские праздники.
Обретение мощей русских угодников Божиих святых Бориса и Глеба, св. княгини Ольги, св. Леонтия Ростовского, преподобного Феодосия Печерского, строение знаменитых храмов, чудеса, например, чудо Знамения Богородицы во время осады Новгорода в 1170 г., чудо Спасителя, Богоматери и Честного Креста в победе 1-го августа князя Андрея Боголюбского над болгарами (1164 г.) и другие события делались поводом к установлению новых праздников. К концу ХI или в начале ХII века явился новый праздник перенесения мощей святителя Николая из Мир Ликийских в город Бар (оно происходило в 1087 г. по случаю занятия Ликии турками), праздник, которого греки не праздновали.
Остатки язычества.
Вооружаясь против нравственных настроений общества, церковь должна была в то же время с особенной настойчивостью бороться против даже прямых остатков язычества. Это было время еще самого грубого двоеверия в народе. Многие по старой памяти ходили молиться под овины, к священным деревам, озерам и кладезям, сходились на языческие игрища и проч.
Церковь преследовала полуязыческие народные игрища и волхвов, но ее меры не могли проникнуть в недоступные недра семьи, где главным образом и хранилась языческая старина. Тут по-старому краяли (резали) хлеб, сыр и мед Роду и Рожаницам, молились домашнему очагу, употребляли разные заговоры и чародейные средства; приметы, обряды и поверья окружали всю домашнюю жизнь, так что проповедники прямо обличали народ в язычестве.
Примеры благочестия в жизни русских князей и пастырей церкви.
При слабом усвоении христианства в народной массе не удивительно, что примеры истинно христианской жизни за описываемое время известны нам преимущественно между высшими классами и духовенством. Восходящее солнце озарило еще только вершины - низменности лежали в прежнем мраке. Первый пример нравственного возрождения под влиянием христианской веры представляет нам сам Владимир.
Его широкая натура, которая вела его прежде к излишествам языческого разгула, теперь проявлялась в необыкновенном благодушии и ласковости, о которых говорят и летопись, и старые былины. Это был ласковый князь, у которого весьма был радушный прием и привет, добрый кормилец нищих, покровитель слабых. Бедняк смело шел на его княжеский двор и брал кушанье, питье и деньги. В праздники он ставил трапезы себе с дружиной, духовенству и нищим. В своем церковном уставе, как мы видели, он тоже позаботился о богадельнях и больницах. Добрый князь, прозванный «Красным солнышком» умер 15 июля 1015 года. По нему плакали все, знатные и убогие. Мощи его положены были в Десятинной церкви. По следам Владимира пошли дети его, - второе христианское поколение русских князей, - мученики Борис и Глеб, Мстислав, Ярослав с супругой Ириной, в иночестве Анной, первой инокиней из русских княгинь. Следующие поколения русских князей выставили из своей среды несколько святых, прославленных церковью, каковы были: сын Ярослава Владимир Новгородский - строитель новгородской Софии, просветитель Мурома Константин с чадами, сын благочестивого Мономаха Мстислав, сын Мстислава Всеволод Псковский, черниговские Игорь Ольгович и Святослав Давидович - в иночестве Николай Святоша, Ростислав Смоленский, Андрей Боголюбский, Петр и Феврония Муромские и другие. Между княгинями, кроме св. Ольги, Февронии и Ирины, прославились святостью Анна, сестра Мономаха, подвизавшаяся в киевском Андреевском монастыре, и Евфросиния, дочь Святослава Полоцкого, основавшая монастырь в Полоцке, под старость путешествовавшая в Иерусалим и там скончавшаяся (1173).
Из русских митрополитов причислены к лику святых Михаил, Илларион, Иоанн II, Ефрем и Константин; из епископов: ростовские - Феодор, Леонтий, Исаия, владимирский Симон, туровский Кирилл. Особенно много видим в лике святых новогородских владык, таковы: епископы Иоаким, Лука Жидята, Никита чудотворец, известные Нифонт и Аркадий, Иоанн, участвовавший в чуде Знамения Богородицы; слава о его святости и чудесах над бесами послужила поводом к составлению сказания о поездке его в Иерусалим на бесе.
Монашество.
Главным средоточием святой жизни на Руси были монастыри. За стенами монастыря грубым страстям давался полный простор; в монастыре был совершенно другой мир, где дух господствовал над плотью, мир дивных сказаний об иноческих подвигах, видениях, чудесах, сверхъестественной помощи в борьбе с бесовской силой. Подвиги монахов - богатырей духа - были поразительнее всех прежних подвигов богатырей физической силы, сияли, как выражался святитель Кирилл туровский, выше мирской власти. Этим объясняется стремление в монастырь всех лучших людей времени, стремление по крайней мере хоть перед смертью облечься в иноческий образ, которое церковь должна была даже сдерживать. Игумен Поликарп с трудом уговорил отказаться от пострижения великого князя Ростислава, представляя ему, что князьям Бог повелел жить в миру, творить суд и правду и соблюдать данную присягу. Монастыри стали появляться у нас с самого начала христианства в Киеве и Новгороде. Среди них особо выделяется Киево-Печерский монастырь, основанный преподобными Антонием и Феодосием.Печерский монастырь стал образцом для всех других монастырей и получил огромное влияние на религиозность русского народа вообще. Из него аскетическая настроенность распространялась и в обществе; благочестие понималось в тех именно формах, в каких проявлялось оно здесь. По своей славе он считался старейшим между всеми монастырями; с ХII века его игумен стал носить сан архимандрита. Из Печерской обители брали игуменов в другие монастыри и иерархов для епархий; более 50 человек из ее иноков занимали епископские кафедры; выходцы из нее всюду разносили ее дух и устав.
Период II
Нашествие монголов.
В 1237-1240 годах Россию постигло нашествие монголов. Сначала опустошены были Рязанское и Владимирское княжества. Затем был опустошен Киев и вся южная Русь. Такая же участь постигла волынских и галицких городов. После нашествия, монголы продолжали кочевать по степным окраинам Руси, и были постоянной угрозой для ее населения.
Отношение монголов к христианству.
При завоевании Руси монголы были язычниками; они поклонялись многим идолам, солнцу, луне, воде, огню, теням умерших ханов, верили в очистительное значение огня, в колдовство и держали у себя целые толпы шаманов и заклинателей. В своей Ясе (книге запретов) Чингис-хан велел уважать и бояться всех богов, чьи бы они ни были. Разорение русских святынь, жестокости против христиан во время нашествия на Русь нимало не противоречили этой веротерпимости, проистекая из обычной азиатской манеры вести войну. При хане Узбеке, принявшем в 1313 году ислам, господствующей верой в Орде сделалось мусульманство. Но старая языческая терпимость сохранилась и после этого. В Орде настал длинный период двоеверия, продолжавшийся до самого ослабления монгольского владычества над Русью.
Ханские ярлыки духовенству.
С самого начала монгольские ханы освобождают русское духовенство от платежа дани. При хане Менгу, например, церковные земли и угодья, церковные люди, вещи, книги, иконы и прочее объявлены неприкосновенными; запрещено под страхом злой смерти хулить православную веру. При хане Узбеке духовенство освобождено от ханского суда; все церковные люди подчинены были суду митрополита и притом по всем делам, не исключая уголовных. Всех ярлыков изданных ханами по отношению к духовенству известно семь. Пользуясь веротерпимостью монголов Киевский митрополит Кирилл в 1261 г. добился права открыть православную епископию (епархию) в столице ханов - г. Сарай. Сарайские епископы духовно окормляли всех православных проживающих в ханской столице.
Разделение митрополии.
В октябре 1458 низложенный и изгнанный из Константинополя патриарх-униат Григорий III, нарушая церковные каноны, посвятил в митрополита «Киевского, Литовского и всей нижней России» Григория (Болгарина), ученика и архидиакона бывшего митрополита Киевского Исидора. Этот титул главы Киевской митрополии носили вплоть до присоединения Киевской митрополии к московскому патриархату в 1686 году. В связи с этим митрополит Иона в конце 1459 года созвал в Москве Собор великорусских епископов, который подтвердил, что "совершилось разделение Божиих Церквей Московской и Киевской, и от этого разделения произошла великая пагуба для Православия", и решили быть "неотступными от Святой Церкви Московской". Собор также определил «на будущее время избирать митрополитов в Москве, по повелению великого князя и без сношения с греками».
Таким образом, в 1459 году последовало окончательное разделение митрополии. Митрополиты стали титуловаться по главным городам своих областей, Московским и Киевским, прибавляя каждый к своему титулу приложение «и всея Руси».
После нашествия монголов и перенесения митрополии на север некоторые епархии были упразднены, некоторые открылись. Всех епархий на Руси, до разделения митрополии, было 18, из них 9 на севере и 9 на юге.
Период III.
А. Московская митрополия.
Церковная жизнь.
Для упорядочения церковной жизни в 1551 г., в Москве был созван собор, получивший в исторических сочинениях название "Стоглав" по наименованию сборника, содержащего в себе постановления Собора, разбитые на 100 глав. Значение этого исторического источника для русской истории XVI в. трудно переоценить. Для современников Стоглава особое значение имели главы, относящиеся к церковному управлению и церковному суду. Эти главы, как показало изучение рукописной традиции, формировали отдельные сборники. В XVII в. в связи с богослужебными реформами, приведшими к расколу, Стоглав обрел новую жизнь: он стал рассматриваться в первую очередь как соборный акт, подтверждающий правильность позиций ревнителей старой веры.
После исправлений в церковном управлении и в духовенстве особенное внимание Церкви обращено было на исправление церковной обрядности. В конце XV века почвой для разномыслий и споров стало то, как пройтись крестным ходом, посолонь или против солнца. В XVI веке распространилось сильное сомнение о том, двоить или троить аллилуйю. Одной из серьезных проблем стало испорченность богослужебных книг. В 1518 году Россию приехал с востока Максим Грек, афонский монах, получивший образование на западе в Венеции и Флоренции. Его вызвали для пересмотра и перевода греческих книг великокняжеской библиотеки. Воспользовавшись приездом такого образованного человека, правительство и иерархия стали обращаться к нему за разрешением разных трудных вопросов времени и между прочим важнейшего тогда обрядового вопроса об исправлениях в богослужении. Он пересмотрел и исправил Триодь, Часослов, праздничную Минею, Толковое Евангелие и Апостол. Кроме исправления богослужебного текста, Максим старался еще при этом объяснять разные богослужебные обряды и принадлежности, которых вовсе не понимали почитатели церковной внешности. Но большинство русских и митрополит Даниил думали иначе, говорили, что он, напротив, только портит книги, что хулами на них творит досаду русским чудотворцам, спасавшимся по этим книгам. Несчастному справщику пришлось дорого поплатиться за свои исправления. В 1525 году он был осужден на соборе и приговорен к заточению в монастырь. Вместе с этим прекратились и его исправления богослужебных книг. Спустя немного времени приходилось думать о предотвращении в книгах новых описей и недописей; с этой скромной целью и появилась в Москве первая типография.
Обрядовый характер благочестия русских людей.
Привязанность к форме, обряду отразилась и во всей нравственной жизни общества. Добродетелями времени были частое присутствие при богослужении, строгое соблюдение постов, кроме положенных, еще добровольных, обетных, по понедельникам и в 12 пятниц, вклады в монастыри и церкви, построение церквей, путешествия к святым местам, раздача пищи и денег бедным и тому подобное. Жизнь благочестивого человека вся строилась по церковному уставу; распределение времени, пища, одежда, этикет общежития, отношения между членами семейства – все носило печать религии. Даже внешний вид русского города и селения показывал, что религия – господствующая сила в стране; иностранцы видели в русских городах множество богатых церквей и монастырей, слышали неумолкаемый звон колоколов; по всем улицам стояли часовни и иконы с зажженными перед ними свечами, прохожие крестились перед каждой часовней, а иные клали земные поклоны; везде можно было встретить духовенство с святой водой, крестами, иконами и пением; весьма часто совершались крестные ходы. Но истинное религиозное чувство, которое оживляет обряд и преобразует нравственность человека, было мало развито. Среди множества вопросов и обличений в XVI веке подверглось обличениям и это противоречие между христианской внешностью и нехристианскими нравами; но даже те самые люди, которые всех резче обличали обрядовое благочестие, иногда были самыми типичными его представителями, например Грозный, который предлагал самые энергические обличения на Стоглавом соборе. Вся жизнь в его Александровской слободе была устроена по монастырскому чину; царь был игуменом, опричники – братиею с разными монастырскими должностями. Каждый день эта братия упражнялась в богослужении, а в промежутках между молитвами шли страшные пытки и казни или проявления грубого разврата. Достоинство молитвы определялось не силой душевного умиления, а счетом поклонов, милосердие – счетом поданных нищему алтынов, усердие к церкви – числом пожертвований в монастыри. Выразительным памятником этого благочестия остался синодик Грозного, который он послал в Кириллов монастырь для вечного поминовения, заплатив за него 2200 руб.; это огромное поминанье в двух томах, в котором записано 3470 душ убитых царем людей; царь даже не знал всех их по именам, а записывал по местам огулом: помяни, Господи, столько-то убиенных там-то, их же имена Ты Сам, Господи, веси. Под благочестивой внешностью в обществе обнаруживалась азиатская грубость нравов. В общественных отношениях видим угнетение низших высшими, бедных богатыми, подчиненных начальствующими. В суде и управлении господствовали страшные пытки и страшные казни. Неуважение к личности, привычка давать волю рукам господствовали одинаково во всех классах общества. Иностранцы замечали в русских слабость чувства чести, ложь и обманы. «Мои русские, – говорил им Грозный, – все воры». Всякий, приставленный к какому-нибудь делу старался нажиться на нем. Стоглав возмущался тем, что даже приставники богаделен – и те наживались за счет милостыни, которую боголюбцы подавали богаделенным нищим. Существовали грубые потехи, например кулачные бои, на которых побивали людей до смерти. Грозный увеселялся травлей людей медведями; то же делали и другие сильные люди. Общественные сходки, пиры и беседы редко не оканчивались дракой и даже убийством. Моралисты вооружались также против поголовного пьянства во всех сословиях, не исключая даже высшего духовенства, особенно против пьяного препровождения праздников и семейных торжеств. По описанию Стоглава, свадебный поезд, например, совершался пьяной толпой с дудками и бубнами, а, впереди ехал верхом, в епитрахили и с крестом, священник, которого тоже предварительно напаивали. В праздновании главных христианских праздников, кроме того, и теперь еще замечалась грубая примесь часто безнравственных языческих обрядов, что вызывало со стороны лучших духовных лиц сильные обличения. В 1505 году игумен псковского Елеазарова монастыря Памфил писал псковским властям, умоляя их прекратить грубый разгул купальского торжества в ночь на Рождество Предтечи, совершавшийся с диким беснованием всего города. В Стоглаве тоже говорится, что везде еще происходили обряды Радуницы; на великий четверг палили солому и кликали мертвых; в Троицкую субботу мужи и жены сходились на жальниках (кладбищах) и плакались на могилах с великим кричанием, а потом заставляли играть скоморохов, пели и плясали; на Иванов день и на Крещенье сходились мужи и жены и девицы на безнравственное нощное плещевание, бесовские песни, плясание, а после ночи все, как бесноватые, с криком купались в реке; в святки гадали и ходили по домам с играми и переряживанием. Собор велел преследовать и разгонять все такие сборища.
Домострой. Семейные нравы и идеалы описываемого времени выразительно очерчены в обширном сборнике знаменитого иерея Сильвестра, известном под названием Домостроя. Вращаясь исключительно в области домашней обыденной жизни, этот драгоценный памятник древней жизни с особенной ясностью обрисовывает главный жизненный мотив века, мотив уважения к обряду, заведенному порядку, обычаю отцов и дедов, – весь этот заведенный порядок, начиная с исполнения важнейших религиозных обязанностей до самых мелочных хозяйственных занятий, увековечен автором Домостроя в полном и, так сказать, пластически осязательном образе, и преимущественно с его идеальной стороны, как образец. Но здесь же видно и то, как обрядовому благочестию было трудно выразить истинный христианский идеал семейной жизни. В основу семейной жизни Домостроем положено безусловное главенство отца семейства; жена полная его раба, исключительно хозяйка и работница, поставленная им во главе других работниц и работников дома. Домострой вооружается против всяких удовольствий женщины, требует от нее исключительно хозяйственных забот и работы, потому что в обстановке современной жизни не может найти ей никаких приличных увеселений для часов отдыха. Когда женщина не работала, ей только и оставалось предаться сплетням с служанками и торговками, беседам с женками бездельными и ворожеями или же хмельному питию. Среди такой жизни она естественно тупела и действительно требовала тех педагогических вразумлений побоями, о которых так выразительно говорят правила Домостроя. Дети являются тоже совершенно бесправными пред отцом; от него зависит вся их судьба, назначение положения в обществе, брак, потому что сами они люди неразумные, молодые, ничего не могут понимать. Отец обязан их учить страху Божию и всякому порядку; средствами для этого служат тоже страх и побои. Как олицетворение власти и страха для семьи, отец не должен даже улыбаться своему дитяти и играть с ним. В отношении к рабам автор Домостроя представляет себя добрым господином, но вместе с тем постоянно трактует раба, как человека тоже скудного разумом, которого не научишь, если не побьешь; в случае ссоры своих холопов с чужими советует побранить и побить своих, хотя бы и правы были – этим вражды избудешь, а убытка не будет. Нравственные правила Домостроя носят общий в древней Руси характер обрядового аскетизма. Запрещаются всякое смехотворение, песни, пляски, мирские потехи, охота. Весь дом должен быть устроен по подобию монастыря. Рядом с чистыми побуждениями к праведному житию выставляются и нечистые: похвала людей, стремление избыть насмешки или вражды, необходимость уживаться с другими и правдой и неправдой. При случае рекомендуется побить невинного слугу, солгать, споить до упаду нужного гостя и т.п.
Состояние монашества.
Понятно, что при таких взглядах на христианскую нравственность монашество должно было много выигрывать, по крайней мере с внешней своей стороны. Возникновение новых обителей шло с еще большей быстротой, чем прежде, так что с половины XV до XVII века насчитывается до 300 вновь устроенных монастырей. Конец XV и начало XVI века выставили двоих великих подвижников, имевших особенно важное значение в истории русского монашества, устроителей и законоположников главных родов аскетической жизни – скитского и общежительного.
Ересь жидовствующих.
Ересь жидовствующих стала распространяться в XV веке в Новгороде через некоего Схария, ученого еврея из Литвы, знакомый с астрологией и каббалистикой. Учение ее состояло в отрицании догматов о Троице, о Божестве Иисуса Христа и искуплении, в предпочтении Ветхого Завета Новому, в отрицании соборов и писаний отеческих, в отвержении почитания святых мощей и икон, всей вообще обрядности и таинств и в отрицании монашества как образа жизни, противного природе. Из Новгорода ересь перекинулась на Москву через двух попов: Дионисий и Алексей. В Москве к еретикам примкнули дьяк Федор Курицын с братом Иваном Волковым и несколько членов боярских фамилий. По смерти митрополита Геронтия (1489 г.) еретики успели возвести на митрополию одного из снисходительных к ним духовных лиц архимандрита Зосиму. В 1494 году Зосима доставил митрополию, по выражению летописей, «не своею волею», а за пьянство и нерадение о церкви. В 1504 г. еретики были окончательно осуждены на соборе; главные из них были сожжены, другие разосланы по монастырям. Но ересь не была истреблена совершенно и продолжала существовать в народе из поколения в поколение; последователи ее признают себя преемниками новгородских еретиков.
Брестская уния.
В 1596 году для введения унии собрался в Бресте небывало многолюдный и торжественный собор, на который, кроме епископов, духовенства и многих мирян, прибыли два патриарших экзарха, Никифор от константинопольского и Кирилл Лукарис от александрийского патриархов. Но собор этот с самого же начала разделился на две партии, униатскую и православную. Униаты открыли заседания в городском соборе, а православные – в одном частном доме. Экзарх Никифор три раза приглашал митрополита и 4 епископов-униатов на собор православных; когда они не явились, собор лишил их сана и единогласно отверг унию. Со своей стороны, униатское собрание отвечало проклятием на православный собор и торжественным актом о принятии унии, который был тогда же утвержден королем. Православные епископы были объявлены ослушниками своего митрополита и изменниками своей церкви, греческие экзархи – самозванцами и шпионами султана, все православные – преступниками против духовной власти своих иерархов и против воли короля. Так совершилась пресловутая уния между православной и латинской церковью, явление, менее всего отвечавшее своему названию. Положение православной церкви с начала XVII века сделалось совершенно невыносимым, особенно в Литве, на Волыни и в Галиции; Малороссия, благодаря силе казачества, была еще несколько спокойнее. Православные постоянно подвергались оскорблениям и насилиям. Борьба с унией духовным оружием началась непосредственно через образование православных «братств». Кроме братских школ, православная церковь нашла себе сильную духовную опору в своих монастырях. Несмотря на отнятие у православных множества обителей в унию, православные монастыри отличалась многолюдством, тогда как униатские стояли почти пустые. В течение первых 20 лет унии, самых тяжелых для православной церкви, возникло даже до 10 новых православных монастырей и между ними три монастыря таких, как Почаевский, виленский Святодуховский и киевский братский, которые сделались главными оплотами православия для целых краев России: первый – для Волыни, второй – для Литвы, третий вместе с Киево-Печерскою лаврой – для Малороссии.
Митрополит Петр Могила.
Во время своего святительства Петр Могила оказал православной церкви большие услуги; он неоднократно заступался за православных людей и права церковных учреждений пред правительством, несколько раз заставлял последнее подтверждать постановления сейма 1632 года о правах православия, заботился о восстановлении памятников православной древности – богато украсил Печерскую лавру, восстановил из полного почти разорения отнятый им у униатов Софийский собор, древний Выдубецкий монастырь, церковь Спаса на Берестове, церковь трех святителей и один придел Десятинного храма, находившегося под землею в развалинах, при этом обрел мощи святого князя Владимира, кроме того, писал и издавал сочинения в защиту православия, исправлял церковные книги и заботился об усилении в православной церкви просвещения, преобразовал киевские школы и учредил в 1631 году Киевскую духовную академию. Незадолго до этого в Европе распространилось на латинском языке Восточное Исповедание православной веры, ложно приписанное патриарху Кириллу Лукарису; оно было проникнуто кальвинистскими идеями и сделалось причиной многих нареканий на православие. По поручению митрополита, киево-николаевский игумен Исайя Трофимович для устранения этих нареканий написал новое «Православное Исповедание веры». Собор 1640 года, созванный Могилой в Киеве, рассмотрел это сочинение, важное тогда для всей восточной церкви, и отправил на восток для нового рассмотрения. Рассмотрение это состоялось на соборе представителей Греческой и Русской церкви, собравшемся в 1641–1642 гг. в Яссах. В 1643 году последовало утверждение «Исповедания» восточными патриархами. Кроме защиты веры, митрополит занимался исправлением церковных книг, в чем ему помогали ученые члены братства. Одним из важнейших его изданий по этой части было издание (1646 г.) Евхологиона, или Большого Требника; в нем собраны были все чины православной церкви по греческим и славянским требникам, дополнены новыми чинами на те случаи, на которые в Русской церкви их не было, заимствованными из католических требников или составленными вновь самим Могилой, кроме того, снабжены подробными объяснениями литургического, догматического и канонического содержания. Митрополит приготовлял еще исправленное издание полной Библии, но из-за смерти не исполнил этого замысла. Он скончался под новый 1647 год. При всем том дело Могилы оказалось прочным и не погибло от невзгод. Киевская коллегия, получившая от его имени название Могилянской, неуклонно продолжала развиваться в указанном им направлении. Вскоре она снова стала привлекать к себе учеников целыми сотнями, несмотря на то, что постоянно терпела разные несчастия и крайнюю нищету до самого 1685 года, когда Киевская митрополия присоединилась к Московскому патриаршеству.
Период IV
Московское патриаршество (1589-1700 гг.).
История учреждения патриаршества в Москве.
Русь никогда не была политически зависима от Византии, однако почти пять веков была митрополией Константинопольского Патриархата, митрополит обычно присылался из Нового Рима и был этническим греком. Лишь дважды – в 1051 и 1147 годах – митрополит всея Руси избирался собором местных епископов. Вопрос о русской автокефалии возник лишь тогда, когда в 1439 году на «Вселенском» соборе во Флоренции между Римом и Константинополем была заключена церковная уния. Таким образом, в декабре 1448 года состоявшийся в Москве церковный собор утвердил Рязанского епископа Иону митрополитом всея Руси. Хотя эта дата считается началом автокефалии Русской Церкви, следует заметить, что признание автокефалии со стороны Константинопольской Церкви-матери состоялось намного позже. В 1452 году было составлено послание великого князя Василия на имя византийского императора Константина XI с извещением о избрании митрополита на Руси. О какой-либо реакции Константинополя неизвестно. В послании утверждается, что самовольное поставление митрополита в Москве произошло «не дерзостью», а из-за обстоятельств времени. Подробно излагается история с изменой Исидора. Кроме того указывается, что в Москве не известно есть ли вообще патриарх в Константинополе. В 1458 году бежавший в Рим бывший Константинопольский патриарх-униат Григорий Маммас поставил на Киевскую кафедру митрополита униата Григория Болгарина (ученика Исидора). В этих условиях в 1459 году на соборе в Успенском соборе Кремля русские епископы официально подтвердили совершившееся «разделение Божиих Церквей Московской и Киевской ». В отношении же Григория было принято «грамот от него никаких не принимать и совещаний с ним не иметь ни о чём». Однако, в 1464 году Григорий Болгарин отрекся от унии и вошел в общение с Константинополем. Как следствие, Константинопольский патриарх Дионисий I в 1467 году потребовал признания Григория от всех русских епархий. Но собор епископов в Москве в 1470 году, сомневаясь в православие самого патриарха, Григория не признал.
В 1514 году произошло установление дипломатических отношений Москвы с Османами. Была возобновлена переписка с патриархией, в Константинополь отправлены подарки. В 1518 году в Москву от патриарха Константинопольского Феолипта прибывает официальная делегация, возглавляемая митрополитом Зихнийским Григорием. Причиной визита была милостыня, но митрополит Григорий привёз с собой официальное письмо от патриарха, что означало восстановление церковного евхаристического общения. Правда, греки попытались склонить Москву к ликвидации автокефалии, но безрезультатно. Благодаря щедрым дарам в последующее время Москва стала для Константинопольской церкви значительным источником дохода. В 1586 году прибыл в Москву за милостыней Антиохийский патриарх Иоаким. Это был первый случай приезда в Москву одного из патриархов. Летом 1588 года прибыл в Москву сам константинопольский патриарх Иеремия II, и русское правительство поспешило воспользоваться его приездом для решения вопроса о русском патриаршестве. Так как Иеремия не желал этого, его решили не отпускать на родину, пока не даст согласие. В итоге, 26 января 1589 года Иеремия возглавил поставление митрополита Иова в патриаршее достоинство. Константинопольские соборы 1590 и 1593 годов признали за Московским патриархом 5 место в диптихе. Таким образом, в 1589 году Русская церковь достигла признания своей автокефалии в статусе патриархата.
Период V. Синодальный
Духовный регламент.
Составление данного документа имеющего целью стать «церковной конституцией» было закончено к 1720 году, после чего он целый год рассматривался Сенатом, архиереями, архимандритами и самим государем. Духовный регламент заключал в себя изложение всех важнейших пунктов церковной реформы, разделяясь на три части: 1) описание и вины синодального управления, 2) дела, ему подлежащие и 3) самих управителей должность и сила. Характер его изложения весь проникнут духом коллегиального управления (Синод) взамен единоличного (Патриарх). По мнению Петра, коллегиальное управление Церковью менее опасно для государства, ибо простые люди, не зная различия между духовной и самодержавной властью и удивляемые славой и честью патриарха, считают его вторым государем, самодержцу равносильным или и больше его. А если случится между патриархом и царем разногласие, то скорее пристанут к первому. Регламент восстает и против славы епископов, воспрещая водить их под руки, кланяться им в землю и воздавать «лишнюю и – почитай – царскую честь», отнимает у них право церковной анафемы и предоставляет это право одной духовной коллегии. Особенно горячо говорится в Регламенте о расколах и суевериях. Синоду вменяется в обязанность подвергать строгому исследованию акафисты и службы святым, чудотворные иконы, мощи и другие святыни, всякие чудеса и пророчества, выводить почитание 12 пятниц и другие суеверные обычаи. Большие разделы посвящены распоряжениям об усилении в народе и духовенстве религиозного образования – об издании для народа катехизических книжек, о заведении при архиерейских домах духовных школ, об усилении церковной проповеди.
14 февраля 1721 года последовало торжественное открытие духовной коллегии под именем Святейшего Правительствующего Синода, что означало фактическое упразднение патриаршества в Русской Церкви. В 1723 году Синод был утвержден всеми восточными патриархами, которые признали за ним все патриаршие права и именовали его в грамоте своим «братом во Христе». Он был составлен из президента, двоих вице-президентов, четырех советников и четырех асессоров из представителей монашествующего и белого духовенства. В решении дел все они, не исключая и президента, голоса имели равные. Положение Синода в общем составе государственной администрации было сравнено с положением Сената. Они сравнены были во всех правах, и оба непосредственно подчинены самому государю. При этом государь не называет себя главой Церкви, но «крайним судией». Представителем государя в Сенате был генерал-прокурор, а в Синоде обер-прокурор, названный в обер-прокурорской инструкции 1722 года «оком государя и стряпчим по делам государственным». Он обязан был наблюдать за всем ходом синодальных дел, замечать в делопроизводстве опущения, незаконные решения останавливать и доносить об них государю, делать Синоду предложения о потребных мероприятиях, представлять государю о синодских решениях и быть вообще посредником между Синодом и государственной властью.
Поместный Собор 1917-18 гг.
Поместный Собор Российской Православной Церкви, состоявшийся в 1917–1918 гг., явился событием эпохального значения. Упразднив канонически ущербную и окончательно изжившую себя синодальную систему церковного управления и восстановив Патриаршество, он проложил рубеж между двумя периодами русской церковной истории. Поместный собор хронологически совпал с революционными преобразованиями, с крушением Российской Империи. Деяния Собора совершались в революционное время, когда стремительно менялся облик страны. Совершенно устраниться от общественной жизни Собор не мог и не хотел. Хотя в своей реакции на происходящие события некоторые члены Собора, главным образом из мирян, обнаружили политическую наивность, в целом, однако, Поместный Собор сумел воздержаться от поверхностных оценок и «своим соборным разумом (вопреки отдельным репликам) избрал путь просвещения светом Евангельских истин всей христианской жизни, проявив заботу о том, чтобы частные вопросы и политические интересы не заслонили абсолютных нравственных ценностей». Для участия в Деяниях Собора были призваны Святейший Синод и Предсоборный Совет в полном составе, все епархиальные архиереи, а также по выборам от каждой епархии по два клирика и по три мирянина, протопресвитеры Успенского Собора и военного духовенства, наместники четырех Лавр, настоятели Соловецкого и Валаамского монастырей, Саровской и Оптиной пустыни, представители монашествующих, единоверцев, Духовных Академий, воинов действующей Армии, представители Академии наук, университетов, Государственного Совета и Государственной Думы. Всего на Собор было избрано и назначено по должности 564 церковных деятеля: 80 архиереев, 129 пресвитеров, 10 диаконов и 26 псаломщиков из белого духовенства, 20 монахов (архимандритов, игуменов и иеромонахов) и 299 мирян. Столь широкое представительство пресвитеров и мирян связано с тем, что Собор явился исполнением двухвековых чаяний православного народа, его стремлений к возрождению соборности. Деяния Собора продолжались с 15 августа 1917 г. по 7 (20) сентября 1918 г. Собор образовал 22 отдела, которые предварительно готовили доклады и проекты Определений, выносившиеся на пленарные заседания. Важнейшими из них являлись отделы высшего церковного управления, епархиального управления, церковного суда, благоустроения прихода, правового положения Церкви в государстве. Главной целью Собора было устроение церковной жизни на началах полнокровной соборности, причем в совершенно новых условиях, когда вслед за падением самодержавия распался прежний тесный союз Церкви и государства.
Гонения на Церковь.
Русская православная церковь в советский период пережила самые трагические времена в своей истории. Советские власти считали Церковь пособницей царской власти, а значит, своим классовым и идеологическим противником. Они развернули против нее войну сразу по нескольким направлениям. Были приняты законы, идущие вразрез с христианскими нравственными заповедями: потерял юридическую силу церковный брак, впервые в мировой практике разрешили аборты. Закрывались храмы, запрещались церковные Таинства (венчание, крещение и др.). Тех, кто участвовал в них, подвергали преследованиям — например, увольняли с работы. Власти вели антирелигиозную агитацию, насаждали научные теории, доказывавшие ложность любой религии. Шла дискредитация представителей Церкви, уничтожались и подвергались поруганию святыни. Были вскрыты и выставлены в музее мощи святителя Димитрия Ростовского, преподобного Сергия Радонежского, преподобного Серафима Саровского и других великих святых. Под предлогом борьбы с контрреволюцией были арестованы и расстреляны многие священнослужители, члены их семей и простые верующие. Была расстреляна и уничтожена царская фамилия. Однако в народе православные традиции были живы. При переписи населения страны в 1936 году более ¾ ее жителей назвали себя верующими. Особым видом разрушения православия стало обновленческое движение в Церкви – т. н. Живая церковь, действовавшая с поддержки большевиков с 1922 по 1936 года. Формально "Живая Церковь" представляла собой отделившуюся от православной Церкви пресвитерскую организацию, однако фактически она целиком находилась под контролем государственных органов, и использовалось ею с целью разрушения Православия изнутри. С началом Великой Отечественной войны многие территории Советского Союза были оккупированы врагом. Немецкие власти допустили открытие храмов и ведение богослужений. Освобождая оккупированные территории, советская власть приняла решение не препятствовать церковной жизни на них и смягчить гонения на Церковь в целом. С разрешения Сталина стали открываться храмы, монастыри, возрождались духовные школы, был избран новый патриарх. Во времена Хрущева началась новая волна гонений на верующих. Церковь подвергалась строгому контролю со стороны властей, спецслужбы выявляли и наказывали людей, участвующих в церковных таинствах. Священникам запрещалось учить людей — это считалось религиозной агитацией. Большинство советских людей ничего не знало о Церкви, не имело возможности прочесть Евангелие и другие священные книги. Так продолжалось до самой Перестройки. Лишь в 1987-1988 годах о Церкви вновь заговорили — в связи с подготовкой к 1000-летию Крещения Руси. Так начинался новый, постсоветский этап в жизни Русской православной церкви. Советский террор против верующих «родил» для Церкви многотысячный сонм новых святых, прославленных в лике новомучеников и исповедников.
Новое патриаршество.
Архиерейский и Поместный соборы 2009 года. Архиерейский и Поместный соборы Русской Православной Церкви, состоялись в январе 2009 года. Причиной созыва Соборов стала необходимость избрания нового Предстоятеля Русской Православной Церкви в связи со смертью патриарха Алексия II (+ 5 декабря 2008).
Архиерейский собор рассмотрел и утвердил предложенные Священным Синодом Положение о составе Поместного Собора Русской Православной Церкви, программу, повестку дня, регламент и структуру Поместного Собора Русской Православной Церкви, а также процедуру избрания Поместным Собором Святейшего Патриарха Московского и всея Руси. Вечером 25-го января было проведено тайное голосование по выдвижению трех кандидатов в патриархи, которые будут предложены Поместному собору. Общее количество полученных счетной комиссией бюллетеней равнялось 250. Число присутствующих делегатов было 198, количество розданных бюллетеней – 198, количество не розданных бюллетеней, погашенных Счетной комиссией – 52. Испорченных бюллетеней при подсчете не выявлено. Количество бюллетеней, изъятых из урн после голосования равнялось 198. Действительных бюллетеней было 197, недействительных – 1. Результаты голосования выглядели следующим образом: Местоблюститель Патриаршего Престола митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл - 97 голосов; митрополит Калужский и Боровский Климент - 32 голоса; митрополит Минский и Слуцкий Филарет - 16 голосов; митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий - 13 голосов; митрополит Киевский и всея Украины Владимир - 10 голосов; митрополит Черновицкий и Буковинский Онуфрий - 10 голосов; митрополит Воронежский и Борисоглебский Сергий - 7 голосов; митрополит Кишиневский и всея Молдовы Владимир - 4 голоса; митрополит Одесский и Измаильский Агафангел - 3 голоса; митрополит Волгоградский и Камышинский Герман - 1 голос; митрополит Аргентинский и Южноамериканский Платон - 1 голос; митрополит Восточно-Американский и Нью-Йоркский Иларион - 1 голос; митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир - 1 голос; епископ Сыктывкарский и Воркутинский Питирим - 1 голос. Таким образом, тремя кандидатами, которых Архиерейский Собор представит для голосования при избрании Патриарха Московского и всея Руси на Поместном Соборе, стали: митрополит Кирилл, митрополит Климент и митрополит Филарет. Незадолго до начала голосования 27 января митрополит Филарет объявил о своем самоотводе. Вечером 27 января делегаты Поместного Собора тайным голосованием избрали на вдовствующий Московский Патриарший престол митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла. Он набрал 508 из 677 голосов. Интронизация святейшего патриарха Кирилла состоялась 1 февраля в Храме Христа Спасителя.
Архиерейский Собор 2011 года. Собор, состоявшийся в Москве 2-4 февраля 2011 г., рассмотрел и принял следующие документы: «Практика заявлений и действий иерархов, духовенства, монашествующих и мирян во время предвыборных кампаний. Проблема выдвижения духовенством своих кандидатур на выборах; «Общественная деятельность православных христиан»; «О мерах по сохранению памяти новомучеников, исповедников и всех невинно от богоборцев в годы гонений пострадавших»; "О хиротонии безбрачных лиц, не состоящих в монашестве"; «Об отношении к намеренному публичному богохульству и клевете в адрес Церкви». Собор рассмотрел проект документа "Временное положение о материальной и социальной поддержке священнослужителей и работников религиозных организаций Русской Православной Церкви, а также членов их семей" и принял поправки к Уставу Русской Православной Церкви.
Архиерейский Собор 2011 года. Накануне открытия, 1 февраля, состоялась встреча членов Архиерейского Собора с президентом Российской Федерации Владимиром Путиным, в ходе которой обсуждались ключевые вопросы церковногосударственных отношений. Глава Российского государства дал высокую оценку трудам Русской Православной Церкви, а также ответил на ряд вопросов архипастырей. 2 февраля, в первый день работы Собора, с докладом о жизни и деятельности Русской Церкви к соборянам обратился патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Затем Собор принял ряд документов: «Положение об избрании Патриарха Московского и всея Руси»; «Положение о составе Поместного Собора Русской Православной Церкви»; «Позиция Церкви в связи с развитием технологий учета и обработки персональных данных»; «Позиция Русской Православной Церкви по реформе семейного права и проблемам ювенальной юстиции»; «Позиция Русской Православной Церкви по актуальным проблемам экологии». Была утверждена новая редакция Устава Русской Православной Церкви с учетом внесенных в него поправок.
Архиерейский Собор 2016 года. 22 октября 2015 года Священный Синод Русской Православной Церкви постановил провести Архиерейский Собор Русской Православной Церкви с 2 по 3 февраля 2016 года в городе Москве. Собор созван на год раньше, чем это предполагает Устав Русской Православной Церкви. По словам патриарха Кирилла, это вызвано активной подготовкой к Всеправославному Собору. К участию в Соборе были приглашены 354 архипастыря из 293 епархий Русской Православной Церкви. Собор рассмотрел и принял следующие документы: Определение об общецерковном прославлении ряда местночтимых святых; о внесении изменений и дополнений в Устав Русской Православной Церкви и обратился с посланием к клиру, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви.
Архиерейский Собор 2017 года. Собор был созван с целью торжественно отметить столетний юбилей восстановления патриаршества в Русской Церкви. Участники собора также утвердили следующие документы: Положение о монастырях и монашествующих Русской Православной Церкви; документ «О канонических аспектах церковного брака» и новую редакцию «Положения о наградах Русской Православной Церкви».
П. В. Знаменский
Курс истории Русской Православной Церкви (краткое изложение)
Периодизация курса
Период I
От крещения русского народа до нашествия монголов и усиления северо-восточной Руси(989-1237 гг.).
Период II
От нашествия монголов и усиления северо-восточной Руси до разделения Русской митрополии (1237-1461 гг.).
Период III
Разделение Русской Церкви на две митрополии (1461-1589 гг.).
Период IV
Московское патриаршество (1589-1700 гг.).
Период V
Синодальный период (1700-1917)
Период VI
Советский период (1917-1990)
Период VII
Новейший период (1990- )
Период I
От крещения русского народа до нашествия монголов и усиления северо-восточной Руси(989-1237 гг.)
Христианство в пределах России до начала Русского государства.
Древнее предание, занесенное в русскую летопись, говорит, что начало христианства в России положено еще во времена апостольские святым апостолом Андреем Первозванным: проходя с проповедью Евангелия Фракию, Скифию и Сарматию, он доходил будто бы до Днепровских гор, где после возник Киев, благословил их и предрек, что на них "воссияет благодать Божия, имать град велик быти и церкви многи имать Бог воздвигнути." Но после этого еще долго мы не видим никаких признаков христианства по всему пространству будущей Русской земли, за исключением только самых южных ее пределов, где находились старинные колонии греков и где находим очень древние его следы, может быть, действительно относящиеся ко временам святого апостола Андрея. В III веке на устьях Дуная была епархия Скифская или Таматарха. В Крыму христиане были еще во дни святого Климента Римского, который был сослан сюда из Рима в 94 году; в IV веке упоминаются здесь епархии Херсонская и Босфорская; в VII и VIII вв. Сурожская и Фульская. В IV веке была епархия у готфов, живших между Доном и Днестром. Из всех этих местностей семена христианства, конечно, удобно могли заноситься и в Россию, но едва ли могли здесь прививаться, потому что падали, так сказать, при пути, на большой дороге, по которой непрестанно двигались в Европу разные азиатские орды. Β половине IХ века Болгария, Моравия и Паннония услышали евангельскую проповедь первоучителей славянских Кирилла u Мефодия, которые изобрели славянские письмена и переложили на славянскую речь Священное Писание и богослужебные книги. Около того же времени призванием князя Рюрика в Новгороде было положено начало Русского государства, которому Провидением суждено было воспользоваться трудами Кирилла и Мефодия более всех других славянских стран; княжеская власть стала соединять разрозненные славяно-русские племена в один народ и таким образом пролагать путь к будущему всенародному крещению Руси. Киевские князья Аскольд u Дир первые подпали под влияние православной Греции и подготовили ему путь в Россию. В 864 году они сделали набег на Царьград. После усердной молитвы император Михаил III и патриарх Фотий с крестным ходом вынесли на берег Босфора чудотворную ризу Богоматери и погрузили ее в воду. Поднялась буря и стала топить суда россов; только немногие из варваров воротились домой. Пораженные чудом, князья просили крещения. Посланный к ним епископ произвел на киевлян сильное впечатление как своею проповедью, так и, особенно, чудом, бросив в костер Евангелие и потом вынув его из огня невредимым. Многие руссы тогда же крестились. Вероятно, крестились и князья; по крайней мере известно, что киевские христиане на могиле Аскольда возвели после церковь святого Николая. По убиении Аскольда и Дира князем в Киеве стал Олег, переехавший сюда из Новгорода. Он тоже совершил поход под Царьград, сильно притеснил этот город и успел заключить с греками выгодный мир (в 911 году). Когда его послы были в Греции для заключения мира, греки, по приказанию императора, водили их по церквам, показывали разные святыни и давали наставления в вере. После заключения договора русские еще чаще стали ходить в Византию для торговли, жили там по несколько месяцев при монастыре святого Маммы и ближе знакомились с православием; другие поступали на службу к императору. Β 944 году преемник Олега Игорь тоже заключил договор с греками; в этом договоре Русь разделяется уже на крещеную и некрещеную; первая клялась в соблюдении договора при киевской церкви святого Илии.
Дата: 2018-12-21, просмотров: 253.