В системе современного бизнеса особое место принадлежит национальной культуре как специфической совокупности способов взаимодействия людей в данном обществе с окружающей их внешней и внутренней средой, что проявляется в творческом процессе создания и использования духовных и материальных ценностей. Без знания особенностей национальной деловой культуры невозможно решать на высоком профессиональном уровне сложные и комплексные задачи.

В России культура организации приобретает особую значимость в связи с экономическими преобразованиями внутри как самой страны, так и всего мирового сообщества. Именно сейчас пора обратиться к корпоративной культуре в России, имеющей свои исконно русские истоки.

В настоящее время все подходы к культуре корпорации ориентированы на западную модель развития общества с развитой экономической структурой и своим специфическим менталитетом, не адаптированную к российским реалиям жизни, вследствие чего полученные результаты не соответствуют ожиданиям руководителей. И, как справедливо замечает В.А. Спивак, такой подход в изучении корпоративной культуры не совсем адекватен, в связи с российской ментальностью, различием экономических, политических, правовых и прочих условий существования предпринимательства и внутренней и внешней среды самих российских предприятий.[62]

Культура корпоративных отношений в России должна, несомненно, опираться на передовой опыт западных стран, но не копировать его, а создавать свою, новую систему ценностей, которая бы была основана на культурном прошлом нашей страны, русском менталитете, православной этике, а также «культуре труда» и «культуре» производства, которые были заложены в советский период. Такой подход в вопросе корпоративной культуры способен воздействовать не только на организационные процессы в коллективе, но и разрешать противоречия теории и практики управленческой мысли.

Для того чтобы определить культурные особенности развития хозяйственных отношений в России, в первую очередь необходимо выделить основные особенности данных отношений в нашей стране.

Отличие западной и русской модели развития культуры хозяйственных и организационных отношений обусловлено, по крайней мере, тремя основными причинами. Это религиозные особенности, отличие менталитетов и культурные традиции двух обществ.

Важным и значимым фактором, влияющим на развитие хозяйственных отношений у всех народов, была религия. Многообразию культур мы во многом обязаны религиозным течениям, которые не только были и остаются законодателями общественного поведения, но и влияют на умы общества, создавая общественное мнение, а, следовательно, и на развитие хозяйственных отношений и хозяйственной этики. Именно православие в течение многих веков привносило в хозяйственно-экономическую деятельность России духовное начало и организовывало ее нравственно.

Главная особенность христианского отношения к труду, хозяйствованию, земным благам заключается в том, то что христианство в отличие от буддизма, платонизма, различных дуалистических учений не видит в материи зло, а в земной жизни, труде и хозяйстве одно страдание, «дурную бесконечность», которую по возможности нужно избежать.[63] «Спасение в православии мыслиться как соборное усилие через жизнь и покаяние в миру, через подвижничество, одной формой из которых, был упорный труд».[64] Христианство возвышает труд, а не относится к хозяйствованию с презрением. Христианский идеал есть не антиэкономизм, но сверхэкономизм. Христианство ориентирует хозяйствование духовно и нравсивенно, подчиняет труд и всю хозяйственно-экономическую деятельность высшим целям, превращает их в религиозное служение. Труд приобретает смысл, который лежит выше конкретного труда и выше хозяйства как такого, становясь средством совершенствования, одухотворения мира и человека.[65]

Для православия, наиболее важны духовная, внутренняя жизнь человека, внутренние его побуждения. Православная этика воспитывает прежде всего сердце, и именно сердце в православии является мистическим средоточением духовного пространства, в котором происходит сокровенный диалог человека и Бога.[66] На первое место русские мыслители Н. Бердяев, В. Соловьев, С. Булгаков и др. также ставили высшие духовные ценности: любовь и заботу о ближнем, честность и самопожертвование. На первый план в хозяйственных отношениях выходят честное ведение бизнеса, милосердие, благотворительность, верность своему слову.

Православие – это религия бедных, в которой одной из истин провозглашается вечный ад для богатых и рай для материально бедных, но высоких духовно. Упрощенное народное сознание принимало за добродетель материальную бедность, зачастую не обращая внимания на требование духовного развития личности. Так складывалось негативное отношение к богатству, обосновывалась уравниловка, формировалась психология расчета на высшую милость, предпочтение общей бедности социально-экономическому неравенству. Рациональным зерном здесь представляется требование духовного совершенства, развитие в себе черт самоотверженности вплоть до самоотрешенности, любви к ближнему и Богу, предпочтения духовного богатства материальному.

В то же время протестантские направления католицизма, возникшие в эпоху развития капитализма, поощряют и считают богоугодным делом преумножение богатства, если Бог дал такой талант, но это богатство должно быть нажито честным трудом, а его владелец не должен забывать о тех, кто не в состоянии обеспечить себе достойное существование, и щедро с ними делиться.[67] На этом основывается вся хозяйственно-экономическая деятельность западных стран.

Православная этика труда ориентирует не на «формальную рациональность» экономики, не на стремление к эффективности ради эффективности, к прибыли ради прибыли. Православная этика труда, ее отношение к собственности и богатству дают определенные ориентиры, исполненные высокой духовности. Они могут помочь выбрать по-настоящему нравственную мотивацию труда и вдохнуть жизнь в профессиональное творчество, предохраняя от соблазна увидеть только в экономическом развитии залог счастья и благоденствия.

Итак, мы видим, религия оказывает определяющее влияние на развитие хозяйственных отношений и хозяйственной этики. Нельзя, однако, недооценить и культурный менталитет народа.

Менталитет – характерная для конкретной культуры (субкультуры) специфика психической жизни людей, детерминированная, в первую очередь, экономическими и политическими обстоятельствами и имеющая надсознательный характер. Менталитет характеризует психологические особенности больших общностей людей (этносов, наций, различных социальных слоев), живущих в определенный исторический период. Менталитет формируется путем их социализации и обнаруживает прямую зависимость от целенаправленности воспитания, средств массовой коммуникации, традиций и обычаев, а также других факторов общественной жизни. Усвоение в онтогенезе существующего в обществе менталитета., обеспечивает преемственность поколений.[68]

Если «вычесть» из общественного сознания то, что составляет общечеловеческое начало, в «остатке» мы найдем менталитет данного общества. Например, такие нормы, как любовь к родным, боль при их утрате, осуждение виновных есть практически у всех народов, а кровная месть входит в менталитет только некоторых. В сознании отдельного человека менталитет общества представлен в степени, которая зависит от активной или пассивной позиции личности в общественной жизни.[69]

Анализ «продуктов» самосознания (философских, публицистических и художественных текстов, результатов социологических исследований) позволил сформулировать пять наиболее устойчивых и типичных для различных эпох культурной жизни России ценностных доминант, которые и составляют ядро российской национально-культурной ментальности:

1) Низкая значимость факторов материального благополучия и устремленность в идеальную, духовную сферу.

2) Неукорененность в настоящем и обращенность в прошлое или будущее.

3) Доминирование социальных ориентаций над индивидуально-личностными.[70]

1) Материальное и идеальное. В данной системе ценностных доминант обращает на себя внимание низкая значимость факторов материального благополучия и устремленность в идеальную, духовную сферу бытия. Это выражается в отсутствии положительной зависимости между смыслом жизни и материальным благополучием, проявляется в обостренном чувстве социальной справедливости, в постоянной заботе о душе, в стремлении человека к идеалу, «противоположному его натуре», направленностью воли «к положительному устремлению не сегодняшнего, но лишь завтрашнего дня».

Идеальная устремленность российского менталитета коренится в православной этике, глубинах национальной психологии. Она связана со спецификой восприятия времени, о чем свидетельствует доминирование в системе ценностей жизненной стратегии «быть» в ущерб «иметь». [71]

Аскетическая культура русской души связана также и с определенным психологическими качествами: терпением, покорностью, послушание. Кроме того, обнаруживается тесная зависимость между аскетической дисциплиной и нравственной доминантой поведения, которая является центральной ценностью православного мировоззрения. Преобладание духовно-нравственного начала над материальным, утилитарным, рациональным характерно как для образа жизни российского человека, так и для философской и социально-политической мысли. Человечность, по мнению Н. Бердяева, является одной из черт русской культуры. «Лучшие русские люди в верхнем культурном слое и в народе не выносят смертной казни и жестоких наказаний, жалеют преступника. У них нет западного культа холодной справедливости. Определяет русскую национальную мораль жалость к падшим, к униженным и оскорбленным, сострадательность очень русские черты».[72]

Аскетизм, нравственная доминанта русского самосознания очень тесно связаны с восприятием духовной свободы как независимости от мира материального, чувственного. Сущностная взаимосвязь нищеты и духовности рассматривается в русской культуре как «один из законов истинно христианской жизни как отдельного человека, так и целого народа» (Савельев Л. Записки по русской философии.).[73]

Таким образом, логически (и психологически) в единое целое укладывается такие, на первый взгляд, разноуровневые состояния, как духовная свобода, страдание, сострадание и чувство вины. Парадоксальность православной этики заключается еще в том, что предпосылкой творчества является не субъективное самоутверждение, а смирение; условием свободы становится не горделивая самодостаточность индивида, а послушание.[74]

2) Прошлое, настоящее и будущее. Одной из наиболее существенных черт ценностно-нормативного ядра культуры является Неукорененность в настоящем и постоянная обращенность в прошлое или будущее. Низкую значимость настоящего можно увидеть в народной поэзии, русских сказках, например в отношении к счастью – сейчас оно греховно и несбыточно, оно всегда «за тридевять земель» и дается как результат самоотречения.[75]

В этой связи интересно отметить, что ценностная значимость «здесь и теперь» характерна не только для восприятия времени, но и пространства. Неактуальность настоящего символически отражается в теме дороги, которая рассматривается как способ ухода из настоящего, как путь в «неведомое царство», «светлое будущее», как форма бытия («жизнь-путь»).

Русская мысль была всегда пессимистична в отношении настоящего и одновременно несла в себе веру в будущее России. Как объяснял эту черту Н. Бердяев, у русских преобладает эсхатологический миф (миф о конце). Эсхатологическая окраска русской идеи, ее обращенность к предельному отличает ее от философской и социологической мысли Западной Европы. Это позволяет сформулировать одну из существенных черт русской культуры, которая отличается от западных культур, ориентированных на преобразовательную, созидательную деятельность, окультирование внешнего мира, направлена на освоение мира внутреннего, на «строительство» души человека.[76]

3) Личность и общество (индивидуальное и социально). Одной из ведущих ценностных доминант отечественной культуры является доминирование социальных ориентаций над индивидуально-личностными, то есть невыделенность человека из общности «мы», неосознанность своей отдельности.[77]

И сегодня исследования показывают высокую значимость взаимоотношений с коллегами, возможность помощи в работе, беспокойства за дела коллектива, восприятие своей доли участия в коллективном труде – если такие условия есть, то у человека сохраняется и усиливается установка на конструктивную деятельность в социально институционализированных формах. [78]

Истоки коллективности коренятся в глубинах национальной психологии, типичных и устойчивых ориентациях российского человека на целое, внеличное: мир общины, соборность.[79]

Если западное общество строилось на основе гарантии прав и свободе личности, ее автономии от государства и соответствующей дифференциации общественных связей и структур, то русская общественная жизнь – на соборности, синкретизме мира и растворении «Я» в общинном «мы». Соборность и общинность – это доверие и взаимопомощь, регламентированные не законом, а совестью, нравственностью. Они противоположны и католической авторитарности, и протестантскому индивидуализму.

На психологическом уровне эта черта находит выражение в безынициативности, нежелании выделиться, стремлении растворить персональную ответственность в совместной деятельности.[80]

Обозначенные выше «полюса тяготения» составляют исторически устойчивое ценностно-нормативное ядро совокупного субъекта российской культуры. В то же время следует отметить, что эти ценностные доминанты противоречивы и нестабильны в своих проявлениях – в связи с отсутствием в русской культуре социальных институтов и механизмов, способных эффективно разрешать неизбежные противоречия, возникающие в каждой системе ценностей.

Кроме того, немаловажным критерием в различии двух менталитетов являются особенности экономической истории и национальной психологии.

Экономика России развивалась, изначально опираясь на свои географические особенности: это и обширность территорий с достаточно небольшой плотностью населения, богатством плодородных земель, и природных ресурсов. Необходимо отметить и некую замкнутость внешнего рынка внутреннюю направленность развития хозяйственных отношений. Экономические проблемы и национальное самосознание обусловили более позднее, чем в Европе, экономическое развитие рыночных отношений и деловой этики Российского населения.

Отметим, что «каждая страна, в зависимости от присущего ей типа культуры, «избирает» свой путь развития экономической жизни».[81] На этот счет существуют две основные позиции, имеющие давнюю историю. Это позиция западников, которая подразумевает, что России необходимо впитывать европейский опыт и культурные традиции, и позиция славянофилов, которые утверждают, что российская культура самодостаточна.

Именно исконно русским культурным ценностям мы обязаны неповторимости пути развития хозяйственных отношений в России. При этом необходимо отметить, что мощный православно-культурный фундамент стал не только основой русской морали, но и всех государственных институтов.

Именно под влиянием всех этих факторов и сформировались специфические отличия русского и западного менталитетов. Применительно к современной экономической ситуации культура корпоративных отношений в нашей стране должна опираться на свои исконно русские корни, но не без учета культуры экономических отношений западных стран.

В теоретической части дипломной работы была изучена корпоративная культура как средство формирования имиджа коммерческой организации, а также рассмотрены особенности национальной культуры в контексте адаптации зарубежного опыта в формировании корпоративной культуры.

В ходе работы над теоретической главой и изучением данной темы автор дипломной работы сделал следующие выводы.

Во-первых, формирование имиджа фирмы – это продуманный и хорошо организованный процесс, в ходе которого формируется некий спланированный образ на основе имеющихся ресурсов. В качестве ключевого ресурса выступает корпоративная культура организации. Корпоративная культура отражается во внутреннем имидже организации. В свою очередь, при каждодневной приверженности миссии, ценностей, норм, стандартов фирменного стиля работников фирмы можно рассчитывать на формирование желаемого внешнего имиджа, лояльности, долгосрочных потребительских предпочтений и повышение конкурентоспособности компании

Во-вторых, любой коммерческой организации как социальному институту необходима своя культура, т.е. корпоративная, на основе которой будет базироваться вся деятельность организации, и за счет которой определится успешность существования компании на рынке и курс ее развития. Культура необходима любому человеческому обществу, которое научилось создавать особый тип предметной реальности – разнообразные союзы, объединения и организации (от родовых до современных экономических, политических и т.д.). Культура является внебиологическим способом организации своего бытия, что выражается в ценностях, нормах, представлениях и взаимодействии между ними.

В-третьих, в системе современного бизнеса особое место принадлежит национальной культуре как специфической совокупности способов взаимодействия людей в данном обществе с окружающей их внешней и внутренней средой, что проявляется в творческом процессе создания и использования духовных и материальных ценностей. Без знания особенностей национальной деловой культуры невозможно решать на высоком профессиональном уровне сложные и комплексные задачи. Культура хозяйственных и организационных отношений в России существенно отличается от аналогичных направлений на Западе. Такое положение обусловлено православной этикой, национальным менталитетом, и культурными традициями.