Оценка эгоизма разными душами неодинакова. Духовно неразвитый человек не считает эгоизм дурным качеством, и поэтому открыто, без всякого стыда им пользуется. Более развитый – уже ощущает некоторую степень своего эгоизма как зло, стесняется пользоваться им публично, но продолжает использовать его, только скрытно.
Мера эгоизма в человеке определяет, как он будет им пользоваться. Огромный эгоизм полностью владеет человеком – вопреки воспитанию, осторожности, и тогда он открыто убивает, грабит, достигает каких-то корыстных целей.
Таким образом, степень эгоизма определяет в человеке уровень духовного развития и бесцеремонность его поступков.
Ступень, когда человек начинает ощущать эгоизм относительно Творца (не как в первоначальных состояниях), является совершенно необходимой. Он собственными усилиями, своими действиями вызывает на себя окружающий свет.
Окружающий свет воздействует на нас, и мы обнаруживаем, что наши свойства противоположны его свойствам. Это ощущение противоположности вышестоящей ступени (пока не самому Творцу, полному свету), наше незначительное отличие от нее мы воспринимаем как осознание зла, что и определяет наш выбор правильного направления движения к сокращению различия.
Находиться в стадии предварительного духовного исправления, значит достичь осознания зла, понять, насколько ты не соответствуешь свету, насколько твои свойства противоположны свойствам Творца.
Рисунок 9(4). Соотношение свойств Творца и творения.
Противоположность, которую ты начинаешь осознавать, должна полностью подавлять все остальные неприятные ощущения. Ты озабочен только одним, и твое желание в данном случае называется вознесением молитвы, просьбы к Творцу (МАН[94]).
Творец отзывается только на просьбу о преодолении несоответствия тебя с Ним. Остальные проблемы не является таковыми. Они будут в тебе накапливаться, пока ты не поймешь, что все они – лишь составляющие одной единственной – твоего несоответствия Творцу. Ради этого и создан наш мир со всеми его мнимыми заботами.
Когда человек оказывается в правильном состоянии: «Нет ничего, кроме меня и Творца, и эту истину я должен постичь!», его внутреннее ощущение называется подъем МАНа. Потому что именно это страдание ощущается им как высшая ступень, и именно это желание может быть в нее включено.
Это просьба о слиянии, об исправлении, о подъеме в более высокое состояние, где человек соединяется с Творцом. Он уже просит о том, что высшая ступень готова ему предоставить – исправление и наполнение. В этом случае сразу же происходит подъем человека из нашего мира в Высший, на первую духовную ступень.
Это может случиться только, когда единственным желанием человека будет полное, на всю меру, которая в нем раскрывается, уподобление Творцу. Происходит это автоматически, без необходимости куда-то подниматься в физическом смысле этого понятия. Вверх – значит, к более альтруистическому состоянию. Ничего другого наверху нет.
Все зависит от развития. Более развитый человек до такой степени ощущает эгоизм как мерзость, что не может с ним мириться, и потому совершенно искореняет его в себе, не желая и дальше получать удовольствие за счет других.
Человек начинает ощущать, что его окружение Творец поставляет ему специально, чтобы через запутанность человеческих отношений он понял, что, в конечном счете, за всеми этими людьми стоит Творец, и устремился к единению с Ним.
В человеке начинают пробуждаться искры любви к ближнему, называемые альтруизмом, который является основой добра. Мы видим, что духовные ступени и постижение Творца – ни что иное, как этапы нашего исправления, степени осознания нами собственного зла, достижения альтруизма в отношении к окружающим. Так, все более расходящимися кругами мы распространяем свою любовь на все человечество.
Понимание того, что раскрытие Высшего мира, подъем по его ступеням – и есть все большее усвоение альтруистических свойств, правильное определение духовного постижения, мгновенно дает человеку ответ на вопрос о необходимости его продвижения по духовному пути.
Поэтому человек должен каждый раз немедленно внутренне определять, правильно ли он представляет себе духовный мир, или же это лишь мнимая картина, и он только воображает, что устремляется к более комфортному состоянию. В последнем случае ясно, что он продвигается в ложном направлении, потеряв ориентацию.
Заключение
Наступает новая эпоха. Жизненное пространство обретает третье измерение, меняющее привычную систему координат. Из плоскостного оно становится сферическим, позволяющим прокладывать новые пути, быстро и легко налаживать коммуникации между различными частями земного шара. Утрачивают былое значение территории и расстояния, пространство взаимодействия начинает обретать иные очертания, все больше напоминая некое информационное поле. Это внешне позитивное технологическое совершенствование цивилизации, вместе с тем, несет в себе массу глобальных проблем (экологических, демографических, психологических), наиболее острой из которых является сохранение личности. Массовая депрессия, увлечение наркотиками и самоубийства, охватившие наиболее развитые западные страны, стали стратегической проблемой техногенной цивилизации. Ученые различных областей науки в условиях нависшей над человечеством угрозы мировой катастрофы вынуждены объединить свои знания в переоценке существующей парадигмы цивилизационного развития и в поисках выхода из глобального кризиса.
Ощущение кризиса – распространенная тема современной философии. Сегодня все больше людей, вовлеченных в процесс личностной трансформации, испытывают духовный кризис, когда рост и изменения становится хаотичным. Люди, переживающие подобные эпизоды, чувствуют, что их привычный мир рушится, а прежние системы ценностей теряют смысл, сама основа их личной реальности претерпевает радикальные перемены. Во многих случаях в человеческую жизнь неожиданно врываются новый мистический и духовный опыт, порождая страх и смятение.
История красноречиво свидетельствует о том, что кризис – обязательный и закономерный этап в развитии каждой культуры, которая не может обрести самоидентичности без преодоления возникающих в ее русле внутренних коллизий. Поэтому переломные процессы внутри культуры далеко не всегда свидетельствуют о коррозии, распаде, крушении и, тем более, окончательной гибели культуры. В этом смысле кризис следует понимать в том значении, которое это слово имеет в медицине, – как тяжелое переходное состояние.
Сущность кризиса составляет переоценка и перекомпоновка слагаемых духовно-смыслового ядра культуры. Он способен парализовать культурную динамику, вызвать безвременье, болезненные, мучительные феномены. Это может привести к краху культуры в ее прежнем облике. Однако кризис нередко сопряжен с самопознанием культуры, с обнаружением ее потенциала, возможностей внутреннего развития.
Проблему кризиса в культуре рассматривал в книге «Закат Европы» О. Шпенглер. Гибель Запада, как и гибель античности, стала для немецкого философа темой, которая заключает в себе все великие вопросы бытия. По мнению Шпенглера, дух Запада был попросту отождествлен со смыслом мира. Великие мыслители возвели духовную нищету в метафизическую добродетель.
Примером кризиса в культуре для Шпенглера является гибель Запада. Она представляет собой не более и не менее как проблему цивилизации. Шпенглер полагал, что кризис культуры – это простое вхождение ее процветания в заключительную цивилизационную стадию. Если иметь в виду всю культурную историю человечества, то, очевидно, что кризисы в культуре не являются случайным наказанием, эпизодом в ее судьбе или жестоким приговором. В мировой культуре, как мы видим, такого рода процессы сопровождают всю историю. Однако современный кризис носит системный характер. Он охватил науку, религию, искусство.
Ученые оставляют поистине считанные годы на все развитие. Они говорят о том, что прежде кризис происходил в какой-то одной сфере общества – либо в науке, либо в технологии, либо в промышленности, либо в сфере культуры или просвещения, либо был связан с религией, но всегда одно приходило на смену чего-то другого. Это и называлось переворотом или даже революцией, когда, например, теряла свои позиции религия, и ее сменял расцвет культуры и новых технологий или, наоборот, приходила в упадок культура, и ее сменяло развитие промышленности. Кризис Средневековья породил Ренессанс, на смену которому, в свою очередь, пришла эпоха Просвещения. Всегда одно приходило на смену другого.
Сейчас мы достигли такого состояния, когда во всей области деятельности человека в его мире он приходит к совершенно исчерпывающим результатам, которые являются отрицательными, означающими полное истощение.
Осознавая наступление полномасштабного кризиса, охватывающего буквально все сферы жизни и деятельности человека, академик Н. Н. Моисеев говорит: «Я хочу начать с утверждения о том, что, по моему глубокому убеждению, возможности общества потребления – цивилизации, возникшей в результате неолитической революции – исчерпаны или близки к исчерпанию. Все блага, которые это общество было способно дать людям, ими уже получены, и человечество вступает в эпоху качественного изменения характера своего развития. Если пользоваться языком теории динамических систем, оно вступает в фазу бифуркации, когда будет происходить смена канала самого процесса общественной эволюции, самого типа эволюционного развития общества (а, может быть, и самого характера антропогенеза)[95].
Современный кризис – это не стадия перед новым скачком процветания, а завершение цикла, окончательное угасание культуры. Кризис закономерен, однако не в том смысле, что культура не может осуществить совокупность своих возможностей.
То же относится и к религиозному влиянию. Наблюдается некоторый возврат человека к религии, но это не возврат к прежней форме, существующей в прошлом, когда вслед за иудаизмом получили развитие христианство и ислам, и религия занимала значительное место в жизни человека. В конце прошлого века обнаружилось явление, которое не предвидел ни один философ или религиовед: религиозное возрождение.
Начавшейся в эпоху Возрождения секуляризации дали отмашку, маятник качнулся в другую сторону. Расколдованный («разволшебствленный» по Веберу) мир двинулся в сторону набожности. Начался реванш богов – именно так философы и религиоведы назвали этот феномен. Усилилась критика рационалистической традиции, возник обостренный интерес к вере.
В данной ситуации обнаружилось, что в результате нашего развития по всем направлениям – в сфере общественных отношений, науки и культуры – мы так ничего и не обрели. От общего разочарования человечество якобы развернулось обратно к религии, и весь мир начинает проявлять тягу или к традиционному вероисповеданию, или к всевозможным мистическим учениям и, так называемым, «духовным» методикам. На первый взгляд, кажется, что происходит возврат к прошлому.
Однако это не так. На самом деле, такое положение можно уподобить последней вспышке жизни перед окончательным уходом. Возврат к религии происходит для того, чтобы снова проверить, пересмотреть ее, и увидеть, что и она, в сущности, не приносит человеку ожидаемых результатов, не оправдывает надежд, которые на нее когда-то возлагались. Человеку только кажется, что он сможет найти в вере для себя некую опору. В итоге, не оправдаются существующие сейчас теории о наметившейся связи между религией и наукой, и мы, внеся религию в нашу жизнь, сможем избавиться от ощущения своего бессилия и беспомощности. Возросший интерес к вере в наши дни – это последний всплеск с целью раскрыть существующую в них пустоту, отсутствие ответа для возникающих ненаполненных желаний.
Мы еще станем свидетелями разворачивающихся религиозных войн, которые явятся пиком борьбы человека в битве за то, чтобы оставить свое существование на уровне этого мира и перейти в мир духовный, к отдаче. То, что происходит с нами сейчас, в наше время – это приход к некому тотальному завершению, окончательному итогу человеческого развития, которое на протяжении тысячелетий происходило на основе эгоистической природы человека.
Наука в том виде, в каком она сейчас существует, не будет более существовать. Все постижение знаний поднимется на другой уровень, и ученые будут работать, пользуясь шестым органом чувств. У них не будет нужды погружаться вглубь молекул и атомов. Ведь почему мы этим занимаемся? Чего же мы, в сущности, хотим достичь? В чем заключается побуждающая нас движущая сила? Мы движимы желанием постичь Источник. Раскрыть, кто Он – стоящий за этой материей. В чем причина ее создания, и какова конечная функция? Человек неосознанно желает раскрыть Творца – и к этому поиску сводятся все науки.
Почему именно после этапа стремления к знаниям возникает желание к духовному постижению, стремление к Творцу? Почему желание поднимается в своем развитии именно по такой цепочке: физиологические потребности, богатство, почести (власть), знания и после него – жажда духовного? Потому что в результате своих поисков и исследований законов природы ученые понимают: все, что им удалось до сих пор обнаружить – это лишь следствия некой первопричины, постичь которую не возможно в рамках обычного восприятия с помощью пяти органов чувств. Возникает желание раскрыть целостную картину мира.
Глобализация подрывает основы «островного сознания» во всех сферах деятельности человека. В этой связи каббала, описывающая причинно-следственные связи и общие законы мироздания, безусловно, относится к сфере наук фундаментальных. Каббалистическое знание дает человеку возможность воспринимать окружающий мир как целостную систему, преодолевая узость собственной психики, приобретенных предрассудков, временных и пространственных ограничений. Каббала, как методика постижения скрытой от человека, но управляющей всем области мироздания, объясняет его общую структуру, законы функционирования, место и роль в нем человека.
«Для выживания человечества необходимо научиться думать не только системно, но и междисциплинарно», – утверждает академик С.П. Капица. – «XXI век принесет серьезные изменения в интеллектуальной традиции и потребует синтеза исторического, технологического и духовного знания. Поэтому я совсем не исключаю, что рядом будут стоять 10 томов теоретической физики Ландау и 26 томов классической каббалы. Человек, как говорят не поэты, а физики, это пепел погасших звезд. Все химические составляющие нашего тела сформировались в результате ядерных реакций во время образования Вселенной. А ведь 95% материи Вселенной находятся в неизвестном нам состоянии. В эпоху глобализации становится общим местом то, что наука уже не может развиваться без понимания целостности мира»[96].
Решая проблему глобального кризиса, современные ученые все больше убеждаются в том, что выход из него и переход на более высокий уровень существования напрямую связаны с перестройкой духовного мира человека, изменением шкалы его ценностей. Профессор В.И. Аршинов пишет следующее:
«Есть все основания полагать, что сегодня судьба цивилизации зависит во многом от того, в какой мере человечеству совместными усилиями удастся создать систему ценностей, новую структуру параметров порядка, аттракторов, новую человекомерную самоорганизующуюся среду. При этом существенно, что в наши дни все более осознается, что этот поиск вовсе не сводится только к открытию нового знания или конструированию радикально новых систем ценностей, парадигмальным примером которых может служить такая древняя система знаний, каковой является каббала.еинтеграция в современной
Переоткрытие в современном постнеклассическом философско-научном контексте, освоение и реинтеграция в современной культуре наследия каббалы должно быть, по моему мнению, составной частью общей подготовки современного человека к жизни в эпоху быстрых качественных изменений, бифуркации, эволюционных кризисов. Это часть образовательного процесса по опережающему формированию сообщества людей, которые могли бы мыслить исторически и глобально; действовать конструктивно и с осознанием общих законов творческой эволюции Космоса в целом, частью которого мы сами являемся»[97].
В эпоху смены миропредставлений новые подходы к научным исследованиям, в том числе такие, как каббала, могут представлять безусловный интерес для выявления законов, определяющих тенденции современных глобальных процессов, пути развития человеческой цивилизации. Каббала в данном случае не просто наука: это глубинная психология, великое естествознание и математика природы; это наука, обладающая высшей степенью нравственности.
Словарь
[1] Иегуда Ашлаг (1885-1954) – основоположник современной каббалы. Основной труд – «Учение Десяти Сфирот». Он создал обширный комментарий «Сулам» («Лестница») на «Книгу Зоар» (по названию этого труда получил имя –Бааль Сулам).
2 Миры – вся совокупность наших ощущений (реакций на внешнее воздействие), создает в нас сугубо субъективную внутреннюю картину, называемую «наш мир». С помощью каббалистической методики человек развивает свои ощущения и начинает видеть мир в его истинной форме. Состояние, в котором мы сейчас находимся, называется мир Бесконечности (полное удовлетворение потребностей). Из всего этого уровня Бесконечности человек может ощущать различные степени получения, восприятия и постижения. Эти уровни постижения реальной, единственной и бесконечной действительности, в которой существуют творения, называются мирами.
3 Творение– созданное из ничего (ивр. «еш ми аин») желание насладиться, получить, которое является материалом всей существующей действительности.
4 Творец – общий Замысел и природа мироздания, глобальный закон, который нисходит на нас, строит нас, создает нашу Вселенную, управляет всем, ведя к изначальной цели – поднять творения в развитии до Своего уровня.
5 Каббалист– учёный, обладающий духовным органом ощущения («кли»), позволяющим исследовать духовный мир, воздействие Творца на себе.
6 Наш мир – картина, ощущаемая нами посредством пяти органов чувств (зрение, обоняние, осязание, вкус и слух).
7 Духовный мир – действительность, в которой находятся и действуют только силы без их материальных облачений, ощущаемая в дополнительном (шестом) органе чувств.
8 Ленин В.И.,Материализм и эмпириокритицизм. Полн. собр. соч.Т.18., М., 1983. С. 276
9 Шестой орган чувств – орган, в котором человек ощущает воздействие Высшего света (Творца) на себя и потому способен реагировать на Него.
10 Кли (сосуд) – самостоятельное (осознанное, сознательное) желание получить удовольствие от света.
11 Свет – сила, творящая, исправляющая и наполняющая творение; источник наслаждения.
12 Душа = экран = отражённый свет – желание, стремление, намерение доставить удовольствие, дать наслаждение Творцу (так же, как и Он даёт мне), вопреки своему исконному желанию получать.
13 Духовное постижение – постижение, внутри которого мы явно ощущаем источник того, что постигаем. В духовном постижении свет несет в себе, кроме наслаждения, четкое осознание источника наслаждения (глубина этого осознания зависит от ступени, на которой мы находимся) со всеми его замыслами, планами. Основано на понимании первопричин духовной природы.
14 Высший мир = Духовный мир – существующий по законам свойства отдачи. «Высшим» называется потому, что свойство отдачи – причина, корень нашего мира, а наш мир является его следствием, полностью управляемым из духовного мира.
15125 ступеней миров – от Творца до нашего мира есть 5 ступеней сокрытия, которые называются мирами (мир – «олам», от слова «алама» – сокрытие). Каждый из этих миров делится еще на пять небольших частей, и каждая из них – еще на пять. Таким образом, существует 125 ступеней сокрытия, а когда мы поднимаемся по этим ступеням – раскрытия свойств Творца.
16 Учение Десяти Сфирот – основной каббалистический учебник нашего времени (6 томов, более 2000 страниц). Автор: Бааль Сулам – Йегуда Ашлаг (1885-1954).
17 Исправлениезаключается только в изменении намерения наслаждаться «ради себя» на намерение наслаждаться «ради отдачи», благодаря чему творение становится равными Творцу, уподобляется Ему.
18 Окружающий свет – свет, который пока находится вне кли, но своим давлением, целенаправленным воздействием вынуждает кли изменяться, улучшиться.
19 Экран – «сила сокращения», которая пробуждается в творении относительно Высшего света, с целью предотвратить наслаждение ради себя. Сила преодоления, сопротивления эгоизму.
20 Сияние Шхины – ощущение присутствия Высшей силы во всём, что окружает человека. Это всепроникающее, пронизывающее все, дышащее вокруг тебя и внутри тебя поле, которое готово проявиться в тебе, для тебя, чтобы ты почувствовал его, как диктующее всему определенные законы, почувствовал как бы напряженность этого поля относительно себя. В нем заложена вся мысль Творца, и оно само – Творец.
21 Наш мир – картина, ощущаемая нами посредствам пяти органов чувств (зрение, обоняние, осязание, вкус и слух). Эта картина является отображением свойства абсолютного эгоизма, который не способен получить свет (наслаждение) в себя, поэтому ощущается нами как пустота (страдание).
22 Души – в начале Замысла Творения была создана единая душа (желание), называемая Адам Ришон (Первый Человек). Она разбилась на 600 тысяч частей. Теперь у каждой отдельной части есть возможность произвести работу по личному исправлению и уподобиться Творцу.
23Вавилонский Талмуд, трактат Эдует, лист 85
24АБЕА – сокращённое название системы миров Ацилут, Брия, Ецира, Асия, с помощью которой мы исправляем себя.
25Мир Бесконечности – состояние постижения душами бесконечного совершенства и наслаждения от единства с Творцом (уподобления Творцу). В этом состоянии творение (совокупность душ) не ограничивает распространение света (наслаждения), то есть, все желания удовлетворены полностью, без ограничения.
26Кетэр, хохма, бина, ЗА и малхут – пять частей желания, в которых творение ощущает Творца.Кетэр – желание Творца насладить творение. Хохма – еще неосознанное, несамостоятельное желание насладиться, в котором доминирует создавший его свет (Творец). Бина – желание отдавать. Зэир Анпин (ЗА) – уровень, на котором творение уже начинает применять принцип «получение ради отдачи», то есть, использовать желание получать, наслаждаться ради Творца. Малхут – законченное, самостоятельное творение, которое само хочет получать и ощущает себя получающим.
27 Каждая стадия – кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут – состоит, в свою очередь, из таких же подстадий. Чтобы назвать определённую подстадию употребляется частичка «дэ», указывающая на принадлежность. Например, «кетэр дэ-кетэр» означает «кетэр кетэра» или «кетэр, что в кетэр».
28 Ор нэфеш – свет, получаемый с экраном на самый маленький эгоизм (авиют 0); означает свет получения для себя без возможности отдачи другим.
29 Ор руах – свет, получаемый с экраном на авиют 1. Дословно «руах» означает «ветер», «дух» (ивр.) – это движение, перемещение; действие отдачи исходя из исправленного эгоистического свойства.
30 Авиют– сила, глубина желания, требования (измеряется по шкале от 0 до 4). Авиют 0– зародыш желания, когда человек полностью аннулирует себя и растворяется в Творце.
32 Авиют 1– желание к свету (Творцу) в потенциале.
33 Парцуф = «духовное тело» – желание наслаждаться Творцом, снабжённое экраном (то есть, способное получить свет). Парцуф Гальгальта – это первое получение света от Творца в той мере, в которой творение может отдавать, уподобляясь этим Создателю (авиют 0).
34 Парцуф АБ – второй после парцуфа Гальгальта. Он черпает свои желания из соф [окончание] Гальгальта, то есть, работает с такими желаниями, с которыми предыдущий парцуф работать не смог.
35 Окончательное исправление (на ивр. - гмар тикун) – конечное состояние всего мироздания, когда низшая точка творения достигает того же состояния, что и высшая.
36 Келим (мн.ч. от «кли»)= желания
37 Малхут мира Бесконечности – состояние Малхут (желания получать, творения), безмерно, без всяких ограничений наполнившей себя. Эта «Малхут мира Бесконечности» и есть сам «мир Бесконечности» или «Бесконечность».
38 Этот мир = наш мир – свойство абсолютного эгоизма, ощущаемого при помощи наших пяти органов чувств, неспособность получить свет (наслаждение) в себя. Поэтому наш мир ощущается нами, как пустота (страдание).
39 АВАЯ – то же «юд-хей-вав-хей» – четырехбуквенное имя Творца, отражает 4 стадии построения в нас ощущения Творца (кли) и Его имени (наполнения).
40 Ацмуто – непостигаемая суть, сущность Творца. Наше восприятие всегда субъективно, т.к. мы ощущаем лишь воздействие на нас Творца, а Его самого мы не можем познать (как и вообще все, что находится за пределами нашего тела). Поэтому все, что существует за гранью наших ощущений, мы называем Ацмуто.
41 Ашлаг Й. Плоды Мудрости. Письма. С.64. Иерусалим, 1999 (иврит).
42 Любое духовное постижение обязано соответствовать двум критериям: 1 – оно должно быть истинным, а ни в коем случае не являться плодом воображения; 2 – оно не должно вызывать ни малейшего сомнения, как не вызывает в человеке сомнения собственное существование. То есть, необходимый уровень познания, которое можно назвать постижением, соответствует чувственному ощущению, приравниваемому к реакции сенсоров тела. Уровни познания не соответствующие данному определению, называются в каббале понимание, изучение и пр.
43 Замысел Творения =Замысел Творца создать творения, для того, чтобы доставить этим творениям максимальное наслаждение.
44 Десять сфирот – различные свойства, которые принял на себя Творец относительно творений.
45 Высший свет (ор элион) – определенный вид излучения свыше, положительные внешние духовные энергетические поля. Высший свет состоит из двух составляющих: постигающий и постигаемое. Все, что мы говорим о Высшем свете, это только лишь впечатления постигающего от постигаемого.
46 Решимо,мн.ч.«решимот» – «духовный ген», «запись» духовной (не облаченной ни в какую внешнюю оболочку) информации об определённом состоянии.
47 Писание, Книга пророка Исаии, гл. 11, п. 9
48Ближний – тот, чьи желания наиболее близки и подобны желаниям человека. То есть, близость и удаленность измеряется степенью совпадения, подобия свойств (свойств или желаний – это одно и тоже).
49 Ступени лестницы – уровни желания отдавать, приобретаемые человеком. От Творца до нашего мира существует 5 ступеней, которые называются мирами. Каждая из них имеет свои подступени, называемые парцуфим, а каждая из подступеней имеет свои подступени, называемые сфирот. То есть, всего от нас до Творца: 5 х 5 х 5 =125 ступеней.
50 Цель творения = Замысел Творения состоит в слиянии с Творцом: в наслаждении Его (и ставшим нашим, вследствие исправления и подобия Ему) совершенством.
51Обратная сторона (ахораим) света – неисправленная часть кли, которая еще не готова к раскрытию духовного постижения.
52 Желание получить –незаполненное пространство, пустующее место, которое стремиться себя наполнить, получить наслаждение. Материал всего творения.
53 Свет НАРАНХАЙ – пять видов света (ор нэфеш, ор руах, ор нэшама, ор хая, ор ехида), воспринимаемые соответственно пяти ступенями экрана.
54 Усилия(ивр. игия) – работа, направленная на изменение своей природы: желания получить – на желание отдавать.
55 Адам Ришон – созданная Творцом единая душа, единое желание, наполненное общим светом (наслаждением).
56 Разбиение желания – изменение намерения в желании: от «ради отдачи» к намерению «ради получения». Стремление наполнить себя удовольствием и наслаждением, используя для этого всех остальных, утрата стремления к объединению, ради того, чтобы доставить удовольствие Творцу. То есть, на самом деле разбивается не желание, а экран, сила сопротивления эгоизму; исчезает связующее звено между желаниями, и альтруистическое взаимодействие заменяется на эгоистическое.
57 Мир, миры (ивр. «олам» – от слова «скрытие») – каждый из миров состоит из множества стадий ослабления (скрытия) света Творца.
58 Душа – духовный орган, который рождается в человеке, находящемся в нашем мире. Рождение души означает постепенное появление в нем ощущения от воздействия духовных сил, новых –альтруистических – желаний.
59 Получающие келим – сосуды восприятия, в которых человек способен произвести оценку состояний лишь исходя из их «сладости» или «горечи». Это «телесный», «животный», то есть, естественный анализ. Подняться над «животным» – значит поступать, исходя из проверки по шкале: истина-ложь, – ближе к Творцу или дальше от Него.
60 Альтруистические келим – свойства Творца, приобретаемые человеком; желание отдавать.
61 Девять первых сфирот – свойства Творца (желание отдавать), вложенные в творение (желание получать), внутреннее кли парцуфа, предназначенное для внутреннего света.
62 Ашлаг Й. Предисловие к книге «Уста мудрого», ч.4// Ашлаг Й. Произведения. – Наука каббала. Международная академия каббалы: Электронный ресурс: http://www.kabbalah.info/rus (2006).
Там же. ч.6.
63Нечто из ничего(ивр. «еш ми айн») – желание насладиться, созданное Творцом из ничего, из «нуля», то есть, качество, абсолютно противоположное Его свойству отдавать, не существовавшее ранее, до Замысла Творения.
64 Махсом – граница между ощущением, возникающем только благодаря пяти органам чувств, ощущением «этого мира», и ощущением в «шестом органе» чувств, ощущением «Высшего мира».
65 Ор макиф (окружающий свет) – свет, предназначенный для облачения в ступень, который пока задерживается из-за какой-то границы в ней, то есть, находится вне кли, но своим давлением вынуждает кли изменяться, очищаться.
66 Экран – «сила сокращения», которая пробуждается в творении относительно Высшего света, с целью предотвратить самонаслаждение. Сила преодоления, сопротивления эгоизму (желанию получить ради себя).
67 Отражённый свет (ор хозэр ) – «ор» – наслаждение, «хозэр» – возвращающийся, то есть, отражённый свет – желание доставить наслаждение Творцу так же, как и Он даёт мне.
68 Внутренний свет – свет (наслаждение), входящий внутрь исправленного тела (желания).
69 Парцуф = «духовное тело» – желание наслаждаться Творцом, снабжённое экраном (то есть, способное получить свет).
70 Ашлаг Й. Суть науки каббала // Дарование Торы. Иерусалим, 1995 (иврит). С.36
71Писания, книга притчей Соломоновых, гл.19, стих 21
72 Пятикнижие, книга Второзаконие, гл.4
73 Свойство отдачи(Творец) – качество, которым Высшая сила (Творец) проявляется относительно творения. Высшая сила создала творения для того, чтобы дать им наслаждение, и поэтому ее свойство называется отдачей.
74 Молитва – выяснение, проверка незаполненных (неисправленных) желаний.
75 Больший авиют – большое желание получать с большим стремлением к наслаждению, называется большой авиют, а небольшое – маленький авиют.
76 Ашлаг Й. Предисловие к Учению Десяти Сфирот // Книга Предисловий. Иерусалим, 1976 (иврит). С. 27
77Сеа (ивр. «полная мера») – сумма требуемых усилий (против своей природы), достаточная для того, чтобы молитва (МАН, требование об исправлении) была истинной, совершенной и полной.
78 Стадия кетэр– желание Творца насладить творение.
79 Стадия хохма– еще неосознанное, несамостоятельное желание насладиться.
80 Намерение ради Творца =намерение «ради отдачи» – использование своей природы, собственных свойств с целью доставить удовольствие Творцу. С помощью намерения «ради отдачи» творение становится равным Творцу, уподобляется Ему.
81 Свет хохма (ор хохма) – весь исходящий от Творца свет, то есть, свет, который включает в себя все, что желает дать нам Творец; определяется как сущность и жизнь творения.
82 Свет хасадим (ор хасадим) – свет, который творение желает отдать, вернуть Творцу; намерение доставить удовольствие Творцу; наслаждение от подобия свойств с Ним, от отдачи.
83 Термин «сердце» употребляется для обозначения всех желаний человека. Точка в сердце – зародыш будущей души, экрана (силы сопротивления эгоизму).
84Вавилонский талмуд, трактат «Бава Батра», ч.2:22
85 Сокращение (Цимцум) – отказ принимать свет из альтруистических соображений. Решение не использовать своё желание получать только ради собственного удовольствия.
86 125 ступеней миров – система сближения с Творцом, состоящая из 125 ступеней-сфирот. Каждые 25 сфирот составляют законченный этап, называемый «мир». Каждый мир имеет свои подступени, называемые парцуф (мн. число – парцуфим), а каждая из подступеней имеет свои подступени, называемые сфира (мн.ч. сфирот). Всего от нас до Творца: 5 миров х 5 парцуфим х 5 сфирот = 125 ступеней-сфирот.
87 Четыре стадии распространения прямого света –этапы построения духовного сосуда, желания. При распространении света сверху вниз сначала строится стадия кетэр (исходящий свет), затем хохма (желание получить), далее бина (желание отдать), ЗА (реализация бины, когда она хочет уподобиться Творцу – отдавать, получая), и наконец, малхут (она желает не уподобиться Творцу, а получить все Его «состояние», «статус»). Обычно стадия кетэр не упоминается, т.к. является, по сути, самим Творцом, поэтому говорится о четырех стадиях построения кли (желания).
88 Гематрия – численное значение букв в слове. Математическая запись духовных состояний.
89 Ашлаг Й. Плоды Мудрости. Статьи. С. 47. Бней Брак, 1999 (иврит).
90Хисарон – исходящее из сердца требование о наполнении недостатка (отсутствия) желаемого.
91 Ашлаг Й. Плоды Мудрости. Письма., письмо19. С.70. Бней Брак, 1999 (иврит).
92Зивуг дэ-акаа (ударное соединение) – взаимодействия света с масахом (экраном), когда кли (человек, творение) в стремлении к единению с Творцом делает огромные усилия и, превозмогая собственную природу, отталкивает свет (наслаждение) ради слияния (уподобления) с этим светом.
93 Осознание зла – осознание того, насколько мои свойства противоположны свойствам Творца.
94 МАН(ивр. «мэй нуквин») – истинное, глубокое желание исправиться и возвыситься называется «алият МАН» – вознесение желания, вознесение молитвы, настоящего духовного стремления.
95 Моисеев Н. Н. Универсум, информация, общество. М.: Устойчивый мир, 2001.
96 Капица С.П. Из доклада на Круглом столе ученых «Обогащение форм научного знания в эпоху глобализации». М., 2004.
97 Аршинов В.И. Проблема синтеза знания и мудрости в контексте техногенной цивилизации // Сборник материалов Круглого стола «Обогащение форм научного зн
Дата: 2016-10-02, просмотров: 196.
