В. С. Соловьев (1853–1900), философ, поэт, публицист, был сыном известного историка С. М. Соловьева. После окончания гимназии он учился на естественном и историко-филологическом факультетах Московского университета, а также изучал богословие и философию в Московской духовной академии. Защитив магистерскую диссертацию, стал профессором Московского университета.

В марте 1881 г. после убийства Александра II прочитал публичную лекцию в Санкт-Петербурге, в заключительной части которой обратился к царю с призывом помиловать цареубийц. Вскоре после этого вынужден был подать в отставку и отказаться от профессорской деятельности.

Основным делом жизни В. С. Соловьев считал создание православной философии, которая показала бы значение христианских догматов как философских основ естествознания, руководства нравственной жизни и идеала политики.

В творчестве В. С. Соловьева выделяют три периода [4, c. 127]: теософия, теократия и теургия.

В первый период В. С Соловьев надеялся, что божественная мудрость может быть воплощена в мире при помощи христианской теософии, т. е. познание Бога и мира посредством божественного откровения. Основные сочинения этого периода: «Чтения о Богочеловечестве», «Религиозные основы жизни».

Во второй период (после 1882 г.) В. С. Соловьев возлагал надежды на преобразование человечества посредством теократии, т. е. государства, которым управляет глава церкви и духовенство. Основные работы этого периода: «История и будущность теократии», «Национальный вопрос в России».

В третий период (с 1890 г.) В. С. Соловьев занимался теургией, т. е. «мистическим искусством, создающим новую жизнь согласно божественной истине». Основные работы этого периода: «Оправдание добра», «Смысл любви». В своей последней работе «Три разговора» В. С. Соловьев покончил с утопическими надеждами на достижение идеалов добра в земной жизни.

Главная идея философии В. С. Соловьева — идея всеединства. Он исходил из того, что любой объект познается в его отношении к целому. Это целое следует понимать не как неопределенное множество, совокупность, а как всеединство.

С точки зрения всеединства В.С. Соловьев оценивает философские учения как односторонние. Эмпиризм изучает мир с позиции чувственного опыта, но недооценивает роль разума в познании. Рационализм исходит из определяющей роли разума, но принижает чувственное познание. Объясняя мир, одни исходят из экономики и политики, другие - из духовной жизни. Все концепции имеют относительно односторонний характер, т. к. выделяют какой-либо один определяющий фактор и не учитывают других. Между тем в мире всё едино, внутренне взаимосвязано и первоначалом мира является Всеединый дух, охватывающий все формы бытия. Ограниченность эмпиризма и рационализма преодолевается верой, мистическим созерцанием истины, которые есть результат эмпирического, рационального и мистического в их взаимосвязи и взаимодополняемости. Философия всеединства есть осуществление универсального синтеза науки, философии и религии.

Абсолютно-сущее (Бог) творит бытие, природу путем «отпадения» «мировой души», Софи́и, в процесс «свободного акта». Эволюция мира проходит пять последовательных ступеней («царств»): минеральное (неорганическое), растительное, животное, человеческое, Божье. Каждое предыдущее царство является основанием для последующего, причем низший уровень не исчезает, а объединяется с более совершенным. По мнению В. С. Соловьева, эволюция не только процесс развития и совершенствования, но и собирание Вселенной в единое целое.

Эволюция природы создает условия для эволюции (истории) человеческого общества, в которой выделяются следующие периоды.

1  Природное человечество — совершенствование человека посредством внешних форм: искусства, науки, философской мудрости. Для данного периода характерна натуральная религия (язычество).

2  Духовное человечество — нравственное совершенствование на основе христианства.

3  Богочеловечество — всеединство личностей в Боге, земное осуществление идеалов христианства.

В своих проектах совершенствования человечества В. С. Соловьев опирался не только на религию, но и на нравственность. В философии всеединства главное понятие — «добро» и человек должен служить «добру, чистому, всестороннему и всесильному». «Добро само по себе ничем не обусловлено, оно всё собой обусловливает и через всё осуществляется»   [2, c. 644]. С позиции добра мыслитель исследует различные этические чувства, в том числе любовь. Этой проблеме посвящена работа В. С. Соловьева «Смысл любви».

В. С. Соловьев был истинно русским философом. Он выделял три силы, воплощенные в культурном развитии человечества: мусульманский Восток, западную цивилизацию и славянство. Первая сила — центростремительное подчинение человека верховному началу и отрицание личной свободы, «один господин и мертвая масса рабов». Вторая сила — отрицание значения общих единых начал, «всеобщий эгоизм и анархия». И только в славянстве (особенно в России) действует божественная сила, которая может преодолеть тупики Востока и Запада, дать положительный результат.

Русская философия ХХ в. уходит корнями в XIX в. т. к. именно тогда формируются основные тенденции и проблемы, которые развиваются в ХХ в.

Практическая и духовная жизнь России прошлого века была неоднозначна и внутренне противоречива. В первые десятилетия ХХ в. формируется так называемое «новое религиозное сознание», но вместе с тем ведется активная пропаганда марксизма. Философия становится важным фактором духовной жизни общества. Издаются философские журналы, переводы классиков мировой философии и современные труды, читаются публичные лекции, функционируют философские салоны, клубы, ведутся дискуссии по философским, религиозным, политическим вопросам.

Русская философия начала ХХ в. в основном имела религиозно-идеалистический характер, но начиная с 30-х гг. все более утверждается марксистская философия, которая постепенно монополизирует духовную жизнь.

«Новое религиозное сознание» — органичное продолжение и развитие концепций славянофилов, литературно-религиозных поисков Л. Н. Толстого и Ф. М. Достоевского, философии всеединства В. С. Соловьева. Основные его представители — Н. А. Бердяев, П. А. Флоренский, С. Н. Булгаков, И. А. Ильин, С. Л. Франк, Л. И. Шестов и др. Главная идея — «религиозное возрождение России на основе «нового религиозного сознания», которое придаст «философское оправдание» (С. Н. Булгаков) религиозной вере. Иными словами: необходимость рационального обоснования религиозных догматов на основе достижений отечественной и западноевропейской философии.

Наиболее известный русский мыслитель первой половины ХХ в. —         Н. А. Бердяев (1874 - 1948). Учился в Киевском университете на естественном и юридическом факультетах, но не закончил курс, так как был арестован за участие в социал-демократическом движении. В молодости Н. А. Бердяев увлекался марксизмом, но, заинтересовавшись философией В. С. Соловьева, стал идеологом «нового религиозного сознания».

В 1992 г. в составе большой группы ученых и философов Н. А. Бердяев был выслан из Советской России, жил в Берлине, затем в Париже, где создал религиозно-философскую академию.

Основные сочинения: «Философия свободы» (1911), «Смысл творчества» (1916), «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937), «О рабстве и свободе человека» (1939).

Н. А. Бердяев создал оригинальное, нетрадиционное философское учение. В его книгах не найти точных определений, доказательств, его мышление интуитивно, афористично. Это — стихия философствования.

По мнению Н. А. Бердяева, «философия ни в каком смысле не есть наука и ни в каком смысле не должна быть научной» [6, c. 264]. Она — самостоятельная область культуры. Если наука изучает необходимость, присущую реальности и есть описание необходимости, «послушание необходимости», она не может быть освобождением человеческого духа. «Стихия философии — свобода, а не необходимость» [6, c. 268]. Философия есть искусство, а не наука; в ней проявляется творчество и свобода духа. «Философия есть искусство познания в свободе через творчество идей…» [6, c. 269].

Н. А. Бердяев называет свою философию антропологией. В центре его философских рассуждений - проблема человека, которую он решает как проблему свободы, творчества, личности и духа. Истинная «философия познает бытие из человека и через человека, в человеке видит разгадку смысла» бытия, тогда как наука «познает бытие как бы вне человека, отрешенно от человека».

Согласно Н. А. Бердяеву, философия исходит из противоположности духа и природы. Дух есть субъект, жизнь, свобода, огонь, творческая деятельность; природа — объект, вещь, необходимость, пассивность, неподвижность. К царству природы относится все то, что объективно существует во времени и пространстве (и материальный мир, и психическая жизнь). Царство духа не является ни объективной, ни субъективной реальностью; в нем нет разногласий, оно основано на любви.

Бог есть дух. Он реально присутствует в творческой деятельности человека. Творчество неразрывно связано со свободой. Н. А. Бердяев выделяет три вида свободы:

1 ) первичная, изначальная, безосновательная, иррациональная свобода;

2 ) рациональная свобода, связанная с исполнением морального долга;

3 ) свобода, проникнутая любовью Бога.

По мнению Н. А. Бердяева, свобода как нечто иррациональное, мистическое имеет примат перед бытием: она предшествует бытию, добру, злу, Богу, миру. Свобода коренится в Ничто. Из Ничто рождается Бог, творящий мир и человека. Бог не обладает властью над свободой. Его власть простирается лишь над сотворенным миром, свобода первична по отношению к добру и злу, поэтому Бог не несет ответственности за зло, существующее в мире.

Творчество — переход от небытия (свободы) к бытию, это процесс созидательный. Оно «всегда прирост, прибавление, создание нового, не бывшего в мире». Творчество — бесконечный путь прогрессивного развития человека и мира, человек познает мир и творит его. Оно имманентно свободе, так как человек свободен в творческой деятельности.

Но результатом творческой деятельности является мир материальных, отчужденных от человека объектов, которые противостоят царству духа. В культуре творческий акт объективируется, и свобода попадает в плен необходимости. Человек не только зависит от созданного им искусственного мира объектов, но этот мир господствует над человеком, подчиняет его себе. Личность поглощается безлично-всеобщим, индивидуальность растворяется в массовости.

В статье «Человек и машина» Н. А. Бердяев писал о власти техники над человеком. Представляя собой отчужденный результат человеческой деятельности, техника требует, чтобы человек принял ее образ и подобие, т. е. развивался в соответствии с ее принципами и законами. Техника наносит «страшные поражения душевной жизни человека и прежде всего жизни эмоциональной», она направлена против гуманизма и гуманистических идеалов [7, c. 156].  Особую опасность Н. А. Бердяев видит в том, что механизм хотел бы заменить в человеке образ и подобие Божия образом и подобием машины [7, c. 159]. Техника разрушает духовность и ценность личности. Конечно, виновата не техника сама по себе, а человек, который, используя позитивные достижения технического прогресса, не может противостоять негативным результатам. Многие антитехнократические идеи Н. А. Бердяева представляются актуальными и сегодня.

Итак, человек живет в обществе, где господствует несвобода. Творческая деятельность порождает зависимость от ее результата — объективированного предметного мира, мира вещей. Отсутствие свободы порождает духовный дискомфорт и страдания. Перефразируя Декарта, Н. А. Бердяев пишет: «Я страдаю, значит, я существую».

По мнению Н. А. Бердяева, человечество в своей истории проходит три стадии рабства (несвободы): рабство по отношению к природе, рабство по отношению к государству, рабство в обществе, организованном по принципу машины. Освобождение человека, преодоление отчуждения как античеловеческого бытия возможно посредством возвращения человека к Богу, который «присутствует в свободе и любви, истине и красоте». Победа духа достигается духовным общением Я и Ты, симпатией и любовью, единением людей в мистическом опыте. Н. А. Бердяев завершает рассуждения о свободе, творчестве, личности оптимистично, он создает «еще один утопический проект религиозного преображения мира» [2, c. 672].

Рисунок 3 – Типы культур

П. А. Флоренский считал, что прогресса культуры не существует, но два исторических типа последовательно сменяют друг друга (Рисунок 3). Свое творчество он относил к средневековому типу. Отличие русской философии от западной он видел в том, что западная философия, как и католическая теология, односторонне рационалистична. Раздробленность и индивидуализм западной культуры не позволяет постигнуть целостность, «заэмпирическую сущность» бытия. Для этого необходим православный «подвиг веры»,  снимающий границу между верой и знанием.