Первая группа включает страны с мусульманским населением, в которых мусульманское право судами практически не применяется – это государства, входящие в состав РФ, или страны, в наименьшей степени сохранившие влияние мусульманского права на позитивную правовую систему, например Турция.

Вторая группа включает государства, практически не затронутые вестернизацией: Саудовская Аравия, Йемен, Аден, Объединенные Арабские Эмираты, Сомали. Эти страны, которые «теоретически живут по нормам мусульманского права, а фактически – по нормам обычного права, которое признает превосходство и совершенство мусульманского права, но которое часто значительно с ним расходится»[77].

Третья группа объединяет правовые системы государств, в которых исламское право сохраняется для регулирования отдельных сторон общественной жизни, затрагивающих личный правовой статус, религиозные институты, а иногда и земельные, брачные или наследственные правоотношения. В свою очередь эти правовые системы можно подразделить на две подгруппы, в зависимости от того, какая западная правовая система оказала большее влияние на дальнейшее развитие права в этой стране: общее право (Малайзия, Северная Нигерия, др.) или романо-германское (Тунис, Марокко, Алжир, Египет).

Четвертая группа начала выделятся сравнительно недавно, 10–15 лет назад, в связи с возрастанием в современном мире влияния исламского фактора. В нее входят правовые системы государств, в которых сфера влияния мусульманского права возрастает (Иран, Афганистан, Пакистан, Судан). Если в наиболее развитых странах исламского мира законодательство формируется на основе рецепции западного права, то для этих стран характерен обратный процесс – исламизация. В ряде государств законодательство воспринимает прежние институты мусульманского права, например, деликтное право и систему наказаний, судоустройство (в Пакистане после прихода к власти генерала Зия-уль-Хака; Иране – после исламской революции, Афганистане – после прихода к власти исламских фундаменталистов, Чечне, после военных действий 1995–1996 гг.).

Индусское право

В компаративистской литературе отношение к индусскому праву неоднозначное. Одни авторы склонны рассматривать индусское право как часть религиозно-традиционных систем, не выделяя его в отдельную правовую семью[78], или относя его к общему праву[79], другие – как вполне самостоятельную правовую систему – правовой круг[80], или как правовую семью[81], третьи – вообще не считают необходимым более детально рассматривать этот вопрос[82]. Однако все авторы отмечают определенное своеобразие индусского права.

Индусское право не следует отождествлять с позитивной правовой системой Индии, это – «право общины, которое в Индии и других странах Юго-Восточной Азии исповедует индуизм, то есть брахманизм»[83]. Современное индийское право, в отличие от индусского, включает правовые системы Индии (как федеративного государства в целом) и правовые системы индийских штатов.

Индусское право – древнейшая религиозно-философская и в то же время правовая система общины, исповедующей индуизм. Она сформировалась в глубокой древности (более двух тысяч лет назад) и, пройдя сложный путь исторического развития, сохраняет свое влияние на многие миллионы людей и по-прежнему регулирует целый пласт общественных отношений. Главной причиной подобной «живучести» индусского права является его связь с традиционными социальными институтами индийского общества (включая и индусские общины за пределами Индии). Благодаря этому индусское право на протяжении многих веков сохранило не только свою форму, но в определенной мере и содержание[84]. Его главной особенностью, как в случае с мусульманским правом, является неразрывная связь с религией: оно часть религии – индуизма с собственной сложной структурой и не имеющей аналогов ни в одной правовой системе, собственной системой понятий. Собственно и сам индуизм – это не только религия, это своеобразнейший феномен, система традиционно-религиозного регулирования, «охватывающая различные религиозные верования и обряды, философские и другие идеологические ценности, предполагающие определенный образ жизни, определенный общественный порядок, определенную социальную структуру»[85].