Здесь все объясняется еще раз подробно и с обоснованием. Поскольку у будды нет начала, середины и конца, природа будды является несоставной. Поскольку будда запределен всем крайностям тела, речи и идей, он есть свобода (shiwa) от всех этих крайностей и идей. Эту свободу мы называем дхармакаей (chökyi ku).

Поскольку нет крайностей тела, речи и ума, мы говорим "спонтанно реализуемое". Без усилий. Поскольку понять это можно лишь мудростью самооосознавания, оно непостижимо с помощью слов других или обучающих методов. Обрести эти три качества - мудрость. Чтобы вести чувствующих существ по пути обретения 3 качеств, будда сострадателен. А сила будды это не что иное, как мудрость, объединённая с состраданием, потому что ими будда может полностью устранить страдания скандх и их причины, клеши (негативные эмоции) на корню.

Первые три качества касаются самого будды – это качества его и для него. Второй набор из 3 качеств касается других существ. Это окончание введения в предмет будды.

О будде сложно говорить, потому что понять это нельзя обыденными мирскими способами типа слов и языка. Вот почему тяжело. Скажем, при слове "будда" наш привычный ум сразу думает о человеке. Этому есть множество причин. С обыденной точки зрения, мы наделяем статусом будды наши алтари, как объекты поклонения, почитания, прибежища. Есть у нас еще привычная склонность думать, что будда это уровень, определённое состояние, которое мы хотим обрести или достичь, а потому практикуем дхарму. Даже в сутрах пишут что-нибудь вроде "Будда - царь всех великих существ", или "лев среди людей". Все это укрепляет нашу привычку считать, что говоря о будде, мы говорим о человеке. Аналогично, говоря о сострадании и мудрости, мы думаем, что говорим о знающем и сострадающем. Нам надо улучшить наш обыденный подход к пониманию будды!

Затем, как вчера мы уже отметили, говоря о "качестве устранения" мы забываем об устранении, отвлекаясь на качество. Скажем, даже слово "будда" примерно переведено как "пробужденный". Говоря "пробужденный" (sang), мы говорим о качестве устранения. "Пробудиться" означает устранить глубокий сон неведения. Говорить об идее будды правда тяжело!

Вообще, как ясно сказал Майтрея, будда это не что иное, как эти 6 качеств. Поскольку нет начала, середины и конца, то мы говорим о том, что за пределами времени. Если будда как явление запятнан временем, то он будет страданием. Так что будда времени запределен. Потому мы даже не можем сказать "обрести буддовость", потому что такое обретение получается связанным со временем. Другая привычка наших обыденных умов в том, что всегда, говоря о будде, мы говорим о ком-то, кто делает то да сё, скажем, просит босиком и с чашей для подаяния милостыню на магадхской улице. О ком-то, кто сказал: "Когда я был бодхисаттвой", рассказывая о своем предыдущем рождении. То есть о том, кто связан символами. Абсолютный будда, о котором говорит будда, за пределами этого всего. За пределами идей. Как только мы о чем-то думаем, это уже построение. Это уже составное явление. и оно зависимо. В чем изъян зависимости? Зависимое будет меняться. Утром ты будда, а днем уже, наверное, нет. Надо понимать, что абсолютный будда за пределами этих крайностей.

Еще наш обыденный ум думает, что будды можно достичь. Скажем, служением через даяние цветов и питьевой воды, либо визуализацией будды перед собой, либо себя буддой. Однако если будда находится за пределами времени и идей, то идеями и крайностями типа дарения цветов такого будды не достичь. Поэтому три качества, касающиеся самого будды, очень важны. Потому что даже если говорить, то язык наш весьма омрачен. Например, мы говорим "сам", как если бы он был ограничен полом. В Алмазной сутре Будда сам сказал: "Видящие меня как форму и слышащие меня как звук имеют неверное воззрение". Но даже слыша такое, мы думаем: "Это сказал Будда, Гаутама, который родился в Индии, что видящие меня как форму имеют неверное воззрение". Мы думаем так, потому что используем слово "меня" (nga). Ведь в предложении "видящие меня как форму имеют неверное воззрение", "меня" указывает на сына Шуддоданы и Майядэви. Алмазная сутра это еще одна важная сутра Праджняпарамиты. Этот текст - комментарий к подобного рода сутрам. Здесь объясняется, что он имел в виду, говоря "видящие меня как форму имеют неверное воззрение".

Это плод прекращения (dralwey dreybu), о котором мы говорили вчера. Это хорошее выражение, привыкайте к нему. Что происходит после того, как вы устранили тьму? Так называемый свет. Однако это не что иное, как устранение темноты. Мы должны понять союз тьмы и света. Конечно, мы часто путаемся, ведь при разговоре о качестве устранения в махаянских сутрах всплывают 32 главных знака, некоторые из них весьма конкретные, вроде перепонок пальцев и мочек ушей и так далее. Тогда все кажется материальным.

Однако такие формы 32 главных и 80 малых знаков это символы. Это важные символические учения. Скажем, будда Вайрочана считается сутью формы. Это сущность любой формы, нами воспринимаемой. От цветка до мочки уха будды - это форма. Суть всех этих форм - будда Вайрочана. А Вайрочана кто? На абсолютном уровне тот, у кого есть 6 качеств. Но опять же, в речах для обычных существ он описывается как видимость будды Вайрочаны - "океан снежных гор", то есть очень большой будда. "Большой" будет первым словом. Потому что ум обычного человека ценит большое больше малого. Естественно, для у будды предпочтений нет – нет крайностей большого и маленького. Но если об этом говорим мы, обычные люди, то считаем, что будду должно описывать в понятиях лучшего, а не худшего. А если дело доходит до большого и маленького, то большое вроде как лучше!

Вы должны внимательно читать тексты подобного рода, стараясь понять суть. Потому что в описании Вайрочаны говорится, что он сидит с руками, сложенными в медитативной мудре, на руках у него чаша для подаяния, над ней 25-слойный лотос, в каждом - 3000-частная вселенная. Далее, в тринадцатом лотосе много вселенных, одна из них называется бесстрашной, неделимой. В ней гора Меру, множество планет, одна из низ поменьше - Джамбудвипа, это где мы сейчас! Судя по такому описанию Вайрочана большой парень! Читаем дальше. В каждой его поре находится полный набор вышеперечисленного. Раньше мы думали, что он большой парень. Но теперь они пишут, что все эти вселенные находятся в одной поре, и идея большого парня оказывается под вопросом. Далее говорится, что поры не становятся больше, чтобы вместить вселенные, как и вселенные не становятся меньше. Оно всё одного размера. Так мы возвращаемся к недвойственности, к тому, что будда несоставной и спонтанно познаваемый. К тому, что нельзя понять нашим обыденными способами.

Размышлять о таком тяжело, потому что чаще всего мы говорим о будде с эмоциями. Мы представляем место, в котором все всемеро лучше, чем у нас, где много гигабайтов и очень быстрый широкополосный интернет! Но только подумав "гигабайт, интернет, быстро", мы впадаем в концепции. А если есть концепции, будут составные явления, среди которых места независимости нет. Тогда вы опять страдаете. Видите, это непросто! Дать стоящее определение будде сложно, Владыка Майтрея справился на отлично!

Все это заставляет нас думать, что кем бы этот будда ни был, он абсолютно недоступен и для нас запределен. Все, что у нас есть - наши ум, глаза, нос, сознание. Будда за пределами ума и понимания любыми способами, и получается, что между нами нет моста, если он и вправду "он"! А если так, он невыразим и находится за пределами наших идей, с чего же нам начать? Как в таком случае общаться?

Поэтому 6 качеств будды делятся на две категории. Первые три качества - касаются будды. Вторые три - других (иногда говорят о 8 качествах, добавляя "касающиеся его качества" и "касающиеся других качества" к исходным шести). Так появляется мост. Он уже между первыми тремя и вторыми тремя. Нам больше ничего не надо, потом что у нас есть кхам, элемент. Потому кхам, четвертый из семи ваджрных пунктов, так важен. Это все путает, если мы говорим "у нас есть этот элемент", но иначе как? Это единственный способ говорить об этом. Как бы то ни было, будем говорить, что у нас есть эта природа, это семейство, этот элемент. В силу этого – говоря научно – мы можем переживать плод устранения.

Все, что нам надо - устранить временным мусор. И всё. Что подразумевается под этим? Не что иное, как обретение мудрости, сострадания и силы будды. Потому всё - молитвы, благословения - работает. Поэтому любое мышление поможет добраться туда, где мышления нет, за пределы мышления.

Надеюсь, мы справились, и теперь у нас есть кое-какое введение в предмет будды. Понимание не должно быть связано временем, пространством или полом. Нельзя говорить, как оторванные от реальности хиппи, что будда везде; но нельзя и сказать, что будда нигде, как заучки-интеллектуалы. Ничего нельзя сказать! Если правда хотите что-то говорить, используйте эти строфы. И, кстати, первая строфа, представляющая будду, приведена в виде почтения, поклона. Но это не значит, что хвала, идущая обычно в начале текста. Перейдем теперь к дхарме.

Второй ваджрный пункт: дхарма

[9] Кланяюсь солнцу дхармы, оно не есть ни бытие, ни небытие; не бытие с небытием; не что иное, как бытие с небытием: неисследуемое, за пределами всех словесных определений, самопознаваемый покой, незапятнанный, сияющий светом джняны полностью уничтожает цепляние, отвращение и притупленность по отношению к объектам ума.

Дхарма ни существует, ни не существует. Также это и не бытие с небытием; не является она и не чем иным, как бытие с небытием. Ее так не исследовать, ее не определить словами. Это самоосознание и покой. Дхарма незапятнана. Сияющими лучами исконной мудрости она полностью побеждает привязанность, отвращение и отупленное безразличие к любым объектам восприятия. Этому солнцу священной дхармы я кланяюсь.

Дхарма это то, что можно понять самоосознающей мудростью (so so rang rigpey yeshey). А значит, она не несуществующая, и потому свободна от нигилизма. В то же время она не имеет истинно существующей природы и свободна от крайности этернализма. Она не существующая и несуществующая вместе; обратное так же не так. Она за пределами слов и языка, примера или метода, хотя и может быть познана самоосознанием. Дхарма свободна от корня самсары, то есть эмоций, а также от неверных мыслей. Потому дхарма, путь, является незапятнанной. Поскольку дхарма свободна от цепляния за явления, она ясна. Она за пределами объектов, а значит свободна от желания прекрасных объектов. Она свободна от агрессии, которая возникает по отношению к нежеланным объектам. Дхарма уничтожает тьму неведения. Этой подобной солнцу дхарме я кланяюсь. Как и ранее, далее последует подробное объяснение, два раза.

[10] Дхарма это то, что наделено самими характеристиками двух истин; то, что является свободой от оков и причиной этой свободы. Непостижимая, не две, свободная от концепций, чистота, ясность и лекарство.

Непостижимая, свободная от двух [завес] и мыслей. Будучи чистой, ясной и являясь противоядием, она свободна от привязанности и освобождает от привязанности. Это дхарма, имеющая характеристики двух истин.

[11] "Свобода от оков" охватывает истины прекращения и пути. Каждая из них имеет по три качества.

Свобода от привязанностей [как плод и средство] состоит из истин прекращения и пути. Они тоже каждая понимаются как имеющие по три качества.

Дхарму нельзя понять, о ней нельзя размышлять. Она свободна от двойственности вроде кармы и эмоции. Она свободна от запутавшегося ума, чиста от эмоций. Это сама озаряющая мудрость. Это лекарство от трех ядов. Как и у будды, у дхармы есть шесть разных качеств. Первые три – дхарма за пределами размышления, недвойственна и непостижима – называются истиной прекращения страдания (gokpey denpa). Вторые три качества это путь к прекращению страдания (lamgyi denpa). Эти две истины (прекращения и пути к прекращению) являются характеристиками, определяющими дхарму. Отсутствие привязанности и цепляния - истина прекращения, а также путь к прекращению. В таком порядке дается определение дхармы, двумя наборами по три качества. Первые три - определение истины прекращения, последние три - пути к прекращению. Опять же, дальше все объясняется подробно.

[12] Непостижимость (потому что не поддается умственной проверке, речевым выражениям, потому что это знание постигнувшего), отсутствие двух и свобода от идей (покой), чистота и так далее, эти три подобны солнцу.

Не будучи объектом концептуального исследования, будучи невыразимой, понятная [лишь] благородным, дхарма непостижима. Поскольку она есть покой, она свободна от двух [завес] и свободна от мыслей. Этими тремя [аспектами] чистоты и прочим она похожа на солнце.

Дхарме нельзя приписать ни одно из четырех: бытие; небытие; оба вместе; ни то, ни другое. Её не выразишь звуком, словом, языком. Только арья, великое существо, может понять ее. Поэтому обычному уму ее не постичь. Но она устраняет клеши и карму, так что нет неверных мыслей. Она незапятнана и ясна, потому подобна солнцу. Рассмотрим это подробнее.

Для нашего обычного ума дхармой обычно называется путь. Какой-нибудь метод или техника. Но считать так это очень большая ошибка. Опять же, здесь надо вспомнить об идее плода прекращения. Вчера мы говорили о снятии шкурок. Однако шкурка это не дхарма. А значит и процесс ее снятия не дхарма. Что же тогда дхарма? Это тот факт, что шкурка это не плод и не семечко. Дхарма в том, что семечка нет – вот этот факт и есть дхарма. Обычный ум считает, что под кожурой будет плод, но это не более чем обыденное мышление. Настоящая дхарма за пределами слов, идей, всего, о чем мы говорили.

Как дхарма нам помогает? Посмотрим на вторые три качества. Дхарма это противоядие. Например, вы снимаете кожуру слой за слоем, приближаясь к внутренней кожице. Здесь то, что в конце концов плода нет, работает лекарством от мысли, что внутри должен быть плод.

Например, есть интересный момент, который вам надо знать, когда вы простираетесь или принимаете прибежище в будде. Когда мы говорим "будда", мы говорим kangnyi namkyi chok, то есть буквально "величайший среди двуногих", то есть среди людей. Так мы называем будду, когда принимаем прибежище. Однако при принятии прибежища в дхарме, она называется чем-то, ни за что не цепляющимся. Это очень важно. Ньошул Кхен Ринпоче приводит хороший пример. Он говорит, что путь, дхарма никогда не должны быть похожи на тонкий железный крюк. Допустим, у вас много крючков, и вы не хотите кидать на них мясо – может, лучше будет говорить о свитере! Крюк держит свитер, он там застрял. Ньошул Кхен Ринпоче говорит, что дхарма не должна быть такой. Не должно быть идей о дхарме, которые бы вас стопорили, и от которых вам приходилось бы избавляться. Далее в своем примере он говорит, что то, что железка тонкая, усложняет дело. Ведь большой прочный крюк легче вынуть. А эти крючки маленькие и тонкие, мясо и что угодно там застрянет. Этот пример касается всего, о чем мы ранее говорили, потому что мы обычно думаем, что дхарма это идея такая. Но идея указывает на то, что уже застряло. А это значит опять страдания. Дхарма это не идея. Это chaktok dralwa. Она не привязана (chakpa), не имеет препятствий (togpa).

Скажем, цветок это идея. Мы зацеплены, привязаны (chak). Наша идея цветка приехала в тупик – "цветок". Мы не можем никак думать о цветке, как о тарелке супа, понимаете? Так все наши идеи приводят к столкновениям. А они везде. Возникает идея, и вы уже застряли. "Идея" и значит застрять – вот как их надо называть, не так ли? Если о чем-то сказали "хорошая идея", значит застревание очень глубокое. Если застряло не очень, то идея с изъяном или безрассудная, нехорошая. Наш ум похож на мед, который не в своем горшке! Он липнет сам, в нем всё застревают. Поняли? но дхарма, описанная Майтреей, совсем не такая. Это не идея. Все идеи надо счистить! Помните о плоде прекращения (dralwey dreybu). Если возвращаете себя всегда к этому draldrey, то будет прок. Любую идею надо устранить. Если вы в какой-то идее застряли, то будете считать, что кожура это плод, это совершенно неверно.

Третий ваджрный пункт: сангха

[13] Склоняюсь перед теми, чьи умы больше не омрачены, у кого есть джняна-восприятие-осознавание полной чистоты в бесчисленных существах. Поскольку природа ума это ясность, они видят загрязнения не имеющими сути и потому истинно познают абсолютное не-я, покой к каждом существе. Потому они знают всепроникающее присутствие совершенной буддовости в каждом из них.

Этот ум по природе - ясный свет, потому они увидели яды как бессущностное, тем истинно постигли [природу] каждого существа как покой, абсолютное небытие самости. Они воспринимают то, что Совершенный Будда пронизывает их всех. Они обладают свободным от завес пониманием. Они видят, что существа совершенно чисты, что [чистота эта пронизывает] бесчисленное их количество, потому они украшены видением исконной мудрости. Склоняюсь перед этой [сангхой].

Перейдем к сангхе. Для бодхисаттв уровня невозвращения (то есть тех, кто уничтожил самсару), их умы естественно ясны. Эта ясность, светозарность, их озаряющая мудрость возникает, потому что они увидели, что эмоции типа страсти и агрессии никогда не существовали с безначальных времён. Эти бодхисаттвы, постигшие бессамостность, или же состояние за пределами крайностей, постигли всё таким, какое оно есть. В то же время они постигли, что дхармакая будды есть во всех чувствующих существах, и потому поняли всё, что можно понять. Перед этими бодхисаттвами я кланяюсь. Как обычно, далее детали.

[14] Сангха мудрецов, невовзращающихся, обладают несравненными качествами, потому что имеют чистое восприятие: как всё есть; множественность; внутренняя джняна.

Собрание тех, у кого есть понимание и кто поэтому не падет назад, обладает непревзойденными качествами. Ведь чисто их видение внутренней исконной мудрости, которая познает абсолютно все абсолютно верно.

[15] Глубоко познавая таковость, потому что они постигли покой и абсолютную чистоту в природе всех существ и что никаких клеш с самого начала не было.

Видя существ в их состоянии покоя, [благородные] точно постигают, ведь [ум] по природе полностью чист, а яды уже истощены.

[16] У них множественность посредством разума, постигающего абсолютный объект познания; он видит, что у всех существ есть природа всеведения.

Их постижение, видящее познаваемое и его [его] абсолютные условия, видит и то, что состояние всеведения уже внутри всех существ. Поэтому [благородные] знают полностью.

[17] Такое постижение видит самопостигающая джняна. Оно совершенно чисто, потому что незапятнанное пространство свободно от препятствий и страсти.

Такое постижение это видение самоосознающей мудрости. Эта мудрость чиста, потому что [видит] незапятнанный простор, свободный от привязанности и препятствий.

[18] Благородные невозвращающиеся это прибежище для всех, потому что имеют непревзойденную джняну будды, потому что их восприятие посредством джняны совершенно чисто.