Итак, на индийском языке сочинение называется Махаяна-уттара-тантра-шастра, а на тибетском "Текпа чхенпо гью ламей тен чо". "Махаяна" это "великая колесница", "уттара" это "возвышенная", "тантра" это "непрерывность", а "шастра" это "комментарий". Есть разные виды непрерывности, но это самая возвышенная. Сложность в том, что говоря о непрерывности, наш обыденный ум приходит к чему-то постоянному. Это определённо не помогает, когда Майтрея пишет, что она несоставная. Нам тогда она кажется совсем постоянной! Много спорят об определении непрерывности, о чем мы поговорим, может, в будущем году.

Почему это сочинение относится к махаяне, великой колеснице? Потому что он о великом воззрении. Воззрение заключается не только в бессамостности человека. Это бессамостность и человека, и явлений. Поступок - не только отречение от самсары, но отречение и от нирваны, а еще помощь чувствующим существам. Метод не ограничивается лишь дисциплиной и нравственностью, он бесконечен. Деятельность это не только освободить себя, но всех.

До самого текста идет почтение переводчика. Это поклон буддам и бодхисаттвам, что относит сочинение к сутре (dodey). Из трех корзин это та, которая делает упор на медитацию.

[1] Весь этот текст можно сжато поделить на 7 ваджрных пунктов: будда, дхарма, сангха, природа будды, просветление, качества и деятельность.

Вкратце, текст всего комментария [состоит] следующих семи ваджрных пунктов: будда, дхарма, община, элемент, просветление, качества и деяния будды.

Приступим к самому тексту. Вначале идет общее резюме, чтобы у нас появилось понимание предмета и мы не запутались впоследствии в темах. Это семь предметов, о которых говорит текст, семь ваджрных пунктов, или же семь пунктов нерушимых (dorjey nedün):

1. Будда

2. Дхарма

3. Сангха

4. "Кхам". Как нам перевести это слово? Мы раньше говорили о "риг" и "кхам". Может, лучшее слово это "семья", наподобие разных семейств будд. Слово "риг" можно перевести как "раса", "вид", "тип", наподобие разных видов животных (млекопитающие, сумчатые, рыбы, насекомые). Но если это и виды, то определенно не под угрозой вымирания! Они есть у всех! Тантристы предпочитают слово "элемент" для перевода "кхам", потому что это работает при практике тантры.

Понятие "кхам" или "элемент" обширно. Наверное, сейчас не время обсуждать пять семейств будд (семейство будда, семейство падма, семейство ваджра, семейство ратна и семейство карма), ведь мы не собираемся говорить о тантре. Но недавно мой учитель кхенпо Аппе Ринпоче сказал важную для меня вещь. Он сказал, что только будда это высший учитель, и на это есть причина. У каждого чувствующего существа немного иной тип кхама, элемента, хотя стоят они, конечно, на одном основном элементе - татхагатагарбхе (dewar shekpey nyingpo). Пока у нас есть хоть малейшее омрачение, мы можем лишь строить догадки относительно других людей, своим косвенным восприятием. А разговаривая, мы можем лишь обобщать. Вся наша система общения это лишь обобщение. Лишь будда умеет общаться без обобщений, а потому только будда может учить без догадок.

Так что все понятия вроде 3 колесниц, 9 колесниц, 5 эмоций, 5 семейств будд – по сути обобщения. Может семейств миллион, откуда нам знать. Нам этого не понять. Так что же мы, те, кто еще не бодхисаттвы 10 бхуми, делаем, когда учим или практикуем? Мы просто играем в догадки? Да. Но мы можем угадать с помощью хороших обобщений. Так что когда мы говорим о 5 эмоциях, 5 семействах будд – это всё словно глубокие догадки! Ведь в конечном итоге кхам только один, элемент один и семейство одно. И это природа будды. Например, если вы позвали на ужин друзей-французов, и вы подадите немного красного вина и вонючего сыра, то ничего сильно неправильно пойти не сможет. Вы будете отличным хозяином. А если ваши гости американцы, то понадобятся большие порции. Если гостей двое, то понадобится по крайней мере 40 тарелок и что-нибудь лишнее, и вы в безопасности! В общем, думаю, у вас сложилось необычное или общее представление о том, что же такое кхам. Это важный предмет, о котором мы будем много говорить.

5. Пятый предмет это просветление, то есть это когда кхам, наш риг или же семейство, не имеют омрачений.

6. Шестое - качество просветления.

7. Наконец, деятельность будды.

Вот это семь ваджрных пунктов, которым посвящен текст. Почему они названы ваджрными? Потому что на абсолютном уровне их не постичь обыденными слушанием и размышлением. Их должно постичь мудростью самоосознания (so so rang rigpey yeshey).

[2] Это их естественный порядок, ты должен знать, что первые три происходят из введения, а последние четыре - из глав "Качества мудрых и Победоносного" Дхаранишвара-раджа-сутра.

Знай, в данном порядке, где они стоят по логике, эти [ваджрные пункты] взяты из Сутры, испрошенной царем Дхаранишварой. Три [первые] взяты из введения, [последние] четыре - из глав о свойствах тех, кто обрел понимание, а также Победоносного.

Семь ваджрных пунктов не придуманы Владыкой Майтреей, Арьей Майтреей. Они были преподаны в сутрах, в частности - в Дхаранишвара-раджа-сутре, также известной как Сутра, испрошенная царем Дхаранишварой (zungkyi gyelpö). Первые три ваджрных пункта изложены во введении этой сутры, остальные четыре в последующих главах. Наверное, у кого-то есть книга "Природа будды", Уттаратантра с комментарием в переводе Rosemarie Fuchs. Я не собираюсь идти по ней, однако она все равно может быть вам полезна, хотя и запутать тоже может. В ней есть комментарий Джамгона Конгтрула Лодро Тхайе на Уттаратантру, написанный с точки зрения тантры, ваджраяны. Я это не буду рассматривать. Я дам только сутрический комментарий. Однако в будущем вы должны будете освоить этот тантрический подход.

День 2 – Введение

"Гью лама", Уттаратантра, это последний из пяти главных текстов, преподанных Владыкой Майтреей великому Асанге. Это произошло на небесах кстати. Майтрея это существо небесное, из царства богов. Он получил корону, когда Будда сошел на землю. Говорят, что если знаешь, как читать, то заметно, что текст составлены в немного запредельном для человека стиле.

Обычно буддийские тексты начинаются с авторского почтения его или ее мастерам либо божествам, традиционно стоящего перед любым сочинением или учением. Например, в Мадхьямака-аватаре Чандракирти это хвала состраданию. Здесь же лишь первый из пяти текстов имеет эту часть - Абхисамая-аламкара, комментарий к Праджняпарамите. В других четырех хвалы нет, и так же нет в первых четырех посвящения заслуг, оно идет в конце лишь Уттаратантры, как последнего из пяти текстов. Некоторые думают, что "уттара" это ещё "последняя" на санскрите.

Поскольку многие из вас учения по мадхьямаке получали, вы знаете, что в мадхьямаке есть две школы, сватантрика и прасангика. Сватантрика мадхьямака оказала сильное влияние на Абхисамая-аламкару и большинство комментариев из Индии и Тибета. Думаю, только Горампа написал комментарий по Абхисамая-аламкаре в ключе прасангики. Три других текста кроме Абхисамая-аламкары и Уттара-тантры из этих пяти, многими учеными мужами, особенно рангтонгпами, текстами мадхьямаки не считаются. Он думают, что это более читтаматра. Однако шенгтонгские мастера, как Долпопа Щераб Гьялцен, говорят, что это и есть подлинная мадхьямика, или же как они говорят - shentong uma chenpo. Все более или менее признают Уттаратантру мадхьямикой. Но не все согласны с ее статусом. Буддийские учения бывают двух видов: окончательного или абсолютного смыла (nyeydön) и смысла целесообразного (drangdön). То есть это учения, которые либо можно принять буквально, либо нет. Многие ученые называют Уттаратантру nyeydön, однако Сакья Пандита считает, что это учения нельзя понимать буквально, так что это учение, сообразное цели, drangdön. Это немного шокирует! Он считает, что слова типа "несоставное" и "постоянное" надо интерпретировать, их нельзя понимать буквально, иначе получится, что нет разницы между природой будды и индуистскими понятиями вроде атмана, пракрити, пуруша и т.д.

Не знаю, применимо ли это во всех буддийских школах, но вообще правило или традиция в школе буддийской философии такое: сначала учат мадхьямику, потому что это помогает разрушить все виды идей. За мадхьямикой идут виная, метафизика и прочее. Гью лама, Уттаратантра, дается в последнюю очередь, зачастую как последний текст курса, и многие мастера прошлого говорили, что этот текст подобен мосту между сутрой и тантрой. Например, в традиции кагью три главных текста это zab, tak и gyü. Первое это "Глубокий внутренний смысл" (zabmo nangdön), второе это Хеваджра-тантра (takpa nyipa) и третье это gyü lama. Радостно видеть усилия, проделанные Кхенченом Тхрангу Ринпоче и Кхенпо Цультримом Гьяцо по великой Уттаратантре.

Поскольку сам я обучался в философской системе сакья, то должен буду подавить свои сомнения насчет слов типа "несоставное", так же, как и сарказм свой. Но сакьяпы несут тяжелую ношу, потому что говоря о пространстве, просторе (ying) и ясности, светозарности (ösel), им надо мириться с выводом, что ясность это явление составное (dujey). Сакьяпинским ученым приходится с этим что-то делать, хотя открыто они конечно этого не скажут. Сложнее всего ученику пробиться сквозь непонимание слова "союз", потому что тяжело понять союз истины (denpa) и лжи (dzünpa). Однако если логически рассуждать, то их нельзя разделить.

Нельзя отделить правду, а потом найти ложь. Союз простора и ясности еще сложнее понять. Ну и конечно словам "простор" и "ясность" надо для начала дать определение.

Мы кратко прошли по семи ваджрным пунктам первого стиха. Во втором стихе Майтрея говорит, что не придуманы им. Семь ваджрных пункта преподаются на самом деле во многих сутрах. Например, три драгоценности – Будда, Дхарма и Сангха – преподаны в lhakpey sampa tenpey do, что можно примерно перевести как Сутра, объясняющая высший ум. Кхам, риг, элемент преподан в teldrip mepa, что примерно значит Сутра невозрастания и неубывания. Пятый ваджрный пункт, просветление (changchub), преподан в Шрималадэвисимхананда-сутре (paltreng gi do). Шестой, качество, обсуждается в той же сутре. И, наконец, деятельность преподана в Сутре приближения к бесконечным и невыразимым качествам татхагаты (de bzhin bshegs pa’i yon tan dang ye shes bsam gyis my khyab pa’i yul la ’jug pa bstan pa’i mdo).

Эти пункты преподаны в перечисленных сутрах, а также и в рамках одной: Сутры, испрошенной царем Дхаранишварой (zungkyi gyelpö), известной также как "Объяснение великого сострадания татхагаты". Во вступлении ее Будда говорит о будде, дхарме и сангхе. Он говорит, что Будда, Бхагаван, достиг полного просветления в состоянии равностности всех явлений. Затем он повернул колесо Дхармы и собрал учеников. Это не просто исторический экскурс. Это очень похоже на то, что он сказал ученикам перед смертью. Когда они спросили его, что им делать, среди прочего он сказал, что последователи Гаутамы должны донести до людей четыре вещи:

- Обычный человек Сиддхартха пришел на эту землю.

- Он обрел просветление.

- Он учил других этому.

- Он ушел в нирвану.

Не думайте, что Будда дал рекламу, чтобы число буддистов увеличилось или для чего-то еще! В наших обычных молитвах мы говорим: "Да станут все существа буддами", не "да станут они все буддистами".

Первое послание, явился обычный человек Сиддхартха, очень важно, потому что показывает нам, что он был простым смертным, как и мы все, до обретения просветления. Второе послание важно, потому что показывает, что обычный человек может обрести просветление. Третье послание говорит нам, что просветление под силу не только Будде, а мы все просто будем очень стараться, но останемся на вторых ролях.

Вовсе нет. Он преподал путь, идя которым любой может достичь просветления, такого же, как и он сам. Четвертое послание важно – просветление это не стать богом или попасть в неизменное абсолютное состояние, какой-то рай, ведь нам так рисуется. Будда ушел в паринирвану. Последнее послание очень важно. Думаю, оно объясняется в Махапаринирвана-сутре. Еще поэтому он сказал, что буддисты, которые захотят в будущем следовать ему, должны отправиться в 4 места: Лумбини, где родился обычный человек; Бодхгаю, где обычный человек достиг просветления, и т.д. Нам надо так сделать, чтобы не забывать, что обычные существа вроде нас могут стать буддами.

Здесь так же. Когда мы говорим о семи ваджрных пунктах, то говорим о пути, или методе. Вернемся к письменным источникам: кхам, элемент, преподан в главной части Сутры, испрошенной царем Дхаранишварой. За счет того, что этот элемент, или потенциал – может, "потенциал" здесь больше подойдет – у нас имеется, то следуя по пути, мы обретем плод. Последние три ваджрных пункта – просветление, качества и деятельность будды – изложены в той же сутре. То есть это 10 сил, 4 бесстрашия, 18 необычных качеств будды и так далее.

[3] Из Будды Дхарма; из Дхармы реализованная Сангха; из Сангхи присутствие природы джняны, суть; когда же эта джняна абсолютно проявлена, является великое просветление, силы и прочее, наделено всеми способностями принести добро всем и каждому.

От Будды [возникла] Дхарма, от Дхармы - Собрание благородных, из Собрания - обретение природы будды, элемент исконной мудрости. Эта в конечном итоге обретенная мудрость - великое просветление, силы и так далее. [То есть] обладание тем, что принесет пользу всем чувствующим существам.

В этом стихе объясняется порядок, в котором идут семь пунктов. Будда просветлен пониманием того, что все равностно. От просветленного Будды идет поворот колеса Дхармы. Следуя этой Дхарме, появляется собрание Сангхи. Потом собрание Сангхи работает с кхамом - элементом. Например, они могут за счет него накапливать заслуги или очищать омрачения. Член Сангхи - это тот, кто работает с кхамом, элементом. И работой с ним Сангха обретает просветление. Хотя из-за слова "обретает" может показаться, что просветление это что-то новенькое, практик ничего нового не обретает. И когда практик обретает просветление, то обретаются и все его бесконечные качества. А обретя их, вы своей деятельностью будете приносить пользу чувствующим существам.

Порядок семи ваджрных пунктов можно преподать по-разному. Скажем, три драгоценности – Будда, Дхарма и Сангха – можно рассматривать как плод, а другие четыре - как причину. Все это мы рассмотрим подробно, не переживайте. Как вы сами увидите, рассмотрение каждого предмета в этом тексте будет начинаться с резюме, за которым идет немного более подробное разъяснение, а затем и очень подробное. Зачастую это почти что троекратное объяснение каждой темы.

Первые три ваджрных пункта: три драгоценности

Первый ваджрный пункт: Будда

[4] Склоняюсь перед безначальным, не имеющим центра, бесконечным, миром, буддовостью, полностью самопробужденным и саморасцветшим, который однажды очистившись и явившись, являет бесстрашный и постоянный путь, что принесет реализации тем, у кого их нет; что великим мечом и ваджрой знания и сострадательной любви разрубает всходы страданий и уничтожает стены сомнения, окруженные лесом ошибочных воззрений.

У Будды нет ни начала, ни середины, ни конца. Он есть сам мир, полностью самопробужденный и саморасширившийся в буддовости. Достигнув этого состояния, он показывает нерушимый постоянный путь, чтоб не имеющие постижений постигли. Великим мечом и ваджрой знания и сострадательной любви он рубит ростки страданий и уничтожает стену сомнений с окружающими ее дебрями различных воззрений. Этому Будде я кланяюсь.

Теперь вы узнаете в подробностях, что значат "Будда, Дхарма и Сангха". Во-первых, поговорим о будде. У будды нет начала, а потому нет рождения (kyewa). У будды нет середины, потому нет пребывания будды. Будда за пределами окончания, так что он неистощим и непрекращаем. А значит, будда - несоставной. Слушать это надо с особой подготовкой! Будда усмирил (shiwa). Усмирил что? Все крайности и идеи. Стойте, я ошибся – когда сказал "будда усмирил". Это не совсем удобное объяснение. А то возникает чувство, что "будда что-то сделал", то есть это историческое событие. Мы говорим здесь о действительном будде, абсолютном, то есть не явленном и не историческом Будде. Так что, мне кажется, "будда есть", то состояние будды это когда усмирены все концепции и крайности. Кто понимает такое состояние? Кто его нашел или заметил? Это не существо, это джняна, мудрость самоосознания (so so rang rigpey yeshey). То есть при помощи внешних условий никому не обрести и не понять состояния будды. Слушая такое, может показаться, что будда недостижим и запределен. Наш ограниченный ум автоматически спросит - как будда работает? Хотя будда просветлен, он тем не менее сострадает тем, у кого такой реализации нет. И вот, чтобы чувствующие существа поняли и не боялись горестей самсары, будда учит пути, лишенному страху перед самсарой.

Мечеподобной мудростью он разрубает ростки страданий, а ваджраподобным состраданием уничтожает стеноподобное разнообразие воззрений. Это подробно разъясняется в следующем стихе.

[5] Будда украшен двойной ценностью. Она несоздана, она спонтанна – внешними условиями ее не познать. Она исполнена знания, сострадательной любви, способностей.

Будучи несозданным, спонтанно присутствующим, не постигаясь за счет внешних условий; обладая знанием, сострадательной любовью и способностями, буддовость имеет [качества] обеих польз.

Будда несоставной. Поскольку нет усилий, будда реализован спонтанно. Поскольку будду можно понять только мудростью самоосознания, иными средствами или условиями этого не достичь. Мудрость (khyenpa), или джняна, это то, что является несоставным и реализуется спонтанно, не полагается на иные условия. Сострадание - это пожелание другим существам обрести такое состояние, несоставное и спонтанно реализуемое, которое иными условиями и средствами не постичь. Это очень важное определение сострадания, потому что обычно сострадание понимают, как некую симпатию, но здесь Владыка Майтрея говорит, что на абсолютном уровне сострадание это именно это. Это не значит, что у мудрости и сострадания нет силы. У них есть сила устранять страдания других. Потому у будды два смысла: для себя это несоставной, спонтанно реализуемый, непостижимый для других. Для других же он вооружен мудростью, состраданием и силой. Я объясню это еще раз, но вначале хочу пройти по всей главе с описанием будды.

[6] Оно несоздано, потому что его природа не имеет начала, середины, конца. Его называют спонтанностью, потому что это есть покой, держатель дхармакаи.

Его природа не имеет начала, середины, конца; потому [состояние будды] несоздано. Поскольку оно обладает покойной дхармакаей, то называется "спонтанно присутствующим".

[7] Его постижение не зависит от внешних причин, потому что понимается собственным чистым постижением. Это знание, потому что это постижение трех. Это великая сострадательная любовь, потому что показывает путь.