Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
ПРИРОДА БУДДЫ
Махаяна-уттаратантра-шастра
Арьи Майреи
С комментарием
У Будды нет ни начала, ни середины, ни конца. Он есть сам мир, полностью самопробужденный и саморасширившийся в буддовости. Достигнув этого состояния, он показывает нерушимый постоянный путь, чтоб не имеющие постижений постигли. Великим мечом и ваджрой знания и сострадательной любви он рубит ростки страданий и уничтожает стену сомнений с окружающими ее дебрями различных воззрений. Этому Будде я кланяюсь.
Теперь вы узнаете в подробностях, что значат "Будда, Дхарма и Сангха". Во-первых, поговорим о будде. У будды нет начала, а потому нет рождения (kyewa). У будды нет середины, потому нет пребывания будды. Будда за пределами окончания, так что он неистощим и непрекращаем. А значит, будда - несоставной. Слушать это надо с особой подготовкой! Будда усмирил (shiwa). Усмирил что? Все крайности и идеи. Стойте, я ошибся – когда сказал "будда усмирил". Это не совсем удобное объяснение. А то возникает чувство, что "будда что-то сделал", то есть это историческое событие. Мы говорим здесь о действительном будде, абсолютном, то есть не явленном и не историческом Будде. Так что, мне кажется, "будда есть", то состояние будды это когда усмирены все концепции и крайности. Кто понимает такое состояние? Кто его нашел или заметил? Это не существо, это джняна, мудрость самоосознания (so so rang rigpey yeshey). То есть при помощи внешних условий никому не обрести и не понять состояния будды. Слушая такое, может показаться, что будда недостижим и запределен. Наш ограниченный ум автоматически спросит - как будда работает? Хотя будда просветлен, он тем не менее сострадает тем, у кого такой реализации нет. И вот, чтобы чувствующие существа поняли и не боялись горестей самсары, будда учит пути, лишенному страху перед самсарой.
Мечеподобной мудростью он разрубает ростки страданий, а ваджраподобным состраданием уничтожает стеноподобное разнообразие воззрений. Это подробно разъясняется в следующем стихе.
[5] Будда украшен двойной ценностью. Она несоздана, она спонтанна – внешними условиями ее не познать. Она исполнена знания, сострадательной любви, способностей.
Будучи несозданным, спонтанно присутствующим, не постигаясь за счет внешних условий; обладая знанием, сострадательной любовью и способностями, буддовость имеет [качества] обеих польз.
Будда несоставной. Поскольку нет усилий, будда реализован спонтанно. Поскольку будду можно понять только мудростью самоосознания, иными средствами или условиями этого не достичь. Мудрость (khyenpa), или джняна, это то, что является несоставным и реализуется спонтанно, не полагается на иные условия. Сострадание - это пожелание другим существам обрести такое состояние, несоставное и спонтанно реализуемое, которое иными условиями и средствами не постичь. Это очень важное определение сострадания, потому что обычно сострадание понимают, как некую симпатию, но здесь Владыка Майтрея говорит, что на абсолютном уровне сострадание это именно это. Это не значит, что у мудрости и сострадания нет силы. У них есть сила устранять страдания других. Потому у будды два смысла: для себя это несоставной, спонтанно реализуемый, непостижимый для других. Для других же он вооружен мудростью, состраданием и силой. Я объясню это еще раз, но вначале хочу пройти по всей главе с описанием будды.
[6] Оно несоздано, потому что его природа не имеет начала, середины, конца. Его называют спонтанностью, потому что это есть покой, держатель дхармакаи.
Его природа не имеет начала, середины, конца; потому [состояние будды] несоздано. Поскольку оно обладает покойной дхармакаей, то называется "спонтанно присутствующим".
[7] Его постижение не зависит от внешних причин, потому что понимается собственным чистым постижением. Это знание, потому что это постижение трех. Это великая сострадательная любовь, потому что показывает путь.
Дхарма ни существует, ни не существует. Также это и не бытие с небытием; не является она и не чем иным, как бытие с небытием. Ее так не исследовать, ее не определить словами. Это самоосознание и покой. Дхарма незапятнана. Сияющими лучами исконной мудрости она полностью побеждает привязанность, отвращение и отупленное безразличие к любым объектам восприятия. Этому солнцу священной дхармы я кланяюсь.
Дхарма это то, что можно понять самоосознающей мудростью (so so rang rigpey yeshey). А значит, она не несуществующая, и потому свободна от нигилизма. В то же время она не имеет истинно существующей природы и свободна от крайности этернализма. Она не существующая и несуществующая вместе; обратное так же не так. Она за пределами слов и языка, примера или метода, хотя и может быть познана самоосознанием. Дхарма свободна от корня самсары, то есть эмоций, а также от неверных мыслей. Потому дхарма, путь, является незапятнанной. Поскольку дхарма свободна от цепляния за явления, она ясна. Она за пределами объектов, а значит свободна от желания прекрасных объектов. Она свободна от агрессии, которая возникает по отношению к нежеланным объектам. Дхарма уничтожает тьму неведения. Этой подобной солнцу дхарме я кланяюсь. Как и ранее, далее последует подробное объяснение, два раза.
[10] Дхарма это то, что наделено самими характеристиками двух истин; то, что является свободой от оков и причиной этой свободы. Непостижимая, не две, свободная от концепций, чистота, ясность и лекарство.
Непостижимая, свободная от двух [завес] и мыслей. Будучи чистой, ясной и являясь противоядием, она свободна от привязанности и освобождает от привязанности. Это дхарма, имеющая характеристики двух истин.
[11] "Свобода от оков" охватывает истины прекращения и пути. Каждая из них имеет по три качества.
Свобода от привязанностей [как плод и средство] состоит из истин прекращения и пути. Они тоже каждая понимаются как имеющие по три качества.
Дхарму нельзя понять, о ней нельзя размышлять. Она свободна от двойственности вроде кармы и эмоции. Она свободна от запутавшегося ума, чиста от эмоций. Это сама озаряющая мудрость. Это лекарство от трех ядов. Как и у будды, у дхармы есть шесть разных качеств. Первые три – дхарма за пределами размышления, недвойственна и непостижима – называются истиной прекращения страдания (gokpey denpa). Вторые три качества это путь к прекращению страдания (lamgyi denpa). Эти две истины (прекращения и пути к прекращению) являются характеристиками, определяющими дхарму. Отсутствие привязанности и цепляния - истина прекращения, а также путь к прекращению. В таком порядке дается определение дхармы, двумя наборами по три качества. Первые три - определение истины прекращения, последние три - пути к прекращению. Опять же, дальше все объясняется подробно.
[12] Непостижимость (потому что не поддается умственной проверке, речевым выражениям, потому что это знание постигнувшего), отсутствие двух и свобода от идей (покой), чистота и так далее, эти три подобны солнцу.
Не будучи объектом концептуального исследования, будучи невыразимой, понятная [лишь] благородным, дхарма непостижима. Поскольку она есть покой, она свободна от двух [завес] и свободна от мыслей. Этими тремя [аспектами] чистоты и прочим она похожа на солнце.
Дхарме нельзя приписать ни одно из четырех: бытие; небытие; оба вместе; ни то, ни другое. Её не выразишь звуком, словом, языком. Только арья, великое существо, может понять ее. Поэтому обычному уму ее не постичь. Но она устраняет клеши и карму, так что нет неверных мыслей. Она незапятнана и ясна, потому подобна солнцу. Рассмотрим это подробнее.
Для нашего обычного ума дхармой обычно называется путь. Какой-нибудь метод или техника. Но считать так это очень большая ошибка. Опять же, здесь надо вспомнить об идее плода прекращения. Вчера мы говорили о снятии шкурок. Однако шкурка это не дхарма. А значит и процесс ее снятия не дхарма. Что же тогда дхарма? Это тот факт, что шкурка это не плод и не семечко. Дхарма в том, что семечка нет – вот этот факт и есть дхарма. Обычный ум считает, что под кожурой будет плод, но это не более чем обыденное мышление. Настоящая дхарма за пределами слов, идей, всего, о чем мы говорили.
Как дхарма нам помогает? Посмотрим на вторые три качества. Дхарма это противоядие. Например, вы снимаете кожуру слой за слоем, приближаясь к внутренней кожице. Здесь то, что в конце концов плода нет, работает лекарством от мысли, что внутри должен быть плод.
Например, есть интересный момент, который вам надо знать, когда вы простираетесь или принимаете прибежище в будде. Когда мы говорим "будда", мы говорим kangnyi namkyi chok, то есть буквально "величайший среди двуногих", то есть среди людей. Так мы называем будду, когда принимаем прибежище. Однако при принятии прибежища в дхарме, она называется чем-то, ни за что не цепляющимся. Это очень важно. Ньошул Кхен Ринпоче приводит хороший пример. Он говорит, что путь, дхарма никогда не должны быть похожи на тонкий железный крюк. Допустим, у вас много крючков, и вы не хотите кидать на них мясо – может, лучше будет говорить о свитере! Крюк держит свитер, он там застрял. Ньошул Кхен Ринпоче говорит, что дхарма не должна быть такой. Не должно быть идей о дхарме, которые бы вас стопорили, и от которых вам приходилось бы избавляться. Далее в своем примере он говорит, что то, что железка тонкая, усложняет дело. Ведь большой прочный крюк легче вынуть. А эти крючки маленькие и тонкие, мясо и что угодно там застрянет. Этот пример касается всего, о чем мы ранее говорили, потому что мы обычно думаем, что дхарма это идея такая. Но идея указывает на то, что уже застряло. А это значит опять страдания. Дхарма это не идея. Это chaktok dralwa. Она не привязана (chakpa), не имеет препятствий (togpa).
Скажем, цветок это идея. Мы зацеплены, привязаны (chak). Наша идея цветка приехала в тупик – "цветок". Мы не можем никак думать о цветке, как о тарелке супа, понимаете? Так все наши идеи приводят к столкновениям. А они везде. Возникает идея, и вы уже застряли. "Идея" и значит застрять – вот как их надо называть, не так ли? Если о чем-то сказали "хорошая идея", значит застревание очень глубокое. Если застряло не очень, то идея с изъяном или безрассудная, нехорошая. Наш ум похож на мед, который не в своем горшке! Он липнет сам, в нем всё застревают. Поняли? но дхарма, описанная Майтреей, совсем не такая. Это не идея. Все идеи надо счистить! Помните о плоде прекращения (dralwey dreybu). Если возвращаете себя всегда к этому draldrey, то будет прок. Любую идею надо устранить. Если вы в какой-то идее застряли, то будете считать, что кожура это плод, это совершенно неверно.
Третий ваджрный пункт: сангха
[13] Склоняюсь перед теми, чьи умы больше не омрачены, у кого есть джняна-восприятие-осознавание полной чистоты в бесчисленных существах. Поскольку природа ума это ясность, они видят загрязнения не имеющими сути и потому истинно познают абсолютное не-я, покой к каждом существе. Потому они знают всепроникающее присутствие совершенной буддовости в каждом из них.
Этот ум по природе - ясный свет, потому они увидели яды как бессущностное, тем истинно постигли [природу] каждого существа как покой, абсолютное небытие самости. Они воспринимают то, что Совершенный Будда пронизывает их всех. Они обладают свободным от завес пониманием. Они видят, что существа совершенно чисты, что [чистота эта пронизывает] бесчисленное их количество, потому они украшены видением исконной мудрости. Склоняюсь перед этой [сангхой].
Перейдем к сангхе. Для бодхисаттв уровня невозвращения (то есть тех, кто уничтожил самсару), их умы естественно ясны. Эта ясность, светозарность, их озаряющая мудрость возникает, потому что они увидели, что эмоции типа страсти и агрессии никогда не существовали с безначальных времён. Эти бодхисаттвы, постигшие бессамостность, или же состояние за пределами крайностей, постигли всё таким, какое оно есть. В то же время они постигли, что дхармакая будды есть во всех чувствующих существах, и потому поняли всё, что можно понять. Перед этими бодхисаттвами я кланяюсь. Как обычно, далее детали.
[14] Сангха мудрецов, невовзращающихся, обладают несравненными качествами, потому что имеют чистое восприятие: как всё есть; множественность; внутренняя джняна.
Собрание тех, у кого есть понимание и кто поэтому не падет назад, обладает непревзойденными качествами. Ведь чисто их видение внутренней исконной мудрости, которая познает абсолютно все абсолютно верно.
[15] Глубоко познавая таковость, потому что они постигли покой и абсолютную чистоту в природе всех существ и что никаких клеш с самого начала не было.
Видя существ в их состоянии покоя, [благородные] точно постигают, ведь [ум] по природе полностью чист, а яды уже истощены.
[16] У них множественность посредством разума, постигающего абсолютный объект познания; он видит, что у всех существ есть природа всеведения.
Их постижение, видящее познаваемое и его [его] абсолютные условия, видит и то, что состояние всеведения уже внутри всех существ. Поэтому [благородные] знают полностью.
[17] Такое постижение видит самопостигающая джняна. Оно совершенно чисто, потому что незапятнанное пространство свободно от препятствий и страсти.
Такое постижение это видение самоосознающей мудрости. Эта мудрость чиста, потому что [видит] незапятнанный простор, свободный от привязанности и препятствий.
[18] Благородные невозвращающиеся это прибежище для всех, потому что имеют непревзойденную джняну будды, потому что их восприятие посредством джняны совершенно чисто.
ПРИРОДА БУДДЫ
Махаяна-уттаратантра-шастра
Арьи Майреи
С комментарием
Дзонгсара Джамьянга Кхьенце Ринпоче
Прим.: Почти к каждой шлоке идет два перевода. Первый представляет собой буквальный перевод (тибетского краткого стиха, в котором опущены некоторые грамматические частицы и суффиксы), второй - перевод смысла.
День 1 - Введение
Вы слушаете шастру (или комментарий) махаяны, так что вам важно делать это с махаянскими мотивацией и отношением. То есть с состраданием ко всем чувствующим существам и отвращением к самсаре. А чтобы породить хоть какое-то отвращение к самсаре, вам надо понять, в чем ценность будды и его мудрости, а также тщету самсарной жизни. Для последователей махаяны это очень важный текст, важный комментарий на Праджняпарамиту. Некоторые из нас ранее получали учение по мадхьямаке, идущее из традиции Нагарджуны. Этот же текст идет из традиции Майтреи. Оба комментатора разъясняют мудрость, или праджню, в своих сочинениях – мудрость исконную, или же запредельную. И если вы серьезный буддист, то знаете, что в буддизме мудрость это самое главное. Особенно в махаяне.
В своих молитвах Майтрея говорит, что мудростью должны сопровождаться (или же основываться на ней) даже разговоры о предметах вроде нравственности. Мы часто встречаем это в текстах махаяны. Например, в 9 главе своей Бодхичарья-аватары Шантидэва пишет, что Будда учил всем видам деяний бодхисаттвы, включая щедрость, для мудрости. Аналогично в Мадхьямака-аватаре Чандракирти мы видим, что так называемый щедрый поступок может называться совершенством щедрости, только если основан на мудрости. Потому в буддизме вторичны все деяния вроде щедрости, дисциплины и нравственности. Это очень важное заявление. По этой причине вы никогда не найдете в буддийских текстах ничего вроде "в качестве практики дхармы посети хотя бы раз в жизни Бодхгаю". Аналогично буддисты не выделяют определенный вид мяса, скажем, курятину, как непригодный для употребления. Ничего такого вы не встретите. Мы не говорим, что у буддиста может быть 4 жены. Нет буддийских свадеб или похорон. Могут встречаться кое-какие стихи и мантры для успеха этих предприятий, но это не будет подано как абсолютное наставление в сутре. Мы при этом не отрицаем нравственность и прочее. На самом деле, Будда - это само воплощение нравственно совершенного существа. Но нравственное должно основываться на мудрости. Так что же это за важная такая мудрость, о которой мы говорим? Мы можем ее изучать до какой-то степени интеллектуально, но истинное понимание, или обретение, ее придет лишь в результате накопления заслуг и очищения омрачений.
Если разобраться в этом, исходя из традиции Нагарджуны, которая довольно популярна, то здесь мудрость называют видом "ума". Может, это слово я употреблять не должен, это скорее состояние за гранью любых крайностей. То есть мы говорим об уходе за пределы крайностей, о том, чтобы стать не-экстремистами. А это не так-то просто! Говоря об уходе за пределы крайностей, мы не имеем в виду смертников-подрывников. Согласно традиции Нагарджуны, это не всегда будет таким уходом за грань крайностей. Здесь если ваш ум поглощен – то есть сильно цепляется или фиксируется (dzinpa) на чем-то как на истинно существующем – то вы экстремист. Потому если читаете последователей традиции Нагарджуны вроде Чандракирти и Арьядэвы, найдете много информации о пустотности. Оставим пока Майтрею! Поскольку здесь много ньингмапинцев, мне надо быть осторожнее! В этом году вы довольно ощутимо во мне разочаруетесь, потому что я собираюсь идти по комментарию Мипхама Ринпоче. Также, если все получится, если мне хватит способностей понять и объяснить вам, то я использую кое-что из комментария, sengey naro - "Львиного рёва". Так что вы услышите много чего по шенгтонгу!
Как определяет мудрость Гараб Дордже? Я много об этом не знаю. Так, мои предположения. Все мастера говорят об одном и том же, но по-разному. Подача и подход разнятся. Гараб Дордже называет мудростью ум без объекта. Опять же, это не ум, а состояние - "познание". Либо можно сказать "познающее", не имеющее объекта. Так или иначе, пока что, в целях объяснения назовем её умом, полностью лишенный построений, просто нормальный ум. Думаю, Гараб Дордже именно на это указывал. И говорит он о том же самом, что и Нагарджуна. Однако "нормальный" значит здесь очень многое. В махасандхи это понятие объясняется бесконечно. Это одно из самых важных слов. В нашем мире людей хорошего определения нормальности нет. Обычно мы подразумеваем несильную ненормальность. Я рассказываю вам о разных подходах, чтобы украсить подход Владыки Майтреи. Вернемся теперь к пустотности. Обычно в нашем человеческом уме неизбежно подводится черта, когда мы говорим о пути. Должна быть какая-то цель, итог. Сейчас мы говорим о буддизме, а значит о пути. Но в махаяне, знаете ли, цели нет. Например, в Праджняпарамита-сутре сказано: "Форма есть пустотность, пустотность есть форма. Нет глаз, нет носа..." и так далее. Это обычная для махаяны ситуация. Нечего обрести. Нету для обретения и "не-ничего". Путь махаяны похож на то, как если бы вы снимали шкурки, чтобы внутри не найти наконец никакого семечка. Но это совсем не разочаровывает. Знаете, почему? Потому что эти шкурки - это то, что нас связывает. Нам надо обрести освобождение от шкурок! Но это сложно, потому что мы их очень любим! Если мы дети, для нас важен замок из песка. Когда нам где-то 16 лет, очень важен скейтборд, о замок из песка - это сгнившая шкурка. Нет нужды в наставлении по медитации, потому что отречение от замка произошло автоматически! Потом нам 30-40 лет, и скейтборд заменяют деньги, машины и отношения. А когда нам под 60, все это заменят скатерти и солонки! Это все шкурки. Что важно, так это что и путь тоже шкурка. Все нами практикуемые пути - шкурки. Мы используем их, чтобы помочь себе в ходе снятия других шкурок. Внутренняя шкурка помогает нам думать о внешней и мотивируем сбросить ее. В конце же концов на махаянском пути вы должны освободиться от всех систем, всех шкурок.
Теперь возникает вопрос - что же происходит, когда все шкурки счищены. Что останется? Мы имеем в виду полное отрицание, как в случае с погасшим костром или испарением жидкости? Это что в таком духе? Нет, мы имеем здесь в виду "плод устранения", или же "плод освобождения" (draldrey). В этом на нас влияет Кункхьен Мипхам Ринпоче, и это draldrey и станет на два года нашей главной темой: "плод освобождения" или "плод устранения". Позвольте привести довольно плохие примеры того, что же это значит, пригодится. Пример правда плохой, не поймите его буквально. Сейчас этот шатер наполнен нами всеми. Когда мы все уйдем, шатер от нас опустеет. Однако эта пустотность это не не-вещь, как как испарение жидкости или угасание костра. У него есть качество (yönten) и за счет него мы можем вернуться и сидеть опять в шатре. Это непросто понять! Дам другой пример. представьте, что у вас грязное окно, а потом вы его помыли. Вы смыли грязь, и отсутствие грязи обозначилось как чистое окно. Ничего более. Явление, нами называемое чистым окном, качество отсутствия грязи (drima dralwey yönten) это не что-то, созданное нами посредством отмывания грязи. Это очень шенгтонгское объяснение. Не думаю, что нам даже стоит называть его чистым окном, потому что окна в исходном своем состоянии никогда не было запятнано крайностями грязности или чистоты. Тем не менее мы можем обозначить процесс избавления от грязи появлением чистого окна.
По сути, мы говорим о природе будды. Надо быть очень осторожными при введении этого понятия, иначе она может стать чем-то типа атмана либо истинно существующей души и т.п. Поэтому мы говорим о ней, как о качестве отсутствия грязи. Я советую быть осторожнее, потому что в шастрах махаяны говорится о качествах этого "плода освобождения": 10 сил, 4 бесстрашия, 32 главных знака, 80 малых знаков и так далее. Если быть неосторожными, то опять же можно начать думать теософски. но это всё - качества отсутствия грязи (drima dralwey yönten).
Подведу упрощенный и не очень удачный итог. Вы можете сказать, что когда Нагарджуна объясняет Праджняпарамиту, то концентрируется более на стороне "пусто-", тогда как Майтрея объясняет то же самое, концентрируясь более на стороне "-тность". "Пусто-" и "тность". Последнее мы и будем обсуждать ближайшую пару лет. Это очень важно, потому что если эта "тность" ускользнет от нас, то мы не сможем ввести просветленные качества, такие как 32 главных знака и т.д. Думаю, теперь я точно заговорил как шенгтонгпа!
Если у вас получилось в это немножко вникнуть, то вас не шокирует, что просветленные качества (sangyey gyi yönten) несоставные. А если вы не знаете, что качества это плод освобождения (drima dralwey yönten), очень теософским для вас будет то, что качества будды несоставные (dumajey). Когда мы говорим "составное", то говорим о крайностях. Нагарджуна и Чандракирти говорят об уходе за пределы крайностей, таких как 4 крайности. Они при этом используют понятия вроде "свобода от крайностей, либо построений" (trödral). Майтрея использует понятие вроде "несоставное" (dumajey). Для меня это одно и то же.
Природа будды - главная тема этого сочинения. Вообще, если вы хотите о ней узнать, то вам нужна именно эта книга. У меня такое чувство, что людям кажется, что понять пустотность тяжело. Но они как-то недооценивают природу будды, считая ее легкой для понимания. Но понять ее неверно легко, так же как и пустотность. Люди, которым привычнее нигилизм, правым – с их беретами, жеванием сигар и радостным принятием того, что не может втиснуться в общественные рамки, считающие себя интеллектуалами, – могут заявить, что любят Нагарджуну и его слова. Но они могут полностью упустить суть и стать бесполезными. И есть люди с привычными склонностями к этернализму – левые, у которых дома много китайских колокольчиков, которые используют всякие эссенции, не носят мех и смотрят свысока на курильщиков – они могут заявить, что они поняли Майтрею. Природа будда это такая благодатная тема экспрессивных людей типа калифорнийцев! Но они могут совсем упустить суть природы будды.
Вернемся к draldrey (плоду освобождения), где dral это "освобождение, отсутствие, свобода или прекращение" – "прекращение" очень подходящее слово, – а dreybu это "последствие, или плод". В мадхьямаке вы еще можете услышать много про dral (или прекращение), потому что нам надо разобрать скандхи и напоминание о самости. Но это прекращение не походит на угасание огня или испарение жидкости либо воды. Это как чистое окно, о котором мы уже говорили. Этот плод устранения крайностей (dreybu) будет подробно рассмотрен в Уттаратантре. Но нам надо понять одну вещь. Когда мы говорим о плоде прекращения (draldrey), то автоматически на наш человеческий ум приходит, что мы поговорим о том, что наступит потом – сначала все прекратится, а потом будут последствия, скажем так. но мы говорим совсем не о том. Иначе мы опять впали бы в крайность этернализма или теософии. Это непросто. Когда мы говорим о прекращении, то говорим о том, что нечто устраняем. Однако в Праджняпарамите мы видим, что устранять нечего; это великое устранение. И его плод не обретается потом, потому что он уже тут всегда.
Потому он называется gyü, как в gyü lama. Gyü - на санскрите "непрерывность", или тантра. Это лучшее, что смогли подобрать переводчики.
Это качество непрерывно длится в основе, на пути, в течение последствий. Окно не прерывается – оно тут до загрязнения, когда грязь отмывают и после мытья. Окно продолжается, и оно всегда было свободно от понятия "грязи", а потому и от понятия "освобождения от грязи". Тех из вас, кто слушает махаянское учение впервые, это может привести в ступор. но если захотите продолжать, сильно не беспокойтесь. Ведь в сочинении все это разъясняется постепенно. Сегодня я просто все рассказал вам полностью в качестве вступления.
Один из самых главных девизов махаяны: "Плод на пределом устремления" (möpa). К нему нельзя устремиться. Его нельзя желать, о нем невозможно молиться. Потому что плод прекращения (draldrey) непрерывен в трех временах. Он уже тут, устремляться к нему не надо. Еще в махаянских сутрах есть фразы типа "придут будды или нет, истинная природа явлений неизменна". Она всегда была такой. Это не то, что всё стало пустотностью после того, как Сиддхартха сказал: "Всё есть пустотность" в Варанаси, перед этим помедитировав несколько лет! Вообще не так!
* На санскрите mahāyanottaratantrashastra,
На тибетском tekpa chenpo gyü lamey ten chö.
Дата: 2019-07-30, просмотров: 171.