Религиозная ф. – религиозно-теор. система обоснования и защиты учения о Боге. Религиозно-философской мысль, в сущности, принадлежит к догма­тическому типу сознания. Вместе с тем она оказывала и про­должает оказывать огромное влияние на человеческую культу­ру, т.к. выражает устремления религиозного сознания мно­гих людей, вооружая его идеями, аргументами и ценностными представлениями. К крупнейшим представителям религиоз­но-философской мысли XX в. следует отнести католических философов Э. Жильсона, Ж. Маритэна, Г. Марселя, Т. де Шардена, протестантских мыслителей К. Барта и П. Тиллиха, иудаиста М. Бубера. Наиболее авторитетным течением современной католичес­кой философии Запада является неотомизм. Осн.идеи неотомизма: гармония разума и веры; единство истины, блага и красоты; единство науки,ф. и теологии. Идея креационизма: в Боге тождественны сущность и существование. В сфере сотворения бытия сущность предшествует существованию. Ж.Маритэн развивает экзистенциальные темы, предлагает интегральный гуманизм, т.е. либеральные соц.идеалы и сближение всех религий. Таким образом, неотомизм — это теологичес­кая форма объективного идеализма. Следуя за Фомой, неото­мисты различают два источника познания — естественный ра­зум (науку) и божественное откровение (религию), считая при этом, что они не противоречат друг другу, так как человека соз­дал Бог. Божественный разум есть самый верный, надежный и безусловный источник абсолютной истины. Он всеобъемлющ и вездесущ. А человеческий разум — малая доля божественного разума. Хотя естественному разуму недоступны глубокие тай­ны божественного разума (идея сотворения мира из ничего, тайна троичности Бога), но он все же может доказать некото­рые истины вероучения — бытие Бога, бессмертие души. В ос­тальное же должен уверовать, так как не способен охватить все­го богатства божественного разума. Благодаря разуму, говорят неотомисты, человек многое поз­нал в природе, но возгордился, возомнил, что он может создать, рай на земле, опираясь на науку и технику. И поэтому отвернул­ся от Бога. Но в XX в. обнаружи­лось, что эти завоевания человеческого разума привели к порабо­щению человека вещами. Человек стал рабом своей социальной роли — профессии, должности и т.д. Он стал служить не Богу, а вещам и в результате стал еще более несчастным. Все это являет­ся следствием того, что человек нарушил ход божественного пла­на. Остается один выход — вернуться к Богу. Неопротестантизм — течение в совр. буржуазной философии морали, по своей методологии относящееся к этическому иррационализму, известно также под названиями «неоортодоксия», «теология кризиса», «диалектическая теология». Этическая теория Н. основывается на религиозно-философском учении о боге и человеке, в кот. определенным образом осмысляется общий кризис капиталистического общества. Нет сомнения, что Православная Церковь в наши дни начинает остро сознавать свою ответственность за состояние общества, государства, культуры, цивилизации, а не только отдельной человеческой души. Личный долг и ответственность перед Богом и ближними, цели нравственного развития и спасения души, одухотворенный строй государства, самоуправление общественной жизни, справедливость в социально-экономической сфере, экологизм в сфере технологии, милосердие и братское отношение людей как идеал общественных связей – вот базовые устои новой цивилизационной модели, органически сопряженной с ценностями православной культуры. Православная по духовным ориентациям цивилизация может быть определена как цивилизация развития личных и общественных созидательных сил, начал творчества и служения, а не материального стяжательства, потребительства и физического наслаждения.