Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
Москва славилась многие века опять же сорока сороками церквей, но не игорных заведений, как только в последнее время повелось.
Можно обратить внимание, что такой фундаментальный труд, совместное произведение славистов РАН и АН Чешской Республики, как словарь старославянского языка (не церковнославянского, это важно),\Старославянский словарь (по рукописям Х-ХI веков): Около 10 000 слов\Э. Благова,
Р.М.Цейтлин, С. Геродес и др. Под ред. Р.М.Цейтлин, Р. Вечерки и Э. Благовой.-М.: Рус. яз., 1994.-842с.\ базируется на 18 рукописях, из которых все 18 имеют религиозное содержание.
Можно догадываться, даже не читая цитированный ранее учебник Н.М. Ёлкиной, что люди, строящие храмы и говорящие о Боге, угодниках, произносящие гомилии на языке торжественном, абстрактном, поэтичном, старославянском, пользующиеся для общения с богом специальным языком, который ныне именуется церковнославянским, имеют некоторые представления о боге, несут в себе некоторые представления о религии.
При этом, как пытается нас убедить современная филология в лице Фасмера и его переводчика, у них нет соответствующего слова, чтобы описать своё душевное состояние.
Храмы есть, евангелия есть, гомилии (проповеди) есть, а слова «религиозный» нет!
Пришлось нашим предкам бегать по соседям, занимать слова у поляков и немцев, которые, видимо, по своей давней привычке к мелкому гешефту, заранее запаслись латинским термином, как знали, что русским понадобится.
Пикантность ситуации состоит в том, что языковедам и не только, очень хорошо известно следующее обстоятельство.
На планете существует великое множество народов, и часть из них перманентно занимается языкотворчеством.
В уже упомянутом учебнике Н.М.Ёлкиной описывается филологическая ситуация в Новой Гвинее, где в каждой деревне папуасы говорят на своём собственном языке, едва понятном жителям соседней деревни.
Английским этнографом Фрезером, в классическом труде «Золотая ветвь», описаны африканские племена, у которых мужской язык отличается от женского, и к тому же оба эти языка меняются после смерти вождя, для того, чтобы случайно не упомянуть его имя.
Весь этот титанический труд по непрерывному придумыванию новых слов многие племена негров и папуасов производят безо всякого участия дипломированных языковедов, которых в указанных племенах просто нет.
На фоне такого плодотворного филологического творчества далёких племён совершенно гротескной выглядит мысль Фасмера, одобренная его маститым переводчиком, о неспособности наших предков самостоятельно придумать подходящее слово для описания собственного душевного состояния.
Это обстоятельство говорит само за себя, и даёт автору, как носителю языка, моральное право предложить свою версию, естественно побуквенную.
Если обратить внимание на слог «лигия», то можно заметить его явную похожесть, отличие в одной гласной, на слог «логия» из таких внятных терминов, как геология, зоология.
Считается, что это греческий логос, слово многозначное, но часто понимаемое, как «знание». Тогда религия оказывается тоже знанием, но о ком? Кто такой Ре, знание о котором называют религией?
Неужели это Ра?
Если так, то мы на правильном пути. Именно с Ра сверяли свою религиозность наши славянские предки.
Понятно, почему это обстоятельство не нравится современным филологам, обслуживающим интересы правящих каст арийского общества, для которых всякое упоминание о святоотеческих корнях православия равносильно покушению на кастовые права.
Сама идея о том, что у Бога есть много имён, считается апокрифической, незаконной, хотя в отечественной литературе «донаучного» периода она обсуждалась.
Апокриф «Семьдесят имен Богу» (рукопись XVI-XVII вв. Иосифо-Волоколамского монастыря) советовал для самообороны записать и носить с собою 70 «имен» (символических и метафорических наименований) Христа и 70 «имен» Богородицы: «Сиа знаменна егда видиши и сиа имена егда прочитаеши непобежден будеши в рати и от всех враг избавлен будеши и от напрасния смерти и от страха нощнаго и от действа сотонина. <...> А се имена господня числом 70. Да еже их имат и носить с собою честно от всякаго зла избавлен будет: власть, сила, слово, живот, милость (цит. с графическими упрощениями по изданию: Тихонравов Н.С. Памятники отреченной литературы. СПб., 1863. Т. II. С. 339). Н.Б.Мечковская. Язык и религия.
При сегодняшнем уровне знаний о шарообразной форме планеты затруднительно спорить с мнением японцев, которые именно свою Японию называют Страной восходящего солнца.
Не будем спорить и с англичанами, сумевшими стандартизовать нулевой меридиан (начало отсчета суток, и, следовательно, восхода) именно по Гринвичу.
Эти факты послужат нам для примера использования предлагаемого подхода, учитывающего все существующие мнения без огульных отрицаний чьего-либо по соображениям необразованности, второсортности, цвета кожи и вида рожи.
Опытным путём нетрудно проверить, что каждый земной наблюдатель, где бы он не производил своё наблюдение, имеет возможность встретить рассвет в любой точке земной поверхности и сделать вывод, что именно над его лесом, полем, лугом или горой восходит солнце.
Так оно и было всегда. В этом состоит наше человеческое равенство перед богом, равно светящем каждому. Другое дело, каждый ли воспринимает это благо, как общение с Богом?
В работах автора, опубликованных на сайте trinitas.ru, показано, что именно наши славянские предки, жители России, давным-давно, в эпоху создания русского языка, формирования первичных трёхбуквенных слов, которые в настоящее время считаются корнями, приставками, суффиксами, осознали свою космическую связь с центром Галактики, как Творцом нашего материального земного мира.
Эта связь не утеряна русским языком доныне, и великое чудо состоит в том, что, в отличие от жителей Новой Гвинеи или Африки, Китая или Индии, Европы или Америки, на протяжении десятков тысяч километров российских дорог, нигде русский человек не перестаёт понимать русского человека, а литературный русский язык существует практически, хотя и испытывает невероятное давление со стороны ретивых реформаторов от академической науки.
Проводя параллель между господствующими: космогонической теорией формирования материального массива галактики, и теорией формирования духовного массива русского языка, можно усмотреть явную общность.
Состоит эта общая черта столь разнородных теорий в том, что в обоих случаях искателю знания, профану, сановные носители знания предлагают одинаковую схему формирования общности из разрозненных, самостоятельных объектов.
В случае с галактикой предлагается считать первичным элементом периферию, а центр – следствием.
В случае с русским языком нам предлагается верить в побасёнку, согласно которой некогда существовало множество языкотворческих племён, большинство из которых благополучно исчезли безо всякого следа из действительности, у которых наши «непросвещённые» предки, населявшие примерно ту же шестую часть земного шара, как и сегодня, спешно занимали слова для выражения самых обыденных религиозных и прочих чувств.
Какою бы ни казалась данная схема нелепой, она является необходимым этапом отрицания для перехода на следующую ступень духовного развития, к двухмерности.
Двухмерность духа.
Двухмерность человеческой души появляется с момента признания за «кривдой» некоторого права на существование.
В войне это переход от геройских единоборств одиночек-богатырей Пересвета, Осляби, к правильному солдатскому строю, имеющему сопоставимые размеры по длине и ширине.
Именно этому строю каре учили потешных солдат Петра немецкие командиры.
В вере появляются суеверия, в целях, кроме Бога, появляются зачатки эгоизма, в философии чистое русское православие сменяется немецкими протестантскими идеями гуманизма, как соперничества интересов Бога и человека.
Таким образом, одномерная тропа к Богу сменяется двумерным пространством совместных интересов Бога и человека-протестанта.
Попутно надо заметить явное сужение исходного одномерного космизма духа до габаритов лоскутного одеяла, которое представляла собой протестантская Германия вплоть до середины 19 века в смысле государственном, культурном, кругозорном.
Забавный факт, в Германии до сих пор так и не появилась единая литературная языковая норма, да и понимают немцы разных земель друг друга с большим трудом.
Это означает, что полторы сотни лет германского политического единства и прославленной немецкой исполнительности не смогли объединить двумерных протестантов духовно, у них так и не появилась общая духовная цель исканий.
Двухмерность протестантской души развилась за счёт сокращения одномерной духовной оси, которая связывает православного и Творца.
Так изначальная славянская суть религии, как личной связи человека с Богом Ра, была утеряна.
Её заменила немецкая расчетливость и формализм поведения в храме и быту. Развитие представления о том, что человек не божий раб, но величина, сопоставимая с Творцом, привело к невиданному в древнем одномерном духовно мире явлению. Возникло огромное число мыслителей, занятых формированием всё новых и новых человеческих потребностей, возникла индустрия моды, и думать о боге многим стало некогда. В воображении многих потенциальных творцов главная цель человеческого существования превратилась в непрерывный и бесконечный поиск личного удовольствия, комфортабельность жилища далеко превзошла торжественность храма.
Именно на этом, промежуточном этапе духовного развития появилась идея бесконечного технического прогресса, как бесконечного наращивания материального производства ради самого производства. Таким образом, идея удвоения ВВП относится к средневековому уровню духовного развития человека, вдруг осознавшего, что служить можно не только богу, но и собственным удовольствиям.
Трёхмерность духа.
Далее из немецкой духовной двухмерности начала развиваться трёхмерная душа французского иронического атеиста.
Бытовой гедонизм, гуманизм развивается в ущерб духовности, а слово бог уже пишется с маленькой буквы и с игривым подмигиванием.
Игривость эта объясняется тем, что для создания третьего духовного измерения пришлось западноевропейским мыслителям вплотную заняться темой дьявола, образ которого превратили усилиями католический интеллектуальной элиты – иезуитов, в равновеликую Творцу величину. Таким образом, была образована система духовных координат с тремя векторами – измерениями.
Интересное обстоятельство, разработкой темы ангельской иерархии занимались теологи в 11-12 веках.
После этого интерес к ангелам в европейской науке пропал.
Зато демонологию разрабатывают очень старательно и дружно, теологи – иезуиты (со своей формулой Daemon est Deus inversus), корифеи научного мира (Хокинг со своими черными дырами), и популярные писатели (Стивен Кинг со своими однообразными сюжетами).
Вот свежее культурное событие. На экраны России выходит фильм по одноимённому роману «Дьявол носит «Прада».
Как видим, разработка темы дьявола идёт полным ходом.
При этом случаются забавные накладки, видимо, из-за чрезмерного усердия. Например, швейцарский горнолыжный курорт Санкт-Мориц, который осваивал ещё православный император Николай II, построив там отель Carlton в качестве своей летней резиденции, явно имеет религиозные корни в названии. При этом одна из гор в его округе именуется достаточно внятно – Дьяволецца.
Вследствие таких дружных усилий некоторой части мыслителей довольно невыразительный в Евангелии (одномерный) образ дьявола, как князя мира сего и врага человечества, всё больше и больше обретает похожесть на конкретных, трёхмерных, мелких, несимпатичных подчиненным начальников, однако ужас и трепет, который испытывали первые простодушные читатели гоголевского «Вия» сменяется на более пресные эмоции современных посетителей форума почитателей упомянутого произведения американской киноиндустрии.
Как видим, духовная одномерность соответствует сильным чувствам и цельным личностям.
Увеличение размерности духовного мира сопровождается ослаблением эмоционального накала.
Взамен невероятные технические достижения и роскошная трёхмерная архитектура.
Духовная трёхмерность проявляется в успехах тайной дипломатии французского государства, софистической ловкости иезуитов, войны становятся мировыми, холодными, экономическими, идеологическими, торговля из честного обмена превращается в биржевое таинство, сильно похожее на махинацию с заранее известными результатами.
В качестве иллюстрации сказанному любопытны в данном контексте рассуждения европейца (по происхождению немец, взял итальянский псевдоним) Курцио Малапарте, когда-то, в 1945 году, написавшего роман «Шкура».
Здесь важен год написания и социальное положение автора, лично знакомого с высшей аристократией Европы.
Малапарте побывал и в рядах фашистов Муссолини, и повоевал в России, против нас, разумеется, и вовремя подружился с американцами, когда те, в 1943 году высадили десант в Неаполе.
Так вот, итальянский истэблишмент той поры искал пути выкарабкаться из неприятного положения проигравших войну. Это оказалось не очень трудно. Автор приводит следующее философское рассуждение, мыслительный проект, который был позднее воплощен в реальные обстоятельства межгосударственных отношений.
-Итальянцы являются кузенами американцев (видимо, через сицилийскую мафию), значит, они не проиграли, а выиграли войну вместе с американцами.
- Кто же тогда проиграл?
-Очень просто, русские. Ведь они являются кузенами немцев, а немцы проиграли американцам.
Несмотря на примитивизм рассуждений, опровергнуть их сегодня, спустя шесть десятков лет, не очень легко, поскольку за ними стоит трёхмерный духовный мир Запада, в котором одномерные понятия победы и поражения теряют свою эмоциональную остроту и однозначность.
Казалось бы, сегодня, когда быть кузенами немцев весьма выгодно, нам бы напомнить эти рассуждения итальянской знати, но не тут-то было. Итальянскую знать меньше всего волнуют истинные родственные связи России, и вспоминать они будут только то, что выгодно в данный момент.
Всё бы ничего, но развитие третьего измерения в духовном смысле, происходит за счет остальных двух измерений.
Третье измерение даётся трудно, как подъем в высоту.
Ведь и у дерева одномерный ствол значительно превосходит любое измерение трёхмерного плода.
Отсюда вечная проблема европейской литературы – человеческая мелочность, духовная скудость, отсутствие цельных личностей.
Герои европейского писателя либо дутые, либо вымышленные. Самые читаемые французские писатели – Дюма и Верн писали о красивом, сильном духом, но совершенно отсутствующем в реальной жизни современников, герое.
Неспроста в Лондоне стоят памятники Шерлоку Холмсу и Мери Поппинс, которым даже письма с просьбами пишут страждущие, не понимая разницы между живым человеком и литературным персонажем.
Это одно из последствий развития трёхмерности духовного мира, стирается размерностная грань между трёхмерной реальностью, и воображением, также трёхмерным.
На противоположном крае по духовному развитию стоят австралийские бушмены, люди, развитые одномерно, но не духовно, как охотники, и только.
Так вот они не могут на фотографии увидеть кенгуру, поскольку оно не пахнет и не шевелится.
Для них кенгуру – это живой зверь, а его изображение – это не кенгуру. В логике этим охотникам не откажешь и в малоразвитости не упрекнёшь.
Всё дело именно в одномерности развития.
(Обратим внимание на примере бушменов, что одномерное развитие может быть направлено не только к Богу, но и к утилитарным целям. Таких одномерных, но не православных, людей каждый может наблюдать вокруг.)
Реальных образцов среди грешных людей для поклонения в развитом европейском обществе не находится.
Приходится воздвигать памятники жертвам достижений фармацевтики и абстрактным образам, поскольку европейский образ бога годится только для заманивания туристов из восточных стран в многократно перестроенные, согласно веяниям изменчивой моды, соборы.
Проблемы человеческой души, которые она испытывает в трёхмерном духовном мире по французской версии ортогональных декартовых координат: человек-бог-дьявол, анализировали ответственные интеллектуалы по горячим следам.
Например, врач-психиатр Макс Нордау поставил, как психиатр, диагноз творческой элите своего времени, но лечение больному обществу предложил, как серьёзный человек, хирургическое.
Это означает, что проблема оказалась запущенной уже в его время (80е годы 19 века), и с тех пор только усугублялась.
Обратим внимание, что эти этапы духовного развития личности проявляются в фенотипе человека, если типичный северный немец-блондин ещё традиционно похож на жителя Ярославля, то француз — типичный одессит, тёмноволосый, курчавый, остроумный и энергичный. Правда, верит он только в собственного бога под названием «коммерческий успех».
Другая закономерность в духе приснопамятного академика Лысенко.
Прихожане среднерусских и более северных храмов чаще всего имеют русые прямые волосы, но православные священники, люди явно более духовно развитые, уже редко являются русоволосыми.
Среди высших иерархов православной церкви русых вовсе нет. Митрополиты, как на подбор, кудрявые брюнеты.
Для целей настоящего исследования полезно поставить вопрос, всегда ли было именно так?
Иконография сохраняет традицию изображения великих русских святых, Сергия Радонежского, Нила Сорского, Серафима Саровского, и даже уроженца Палестины, Христа, со светлыми, русыми волосами.
Дата: 2019-07-30, просмотров: 221.