Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Выберите тип работыЧасть дипломаДипломная работаКурсовая работаКонтрольная работаРешение задачРефератНаучно - исследовательская работаОтчет по практикеОтветы на билетыТест/экзамен onlineМонографияЭссеДокладКомпьютерный набор текстаКомпьютерный чертежРецензияПереводРепетиторБизнес-планКонспектыПроверка качестваЭкзамен на сайтеАспирантский рефератМагистерская работаНаучная статьяНаучный трудТехническая редакция текстаЧертеж от рукиДиаграммы, таблицыПрезентация к защитеТезисный планРечь к дипломуДоработка заказа клиентаОтзыв на дипломПубликация статьи в ВАКПубликация статьи в ScopusДипломная работа MBAПовышение оригинальностиКопирайтингДругое

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

Разделение Израильского государства.

После смерти Соломона в 931 г. до Р. Х. закончилась эпоха единой израильской монархии, длившаяся около 100 лет. Теперь на месте Израильского царства появляются два самостоятельных государства: Иудея и Израиль. Северное царство, Израиль, также упоминается в Библии под названием Ефрем (по наименованию важнейшего колена), Иосиф (отец Ефрема), Самария (по названию столицы, построенной в 1-й половине IX века). Территории Израиля и Иудеи в своей совокупности не достигали границ единого Израиля времен Давида, так как окрестные государства (Моав, Эдом, Аммон, филистимляне) быстро обрели независимость, и слабые израильские правители не в силах были удержать власть над этими бывшими провинциями. Вскоре сами цари Израиля и Иудеи стали марионетками в руках правителей Египта и Ассирии.

Следует обратить особое внимание, что автор книги Царств сдержанно рассказывает о распаде единого и относительно могущественного государства Давида на две части, он не видит в этом трагедии. Скорее всего, он не воспринимал этот распад как окончательное разделение, а лишь как обособление двух частей в государственной сфере. При этом две части Израиля имели общий язык, веру, культуру и считали себя единым этносом. Поэтому наименование «Израиль» автор относит не только к Северному царству и его населению, но так же обозначает жителей Южного царства, которых автор называет «сынами Израилевыми, жившими в городах Иудиных» (3 Цар. XII, 17). Также в пользу того, что автор считал Израиль и Иудею двумя частями единого государства, говорит его манера изложения древнееврейской истории: автор в одинаковой степени освящает события в обоих царствах, причем часто Израилю уделяется даже большее внимание (деятельность пророков Илии и Елисея происходила в Северном Царстве), хотя несомненно, что сам автор книги Царств был иудеем.

Хронология и списки царей.

С одной стороны, может показаться, что датировать правление всех израильских и иудейских царей несложно: достаточно для Иудеи взять за исходную точку 586 г. (для Израиля – 722 г.) и вести отсчет в обратном порядке. Но если просто суммировать библейские данные о правлении иудейских царей, то получим 393 года, а для израильских – 241. В итоге получаем противоречие: 722 + 241= 963, а 586 + 393 = 979, причем ни одна из этих дат не является годом разделения израильской монархии (931 г.).

Трудность хронологии связана с тем, что зачастую цари уже при жизни ставили себе соправителей (старшие сыновья или дети любимых жен), чтобы обеспечить твердую преемственность правления и обезопасить государство от борьбы за власть. Потому, когда автор книги Царств начинал отсчет времени правления царя, то он мог за точку отсчета взять дату соправления данного царя своему отцу, а не дату начала единодержавного правления.

Кроме того, в Израиле и Иудее по-разному определяли количество лет правления царя. В Иудее пользовались месопотамской системой отсчета, принятой в Ассирии и Вавилоне, где считались только полные годы царствования, начиная с первого дня Нового года (т. е. год вступления на престол не учитывался). В Израиле же Иеровоам I ввел египетскую систему отсчета: год вступления на престол считался 1-ым годом правления, даже если коронация пришлась на конец года. Именно поэтому правление Иеровоама I датируется 931 – 910 гг. (т. е. 21 год), тогда как в Библии говорится, что он правил 22 года.

В силу этих причин (традиции назначения соправителя и различные системы отсчета) библеисты в своей датировке правления израильских и иудейских царей разнятся друг от друга, однако эти отличия несущественны (±5лет).

 

 

Израильское царство.

Иудейское царство

*Иеровоам I (931 – 910)  Нават (910 – 909) *Вааса (909 – 886)  Ила (886 – 885) *Замврий (885) *Амврий (885 – 874)  Ахав (874 – 853)  Охозия (853 – 852)  Иорам (852 – 841) *Ииуй (841 – 814)  Иоахаз (814 – 798)  Иоас (798 – 782)  Иеровоам II (793 – 753)  Захария (753 – 752) *Селлум (752) *Менаим (752 – 742)  Факия (742 – 740) *Факей (740 – 732) *Осия (732 – 722)

– Ровоам (931 – 913) – Авия (913 – 911) ± Аса (911 – 869) ± Иосафат (872 – 848) – Иорам (854 – 841) – Охозия (841) – Гофолия (841 – 835) ± Иоас (835 – 796) ± Амасия (796 – 767) ± Азария (Озия) (790 – 739) ± Иоафам (750 – 731) – Ахаз (735 – 715) + Езекия (729 – 686) – Манассия (696 – 642) – Аммон (642 – 640) + Иосия (640 – 609) – Иоахаз (609) – Иоаким (609 – 597) – Иехония (597) – Седекия (597 – 586)

Примечания к спискам царей.

1.В списке израильских царей звездочками (*) отмечены имена представителей (родоначальников) новых династий.

2.Значки перед именами иудейских царей означают оценку, которую дает им автор книги Царств: знак «–» означает осуждение, знак «±» означает умеренное одобрение, а «+» – высшую похвалу.

3.Для Иеровоама II и некоторых иудейских царей первая дата означает начало периода соправления своему отцу-предшественнику.

4.Годы, выделенные жирным шрифтом, необходимо выучить наизусть.

Разделенной монархии.

До воцарения династии Амврия оба царства постоянно враждовали, и это еще более ослабляло их и подрывало их шансы когда-либо возвратить свою прежнюю территорию. Они воева­ли примерно пятьдесят лет, споря за пограничные земли к северу от Иерусалима. Давид избрал Иерусалим столицей как раз по­тому, что он находился в центре Палестины. Но теперь прежнее тактическое преимущество обернулось серьезной угрозой для Иудеи, столица которой оказалась чересчур близко к рубежам северного царства и стала крайне уязвимой для нападения.

Как сообщает 3 Цар. XV, 6, между Ровоамом и Иеровоамом I была война на протяжении всего периода их правления. Возможно, это была вражда, сопровождавшаяся небольшими стычками. Первое же серьезное сражение, о котором повествует Библия, относится ко времени Авии, сына и преемника Ровоама. Эта война описана в 2 Пар. XIII. Согласно сообщению священного автора, израильские войска по численности в 2 раза превосходили иудейскую армию, однако Господь даровал победу иудеям. После этого Авия захватил ряд пограничных городов, в том числе и Вефиль, отодвинув на север границу от Иерусалима.

Это поражение способствовало падения авторитета Иеровоама I, и его династия вскоре была уничтожена. Новый царь Вааса, заключив мирный договор с царем Сирии Венададом I и, обезопасив тем самым северные границы Израиля, начал активные военные действия против Иудеи. В результате Вааса не только вернул все те города, которые были утрачены при Иеровоаме, но и продвинулся максимально близко к Иерусалиму. Об этой войне священные авторы не пишут, однако можно догадаться потому, что Вааса захватил и начал укреплять Раму, которая находилась всего в 8 км от Иерусалима. Очевидно, что Вааса планировал, используя Раму в качестве плацдарма, начать наступление на Иерусалим.

Аса, не имея сил противостоять Ваасе, пошел на переговоры с Венададом, надеясь на его помощь, хотя такой поворот событий потребовал нового опустошения храмовых и дворцо­вых сокровищниц. Когда Венадад направил свои войска в северный Израиль, Вааса был вынужден отвести своих воинов, чтобы отразить нападение сирийцев. Тогда Аса вернул себе город Раму и другие утрачен­ные в начале своего правления территории. Он использовал строительные мате­риалы, заготовленные Ваасой, для строи­тельства Гивы и Мицпы, укрепив таким образом северную границу и обезопасив себя от возможной агрессии со стороны израильтян. Этим эпизодом заканчиваются междоусобные войны двух царств, так как царь Амврий, воцарившийся в 885 г., заключил мир с Иудеей.

Пророк Илия в годы голода (3 Цар XVII). Само имя пророка Илия (Элияху) означает «Ягве – мой Бог», и оно полностью отражает его миссию, которая заключалась в утверждении истинной религии, почитания Яхве. Служение пророка Илии начинается с того, что он объявляет о засухе, которая должна стать как наказанием за нечестие, так и средством для вразумления народа. То, что Господь выбирает именно засуху, не случайно. Ваал считался богом плодородия, и хананеи полагали, что именно Ваал является подателем дождя. Через пророка Илию Господь демонстрирует свое могущество именно в той сфере, которая находилась в ведении Ваала. Финикийские летописи упоминают о голоде, который свирепствовал в Сирии в правление Этбаала (И. Флавий. Против Апиона, 8,13,2). Засуха опустошила и Ефрем, и царь вынужден был скитаться по стране в поисках корма для своих лошадей.

В это время Иезавель продолжает преследовать пророков Господних, и потому Илия вынужден скрываться. Вообще, Илия провел большую часть жизни в пустыне и всегда одевался как житель пустыни: на нем милоть из шкуры и кожаный пояс, какие носили пастухи. Он, по повелению Божию, удалился в пустыню к потоку Хорафу (Заиорданье), где Господь чудесно питал его, а когда поток высох, Илия ушел в Финикию. Там он жил в Сарепте у бедной вдовы. Он спас ее от голода и воскресил ее умершего сына. Библия подробно останавливается на этих событиях, поскольку они указывают, что милосердие Божие распространяется и на иноплеменников. Доброта финикийской женщины, приютившей Илию, угодна Богу, хотя она и не принадлежит к избранному народу. На это обратит внимание и Христос Спаситель, обличая маловерие жителей Назарета. (Лк IV, 25-26).

Жертвоприношение на горе Кармил (3 Цар XVIII). Когда срок вразумления истек, Илия появляется перед Ахавом и предлагает созвать народное собрание, чтобы люди окончательно решили: кто истинный Бог – Мелькарт или Яхве.

На горе Кармил происходит "состязание" Илии с пророками Ваала. Пророк бросает народу гневные слова: "Долго ли вам хромать на оба колена? Если Ягве есть Бог, то последуйте Ему, а если Ваал, то ему последуйте". Суть его слов в том, что двоеверие невозможно.

Для разрешения спора Илия предложил совершить жертвоприношение, но без использования огня, который должен был послать бог. Почему Илия сделал акцент на способности божества послать огонь? Здесь нужно отметить три идеи. Во-первых, огонь указывал на присутствие Бога, то есть это был наиболее явный образ явления божества. Во-вторых, Ваал, как бог бури, считался владыкой огня, и даже в религиозных текстах говорилось о том, что Ваал освещает свой путь огнем и молниями. Таким образом, пророк Илия хотел, чтобы превосходство Яхве было явлено в той области, которая находилась в ведении Ваала. В-третьих, огонь означал бы принятие жертвы, а так как обе стороны молились об окончании засухи, то принятие жертвы означало бы гарантию того, что Бог удовлетворит просьбу.

И вот, языческие пророки, призывая огонь на жертвенник, пляшут, кричат, ранят себя до крови, как принято в экстатической религии хананеев. Но все их усилия тщетны. Илия горько насмехается над ними: "Кричите громким голосом, ибо он бог; может, он задумался, или занят чем-либо, или в дороге, а может быть, и спит, так он проснется". В этих словах изобличаются низменные антропоморфные представления язычников о своих богах.

Когда же доходит черед до Илии, то он воздвигает жертвенник из двенадцати камней как символ всего Израиля и призывает Господа – Бога Авраама, Исаака и Иакова. Он просит, чтобы Господь явился в огне, как некогда на Синае. Чтобы Его явление было особенно явным, пророк возливает на камни жертвенника воду.

И когда небесный огонь пожирает жертву Илии, народ в священном ужасе восклицает: «Ягве есть Бог!» Пользуясь своей победой, Илия чинит расправу над языческими жрецами. Представитель раннего пророчества, он считает допустимым употреблять насилие в делах религии. Но уже пророки-писатели откажутся от этого способа защиты веры.

Желанный дождь наконец оросил выжженные холмы и долины. Охваченный экстазом, Илия бежит перед колесницами Ахава до самого Изрееля. Царь плачет от радости, охваченный раскаянием. Но Иезавель, узнав о гибели Вааловых пророков, начинает беспощадно мстить за них. Илия вынужден бежать из страны на юг, в Вирсавию, подвластную иудейскому царю.

Пророк Илия на Синае (3 Цар XIX, 1-18). В глубоком унынии пророк предпринимает паломничество к Синаю (Хориву). Он как бы возвращается к истокам израильской веры, к святой горе, где прозвучали слова Господни. Пророку кажется, что вся его борьба оказалась напрасной, и он желает себе смерти. «…сыны Израилевы оставили Завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее». И Господь является пророку. Сначала над Синаем проносится буря, потом скалы колеблются землетрясением, затем вспыхивает пламя. Но ни в одном из этих привычных знаков Богоявления нет Господа. Он приходит в веянии тихого ветра, умиротворяющего полдневный жар. Это неожиданно, ибо Бог всегда являлся среди грозы и бури, и сам дух пророка был подобен этим грозным стихиям. Богоявление в «веянии тихого ветра» предваряет новое понимание Бога – милующего и утешающего. Господь, по словам бл. Феодорита, "за лучшее признал управлять родом человеческим кротостью и долготерпением, хотя нетрудно Ему послать на нечестивых и молнии и громы" (На Кн. Царств, вопр. 59). Таким образом, в синайской Теофании Илии содержится прообраз Нового Завета.

Илия внимает воле Божией. Поскольку он пал духом и поколебался, то, «вместо себя» он должен помазать на служение пророка Елисея. Также Господь дает повеление относительно помазания на израильский престол Ииуя и Азаила – царем над Сирией. Илия выполняет только первое повеление Господа, а остальные уже исполняет Елисей. Здесь мы видим, как Господь через пророков творит историю, так как смена царских династий в Сирии и Израиле означала переворот в ближневосточной политике.

Виноградник Навуфея (3 Цар. XXI). Для Илии нарушение закона и справедливости были оскорблением Бога, что отчетливо проявилось в эпизоде с виноградником Навуфея. Этот мотив будет углублен и развит великими пророками-писателями. Царь желал приобрести виноградник, который примыкал к его дворцу. Но владелец его, крестьянин Навуфей, отказался продать «наследие отцов своих», и действительно, законом продажа наследственного удела запрещалась (Чис. XXXVI, 7). Царь огорчился, однако у него не хватило смелости идти против закона. Иезавель была удивлена такой нерешительностью мужа. Она привыкла к мысли, что царь есть самодержавный властелин подданных. Она собрала фальшивые обвинения против Навуфея, и тот был побит камнями как преступник, «хуливший Бога и царя». Сразу же после его казни Ахав завладел желанным участком земли. Но у ворот виноградника его поджидал Илия, который гневно обличил царя и предрек гибель его дома.

Взятие Илии на небо (4 Цар. II, 1-12). Все места, которын названы в этой главе и через которые прошли Илия и Елисей, связаны с историей Израиля (Галгал, Вефиль, Иерихон, река Иордан). Этим подчеркивается особая роль Илии в истории Израиля. По сути, Илия стал для Израиля новым Моисеем, что особенно подтверждает факт богоявления Илии на горе Синай. Можно сказать, что без Моисея ветхозаветная религия не родилась бы, а без Илии она бы погибла. Не случайно, что вознесение Илии на небо происходит на том месте, где был похоронен Моисей. И хотя в тексте не упоминается название горы Нево, на которой умер Моисей, есть все основания считать, что Илия и Елисей оказались именно в этом месте.

Перед своим взятием на небо Илия предлагает Елисею просить, что он пожелает, и Елисей просит даровать ему вдвое больше пророческого духа и получает просимое. Однако здесь не означает, что Елисей буквально получил вдвое больше духа, чем было у Илии, но здесь он просит о наследовании служения Илии, т. е. хочет получить вдвое больше духа, чем получил бы другой. По сути, Елисей получает долю, которая принадлежала первенцу.

Чудеса Елисея.

Священный автор много внимания уделяет чудесам Елисея, который представлен человеком, обладающим сверхъестественной властью и силой, которой не имели другие члены общины пророков. Елисей обладал этой силой бла­годаря своему особому статусу человека Божьего, и все истории имеют одну об­щую цель – подчеркнуть смысл и значе­ние этой фразы. Человек Божий – это не просто благочестивый человек, который служит Богу, но тот, который имеет особые отношения с Богом.

Оздоровление источника в Иери­хоне ( II, 19-22). Иерихон был одним из старейших городов мира, и своей известностью город был обязан богатому источнику, который обеспечивал влагой всю близлежащую область, делая ее пло­дородной. Однако вследствие того проклятия, которое возложил на го­род Иисус Навин (Нав. 6:25), вода в ис­точнике стала плохой. Елисей использует соль, конечно же, в символическом смыс­ле, ибо, брошенная в проточную воду, она никак не могла повлиять на источник под землей. Истинным очистителем стало Бо­жье слово, сказанное через Елисея. В этом случае мы видим также, что последствия того проклятия, которое возложил на го­род Иисус Навин (Нав. 6:25), были сняты словом Елисея, нового Иисуса Навина. Это было первое чудо Елисея.

Происшествие в Вефиле ( II, 23-25). Когда Елисей проходил мимо Вефиля, группа подростков начала оскорблять его. В ответ Елисей проклял их, и вскоре вышли из леса медведицы и разорвали детей. Эта история может показаться дикой, однако нужно учесть, что оскорбление «плешивый» было унижением пророческого статуса Елисея. Возможно, дети, сравнивая Елисея с Илией, который был косматым, подчеркивали, что Елисей недостоин быть преемником Илии. Другое толкование: представители пророческой общины, в том числе и Елисей, брили голову, что было отличительным знаком членов общины. В любом случае важно отметить, что подростки оскорбили Елисея не как человека, но как пророка, и потому понесли наказание. Также толкователи обращают внимание на то, что дети эти выросли уже в период язычества, были носителями языческой культуры, и потому так отнеслись к пророку.

Случаем наказания детей за оскорбление и насмешку над Елисеем как человеком Божиим Священное Писание подчеркивает, что оскорбление служащих Богу и ходящих пред Ним Господь не оставляет ненаказанным. «Ибо праведно пред Богом – оскорбляющим вас воздать скорбью» (2 Фес. I, 6). Следует отметить, что наказаны были дети, которым не простилось их незнание или неверие из-за малости возраста. Также скорбь понесли и родители, потому что была их вина в том, что они не воспитали в детях своих хотя бы почтительного отношения к взрослым, не говоря уже о страхе Божием.

Некоторые экзегеты в этом наказании видят предостережение для всех израильтян: как две медведицы растерзали детей, которые проявили непочтение к человеку Божию, так и «две медведицы» (Ассирия и Вавилон) за нечестие растерзают весь израильский и иудейский народ.

Умножение запасов масла ( IV, 1-7). В Израиле был обычай отдавать одного из членов семьи в рабство тому человеку, долг которому семья не могла выплатить иным способом (Лев. XXV, 39-41). В таком положении оказалась вдова одного из про­роков, и двум ее сыновьям угрожало раб­ство. Ситуация была серьезной, ибо в этом случае на земле самой вдовы некому было бы работать. Если бы Елисей не помог, ей предстоял бы новый круг долгов. Оливковое масло, удивительным обра­зом не кончавшееся в сосуде, напоминает чудесное снабжение маслом и мукой той вдовы, которая приютила Илию (3 Цар. XVII, 13-16), но здесь вдова продала масло, чтобы расплатиться с долгами.

Сын женщины из Сонама ( IV, 8-37). Сонам находился где-то недалеко от Изрееля (Нав. XIX, 18). Сонамитянка (12), женщина, проживавшая в Сонаме, всегда оказывала Елисею гостеприимство. Ее имя в пове­ствовании не приводится. Обещание сына сонамитянке сходно с обетованием о сыне, которое Бог дал Ав­рааму и Сарре, а скептичес­кая реакция сонамитянки напоминает от­вет Сарры в подобных же обстоятельствах. Но слово пророка оказалось верным. Затем говорится о смерти и возвращении к жизни сына со­намитянки. В этой истории много аналогий с воскрешением Илией сына вдовы из Сарепты (3 Цар. XVII). В обоих случаях ис­целение произошло на постели пророка в верхней горнице, действия пророков так­же очень похожи. Но эта история расска­зывается с большими подробностями и напряженностью. То, что женщина положила ребенка на постель пророка и отправилась на его по­иски, показывает, что она верила в его способность воскресить сына. Священный автор подчеркивает, что ребенок действительно умер, и Елисею прищлось приложить много усилий, чтобы воскресить ребенка. Через человека Божьего Бог еще раз продемонстрировал Свою власть над жиз­нью и смертью.

Отравленная похлебка ( IV, 38-41). Этот случай произошел во время голода (38), возможно, того самого, о котором расска­зывается в VIII, 1 и который продлился семь лет. Здесь действие происходит в одной из пророческих общин, которая находилась в Галгале. Поскольку продуктов уже не было, один из пророков собрал какие-то дикие плоды, которые оказались ядовиты­ми. Добавление Елисеем в похлебку муки носило символический характер. Оздоровление похлебки стало возможно только потому, что это сделал человек Божий.

Насыщение ста ( IV, 42-44). Сто человек были, скорее всего, из той же общины про­роков. Двадцать хлебцев были, должно быть, маленькими плоскими лепешками, и потому их было явно недостаточно для стольких людей. Но Елисей получил обетование Божье, что этого количества хлеба будет вполне достаточно, и даже часть останется. Так оно и оказалось. Это чудо предвосхищает чудо умножения хлебов, совершенное Христом.

Исцеление Неемана ( V). Войны Из­раиля с Сирией сменялись периодами мира между этими двумя государствами (напр.: 3 Цар. 22:1). История с Нееманом произошла в один из таких мирных перио­дов. Через всю эту историю красной ни­тью проходит одна тема: Бог Израиля – это Бог всех людей. Он единственный Бог, Его власть не ограничена ни­чем, но простирается на весь мир.

Нееман был сирийским военачальником, причем он был успешным полководцем, потому что чрез него дал Господь победу Сириянам. Болезнь Неемана, скорее всего, не была проказой, так как соответствующее еврейское слово означает множество кожных заболеваний. Более того, до IV века до Р. Х. проказа в современном значении этого термина не была известна на Ближнем Востоке. Так что болезнь Неемана была незаразной. Но в то же время все кожные болезни считались в древности наказанием богов, так что только Бог мог исцелить человека от этой болезни. Тем более что кожа больного была внешне похожа на разлагающуюся кожу трупа, так что кожные болезни ассоциировались со смертью.

Слава Елисея как исцелителя достиг­ла слуха Неемана через девочку-израиль­тянку, служанку его жены. Несмотря на то, что Нееман нанес поражение ее род­ному народу и захватил ее в плен, она про­являет искреннюю заботу о его здоровье. Ее простая вера, что Елисей может изле­чить болезнь Неемана, резко контрасти­рует с реакцией царя Израиля. В соответствии с нормами того времени Нееман обращается к царю Иораму, но того охватывает пани­ческий страх, когда он слышит просьбу Неемана об исцелении. Он расценил это как повод к началу новой войны, и ему и в голову не пришло послать Неемана к че­ ловеку Божьему, к Елисею, через которого Бог уже не раз являл Свою милость.

Елисей велит Нееману омыться семь раз в во­дах Иордана (10-12), которого охватывает гнев, когда он получил это повеление. Однако слуги его благоразумно замети­ли, что он готов был выполнить и более сложные требования пророка, так почему бы не выполнить столь легкие? Повино­вавшись повелениям Елисея, Нееман по­лучил исцеление.

Реакция Неемана на исцеление гово­рит о его смирении и благодарности. Что бы он ни думал об израильском Боге рань­ше, теперь он провозгласил Его единствен­ным Богом (15). С этих пор он намерен поклоняться только Господу (17). Просьба Неемана об израильской земле не означа­ла, что, по его мнению Бог ограничен толь­ко израильской территорией. Скорее, она отразила его веру, что Божья земля была святой, а потому именно эта земля нужна для святого места поклонения Господу в Сирии. Просьба Неемана в стихе 18 со­всем не означает, что он намеревался по­клоняться Риммону (название арамейско­го бога Адада или Адду) наряду с поклоне­нием Господу. Это бы противоречило его заявлению в стихах 15 и 17. Его проблема заключалась в том, что в качестве члена царского двора он обязан был присутст­вовать при всех церемониях поклонения Риммону несмотря на то, что теперь он был верен только Господу. Благословение Ели­сея сообщило ему уверенность, что он по­лучил то прощение, о котором просил. Этот отрывок дает представление о тех трудно­стях, с которыми сталкиваются люди, жи­вущие и служащие Богу среди иноверцев.

Попытка Гиезия обмануть (10-27) за­канчивает эту историю печальной и нази­дательной нотой. Как высокопоставлен­ный чиновник, Нееман привез с собой очень ценные подарки, но Елисей отка­зался от них. Искушение заполучить хотя бы некоторые из них было непосильным для Гиезия, и он решил воспользоваться благодарностью и щедростью Неемана. Елисей, узнав об этом от Бога, обличил Гиезия, который в наказание был поражен еще более лютой болезнью, чем та, которой болел Нееман.

 Утонувший топор ( VI, 1-7). Здесь необходимо учитывать, что топор, сделанный из железа, стоил дорого, и бедные члены общины не имели своего топора, но взяли топор на временное пользование. Хотя действия Елисея похожи на магические (один предмет «притягивает» другой), все же топор всплыл потому, что именно Елисей хотел этого.

Смерть Елисея и последнее чудо ( XIII, 20-21). В отличие от Илии, Елисей прошел обычный путь: смерть, погребение и разложение. Описываемый случай про­изошел, по меньшей мере, года через два после его смерти, поскольку сохранились только его кости. Это чудо, случившееся после смерти человека, не имеет аналогов в Библии. Автор, видимо, хотел этим чу­дом еще раз подчеркнуть уникальную силу и власть Елисея, показывая, что даже кро­хи той силы, что осталась в его костях, было достаточно, чтобы возвратить умер­шего человека к жизни. И, что более важ­но, случившееся символически указыва­ет на то, что деяния Елисея дали Израилю новую жизнь.

Переворот Ииуя (4 Цар. IX – X).

Елисей, как уже было сказано, активно участвовал в политической жизни Израиля. Одним из таких вмешательств в государственные дела стало помазание в 841 г до Р. Х. на царство Ииуя, совершенное учеником Елисея. Тем самым Елисей исполнил повеление, данное еще пророку Илии. Кроме того, он надеялся на позитивные изменения в религиозной политике Северного царства, которые могли произойти после свержения нечестивой династии Ахава.

Священный автор подробно описывает события, сопровождавшие приход к власти Ииуя. Можно полагать, что подобным образом происходили все государственные перевороты в Израиле и уничтожение всех родственников бывшего царя было обычаем (вспомним Ваасу и Замврия), однако Ииуй превзошел всех предшественников в жестокости и коварстве. Кроме того, автор намеренно подробно цитирует летопись, показывая тем самым как были наказаны потомки нечестивого Ахава и как исполнилось пророчество Илии об уничтожении династии Ахава.

Итак, шел 841 г. до Р. Х. и израильский царь Иорам вел очередную войну с Сирией за Рамоф Галаадский. Прот. А. Мень полагает, что Иорам осаждал Рамоф, захваченный сирийцами, однако в IX, 1, 4 говорится, что израильские войска уже находились в Рамофе и потому более вероятным выглядит заключение, что Иорам ранее взял этот город и теперь оборонял его от сирийцев. Вместе с Иорамом в войне участвовал его племянник и союзник Охозия, царь Иудеи. Во время перестрелок Иорам был ранен и уехал вместе с Охозией в город Изреель залечивать рану.

Командование войском принял Ииуй (Иегу), старый военачальник, служивший еще при Ахаве. Когда цари покинули стан, к Ииую явился неизвестный юноша, оказавшийся учеником Елисея, и наедине помазал Ииуя царем над Израилем. Тотчас об этом стало известно военачальникам и они поспешили поддержать Ииуя. Вскоре вся армия перешла на сторону узурпатора. Видимо, причиной недовольства были долгие и изматывающие войны с Сирией, которые привели к падению авторитета правящей династии.

Трудно сказать, почему Господь и пророк Елисей помазали именно Ииуя. Скорее всего, как глава армии он был единственным в стране человеком, обладавшим реальной силой.

Подобного рода военные бунты часто имели место на Древнем Востоке, и в подобных случаях узурпаторы нередко уничтожали не только самого царя-предшественника, но и всех его близких и дальних родственников. Ииуй не только не стал исключением, но взялся за уничтожение родственников Ахава с особой жестокостью. Он последовательно убил самого Иорама, затем Охозию Иудейского (Охозия по матери был внуком Ахава), мать царя Иезавель, 70 детей Ахава от разных жен и всех его вельмож и родственников (X, 11) и 42 брата Охозии. После этого он обманом собрал всех пророков, жрецов и служителей Ваала и истребил их. Также Ииуй разрушил храм Ваала в Самарии, а то место, на котором находился храм, превратил в «место нечистот». Это должно было предотвратить возможность восстановления капища, так как обычно храмы строили вновь на тех местах, где они находились. Посредством таких мер Ииуй уничтожил культ Ваала в Северном царстве и Господь обещал, что его потомки будут править Израилем до 4-го рода.

Несмотря на то, что Ииуй исполнил волю Божию относительно дома Ахава, все его действия заслуживают решительного осуждения. Да, он был орудием Божьим, но это был, по сути, жестокий и коварный воин, который руководствовался, прежде всего, собственными корыстными интересами. В конце концов, в такой массовой бойне не было необходимости, да и такая жестокость не могла быть угодна Богу. Косвенным свидетельством в пользу этого является отсутствие дальнейших упоминаний о Елисее, который, видимо, разорвал все отношения с Ииуем. Впоследствии пророк Осия, предрекая падение династии Ииуя, возвестит, что это будет наказанием за кровь Изрееля (Ос. I, 4), т. е. за те убийства, которыми Ииуй проложил себе дорогу к трону. В этом контексте можно провести аналогию между Ииуем и Навуходоносором II, который разрушил Иерусалим. Последний также был орудием Господа, однако нес и ответственность за свои действия.

Израиль во 2-й половине IX века до Р. Х.

При царе Ииуе единственным государственным культом стал культ тельцов, введенный еще Иеровоамом I. Однако сам царь «не старался ходить в законе Господа Бога Израилева, от всего сердца» (X, 31), потому священный автор также дает ему отрицательную оценку, как и другим царям Северного царства.

Во внешней политике приходится констатировать ослабление Израиле. Во-первых, Ииуй своей жестокостью и последующими грехами оттолкнул от себя Елисея, в результате чего лишился помощи Божией в борьбе с внешними врагами. Во-вторых, уничтожив Иезавель и ее потомков, он лишился военной поддержки Финикии, а также, учитывая, что в Иудее воцарилась дочь Ахава Гофолия, Ииуй не мог надеяться и на ту небольшую помощь, которую могла оказать Иудея. Таким образом, Израиль лишился всех прежних союзников и оказался один в борьбе с более мощными врагами.

Сразу после воцарения Ииуя в 841 году в Палестине появляется ассирийский царь Салманасар III (859 – 824), который, будучи поражен в 853 г. войсками Ахава, вновь предпринял попытку наступления. Прежняя антиассирийская коалиция вследствие государственного переворота в Израиле распалась, так что сопротивление Ассирии оказал лишь царь Дамаска. Ииуй, не имея возможности противостоять сильному противнику, признает вассальную зависимость от Салманасара и приносит ассирийцу дань, состоящую из золотых слитков, серебра и дорогих пород дерева. В Библии об этом событии не говорится, однако об этом сообщают ассирийские источники, где есть даже изображение Ииуя.

Однако вскоре влияние Ассирии в этом регионе ослабевает и, более того, после 838 г. ассирийцы, занятые войнами на Востоке, не появляются в течение нескольких десятилетий на Западе. Это создает благоприятную обстановку для усиления Сирии, которая становится ведущей державой региона. В результате успешных войн с Ииуем Азаил, царь Сирии (842 – 800), захватывает все заиорданские территории (X, 32-33).

При сыне Ииуя Иоахазе, правление которого описывается в XIII, 1-9, имеет место дальнейшее ослабление Северного царства. Иоахаз не только ходил в грехах Иеровоама (XIII, 2), но при нем возрождается культ Астарты, так как в 6-м стихе говорится о «дубраве», которая была одним из атрибутов культа этой богини. Как следствие, Господь в качестве наказания для Израиля допускает новое нашествие Азаила, которое поставило уже под угрозу существование Израиля как государства. Стих XIII, 5 позволяет говорить, что на некоторое время Израиль попадает в зависимость от Сирии в правление Азаила и Венадада III. В этой кризисной ситуации Иоахаз обратился к Господу, Который послал «избавителя». Личность этого избавителя, вызывает много споров. Одно из наиболее вероятных толкований говорит о том, что здесь имеется в виду ассирийский царь Адад-нерари III (811 – 781), который в 805 г. до н. э. нанес ряд поражений войску Сирии. В результате неудачных войн с Сирией армия Израиля была почти разбита и ее остатки перечислены в стихе 7. Обратим внимание на наличие всего 10 колесниц, тогда как Ахав в 853 г. мог выставить 2000.

Иудея во 2-й половине IX века до Р. Х.

(4 Цар. XI - XII; 2 Пар. XXII – XXIV).

Переворот Ииуя оказал существенное влияние и на положение дел в Иудее, так как Ииуй убил царя Охозию и других взрослых мужчин царского рода. Когда стало известно об этом, Гофолия, мать Охозии и дочь Ахава, которая изображена как жестокая и хит­рая женщина, решила уничтожить всех оставшихся представителей династии Давида, чтобы стать царицей Иудеи. То, что ей почти удалось это, говорит о ее сильном влиянии в Иудее. Интересно, что это единственная женщина в истории обоих царств, которой удалось стать единовластной правительницей.

Если бы ее планы увенчались успехом, то был бы положен конец династии Дави­да. Однако Божьим промыслом совершилось спасение династии. В этой истории мы видим исполнение обетований Бога о сохранении и утверждении династии Давида.

Иосавеф, се­стра покойного Охозии, которая могла быть как дочерью самой Гофолии, так и дочерью другой жены Иорама, решает укрыть ребенка Иоаса. Мы не знаем, поче­му она решила спасти именно Иоаса (которому тогда было около года, как об этом сообщается в XI, 21), а не других сыновей царя, которых должны были умертвить. Возможно, основным мотивом был возраст Иоаса: он был слишком мал, чтобы научиться чему-ни­будь от идолопоклонницы Гофолии.

О шестилетнем царствовании Гофолии (841 – 835) почти не говорится, поскольку автор не признает ее права на престол. Начиная с 4-го стиха, повествуется о событиях, связанных с воцарением Иоаса. На сцену вы­ходит первосвященник Иодай (согласно 2 Пар. XXII, 11 Иосавеф была женой Иодая.), который и организует восстановление династии Давида. Готовность воинов участвовать в заговоре Иодая показывает, что Гофолия их поддержки не получила. Многочисленные подробности говорят о том, как тща­тельно спланировал эту операцию Иодай и насколько высокой была секретность.

В результате успешного восстания семилетний Иоас был признан царем Иудеи, а Гофолия была убита. Восклицания людей, когда Иоас был по­мазан (12), свидетельствуют о популяр­ности в Иудее восстановленной линии Давида.

Иоас, царь Иудейский (835 – 796) воспитывался при священнике Иодае, который стал наставником юного царя. В стихе 2 говорится: И де­ лал Иоас угодное в очах Господних во все дни свои, доколе наставлял его священник Иодай. Следовательно, верность царя истинной религии в течение 1-й половины правления объясняется влиянием Иодая. Священные авторы не конкретизируют, что же делал Иоас для утверждения истинной религии, но можно полагать, что он боролся с идолопоклонством в духе благочестивых предшественников: уничтожал капища, жертвенники, статуи идолов. Также сообщается  о двух женах и детях Иоаса, чем показывается, что царская семья, в правление Гофолии находившаяся под угрозой полного уничтожения, снова начинает восстанав­ливаться. Кроме того, рождение потомства является Божьей наградой за послушание (2). Автор книги Царств упрекает Иоаса только за то, что он не уничтожил яхвистские высо­ты (XII, 3).

Важным делом Иоаса стал произведенный в его правление ремонт храма (XII, 4-6). Причина, по которой необходимо было ремонтировать храм, в книге Царств не при­водится, однако в 2 Пар. XXIV, 7 говорится о том, что «Гофолия и сыновья разорили дом Божий» и награбленное использовали для покло­нения Ваалу. Для ремонта храма нужны были средства, которые приходили из разных источников, указанных в XII, 4-5. Использование денег на восстановление Храма из всех указанных источников говорит о серьезности по­вреждений. Непонятно значение еврейской фразы, переведенной как от своего знакомого. Более правильный перевод этой фразы – «из своих запасов» – означает, что на осуществление работ по ремонту Храма расходовались также и средства из личных доходов самих священ­ников. Нам не сообщают, в какой год своего правления Иоас начал ремонтные работы в Храме, поэтому мы не знаем, сколько времени прошло с тех пор до двадцать тре­тьего года его царствования (6). Создается впечатление, что ремонт неоправданно затянулся, в результате чего священники лишились пра­ва руководить восстановлением храма и была введена новая система финансиро­вания ремонтных работ. В том, как Иоас распоряжался священниками, видна ре­альная власть над ними, которой к тому времени обладал царь.

На основании 4 Цар. XII, 13-14 можно сделать вывод, что прежние хра­мовые принадлежности, вероятно, были утеряны, или осквернены, или украдены. Но производство новых предметов для Храма было приостановле­но, потому что все золото и серебро шло на оплату ремонтных работ (еще одно свиде­тельство скудных ресурсов). Означает ли отсутствие этих принадлежностей остановку обычного храмового богослужения, или же службы продолжались с использованием более простых сосудов? Все эти вопросы оста­ются без ответа.

После смерти Иодая резко меняется религиозная политика царя Иоаса. Это описывается в книге Паралипоменон. На сцене появи­лись князья Иудейские, вероятно, старая партия сторонников Гофолии, под влиянием которых возрождается культ Астарты, о чем говорит выражение «служить деревам» (XXIV, 17-18). Сын Иодая Захария произнес обличительную речь, за что был убит по приказанию Иоаса. Вскоре за идолопоклонство и убийство праведного Захарии последовали наказания.

Сирийский царь Азаил, подчинив Северное царство, вторгся далеко на юг до границ Иудеи, поставив под угрозу существование само­го Иерусалима. Похоже, у Иоаса не было достаточно сил, чтобы предотвратить продвижение Азаила. Не имея возможности сопротив­ляться, он откупился от неприятеля драго­ценными предметами, взятыми из Храма и дворцовых сокровищниц (18). Однако вскоре последовало еще одно вторжение сирийцев, которое описывается в книге Паралипоменон. Вследствие этой войны были убиты многие представители иудейской знати и сама Иудея была разграблена.

Тяжелые поражения в войнах с Сирией способствовали падению авторитета Иоаса. Этим, видимо, и объясняется то недоволь­ство, которое привело к убийству царя, и тот факт, что Иоаса похоронили в Иерусалиме, но не в царских гробницах.

Израиль и Иудея в 1-й половине VIII века.

Вслед за упадком, который пережили оба царства в конце IX века, начинается период подъема, в результате которого Израиль и Иудея вместе достигают той политической высоты, на которой Израиль находился при Давиде и Соломоне. Так что 1-я половина VIII в. – период наивысшего расцвета и могущества Северного и Южного царств.

В Израиле начало подъема связано с именем царя Иоаса, 3-го представителя династии Ииуя. Действительно, в начале правления Иоаса политическое положение Израиля было плачевным: Израиль вследствие активных действий сирийского царя Азаила не только потерял ряд пограничных территорий, но и сам стал данником Сирии. Однако в этой тяжелой ситуации Господь, Который управляет ходом истории, дарует Израилю избавление. Причиной возрождения Израиля, как говорится в XIII, 23, стала верность Господа завету, который Он заключил с патриархами Авраамом, Исааком и Иаковом.

И вновь спасение приходит через Елисея. Иоас с особым уважением относился к пророку Елисею и перед кончиной последнего пришел, чтобы оплакать умирающего великого израильского пророка. Он называет Елисея «колесницей и конницей Израиля», и в этих словах можно увидеть тревогу царя о том, что после смерти Елисея Израиль останется совершенно беззащитным. Однако Елисей посредством символических действий (действия со стрелами выполняет сам царь, но Елисей в это время возлагает на него руку) возвещает о будущем избавлении от сирийцев. Однако из-за недостатка веры и решимости, который проявил Иоас при выполнении символических действий, успех Израиля в войнах против Сирии будет ограниченным.

И вот, в это время начинается новое наступление Ассирии, которая наносит сокрушительное поражение сирийскому царю Венададу III. Вследствие этого Израиль на некоторое время становится данником Ассирии (об этом говорится в ассирийских источниках). Однако вскоре ассирийцы отступают, а так как Сирия была разорена ассирийцами, то израильский царь Иоас смог добиться стабильности в своем государстве и затем 3 раза нанес поражение сирийцам во главе с Венададом III. В результате Иоас вернул Израилю те города, которые были утеряны его предшественниками.

Также на короткое время Иоас подчиняет и Южное царство, Иудею. Явившись орудием Господа для наказания Иудеи, Иоас после этого успеха не пытается сохранить свой контроль над Южным царством, но вскоре Израиль и Иудея заключают союз, который стал выгодным для обоих государств.

Новый подъем Ассирии.

В это время существенное влияние на жизнь обоих израильских царств оказывает Ассирия, которая становится сверхдержавой на Ближнем Востоке, и потому необходимо сказать несколько слов о политике этого государства. Вот имена и годы правления шести царей, с которыми связан период наивысшего могущества Ассирии.

Тиглатпаласар III (745 – 727)        Салманасар V (727 – 722)

Саргон II (722 – 705)                      Синаххериб (705 – 681)

Асархаддон (681 – 669)                 Ашшурбанапал (669 – 631 или 629)

Ассирийская армия, уставшая от постоянной чехарды на престоле, воцаряет в 745 г. военачальника Тиглатпаласара. Именно с его царствования начинаются новые порядки:

1) Была реорганизована армия: теперь она состояла не из ополчения, а из профессиональных воинов, которые жили за счет награбленной добычи. Увеличилась боеспособность армии, тем более что ассирийцы первыми стали использовать стальное оружие. Вместо колесниц появилась кавалерия, которая позволяла наносить стремительные удары. Для осады крепостей использовали стенобитные орудия. Была налажена служба разведки, во главе которой стоял наследник престола.

2) Большие области разделены на множество мелких, во главе которых стояли евнухи. Так что царь мог не опасаться новых династий и претендентов.

3) Новый царь начал активную завоевательную политику, причем у Тиглатпаласара был даже план покорения ближневосточных государств одного за другим. При этом сначала на 1-м этапе Ассирия довольствовалась признанием своего верховенства и взиманием дани. Затем в случае бунта после его подавления большая часть территории присоединялась к Ассирии, а население переселялось на разоренные территории империи, причем как можно дальше от родной земли. Для управления остатком страны назначался новый царь, лояльный по отношению к Ассирии. Если же далее проявлялись элементы непокорности, то государство превращалось в ассирийскую провинцию, а почти все его население выселялось. Все указанные три этапа четко можно выделить в истории завоевания Ассирией Северного царства.

В более древние времена также практиковалось переселение покоренных народов, но не в таких масштабах. Тиглатпаласар III в целом переселил сотни тысяч людей. Ему удалось завоевать Вавилон, где он короновался в качестве вавилонского царя под именем Фул (4 Цар. XV, 19). Его преемники продолжили активную завоевательную политику, и при царе Асархаддоне был завоеван даже Египет.

Последние цари Иудеи.

Правление Иоакима. После гибели Иосии народ возвел на престол его старшего сына Иоахаза. Через три месяца Иоахаза вызвал в свою ставку фараон Нехао II и объявил, что устанавливает контроль над Иудеей. Царь вынужден был повиноваться. Нехао оставил его у себя в качестве заложника, возведя на трон Иерусалима Елиакима. В знак подчинения Египту тот принял новое имя Иоаким (4 Цар 23, 31-37).

Новый монарх не собирался продолжать дело отца. Напротив, он «делал неугодное в очах Господа» и при нем религиозная жизнь пришла в упадок, народ вернулся к поклонению языческим богам. В 605 году после битвы при Кархемише, в которой Навуходоносор нанес поражение египетским и ассирийским войскам, Иудея попадает в зависимость от Вавилона, а в Месопотамию отправляется 1-я партия переселенцев вместе с пророком Даниилом.

Однако борьба между Египтом и Вавилоном за контроль над Палестиной на этом не закончилась, и в 601 году фараон на время стал одолевать Навуходоносора. Иоаким сразу же перешел на сторону Египта. Но, узнав об этом, халдеи послали свои войска в Иудею. В 597 году армия Навуходоносора уже стояла под Иерусалимом. В это время Иоаким умер, и престол перешел к его сыну Иехонии. Видимо, Иоаким погиб в результате битвы с войсками Навуходоносора: хотя о таком сражении и не говорится в Библии, но пророк Иеремия говорил о том, что этот царь не удостоится почетного погребения: «ослиным погребением будет он погребен» (XXII, 19).

Иехония решил сдаться на милость победителя. Множество знатных иудеев во главе с царем было отправлено в Вавилон. Пророк Иеремия возвестил, что вместе с Иехонией были уведены в плен лучшие представители иудейского народа, на которых он теперь и возлагал основные надежды. В притче, написанной около 597 года, он сравнивал их со смоквами, собранными вовремя, а оставшихся – с перезрелыми и гнилыми (гл. 24).

Иудея при Седекии (597 – 586). На престоле в качестве наместника Иехонии халдеи утвердили его брата Матфанию, получившего имя Седекии. Время его царствования стало медленной агонией Иерусалима. Царь Седекия, человек слабый и безвольный, сразу же по вступлении на трон оказался игрушкой в руках князей и военных, которые лелеяли безумную мечту освободиться из-под власти Вавилона. Пророк Иеремия тщетно пытался отрезвить их. Тайная подготовка к войне продолжалась.

Около 592 года Седекия вынужден был заключить союз с соседними царствами против Навуходоносора. Инициатором союза был фараон, который хотел ослабить Халдею, втянув в борьбу с ней страны Сирии и Палестины. Во время переговоров, в 588 году, Иеремия явился перед народом, неся на шее ярмо и на руках цепи. Он возвестил, что Бог до времени отдал власть Навуходоносору и всякая попытка бороться с ним бесполезна (гл. 27).

Вскоре войска Навуходоносора двинулись на Иудею. Они без труда заняли страну. Оборону держали лишь три крепости: Азек, Лахиш и Иерусалим. Переписка этого времени, найденная в 30-х годах нашего века в Лахише, освещает подробности войны. Она содержит депеши, которые слали еврейские военачальники, ожидая помощи от фараона.

Встревоженный царь Седекия послал к Иеремии вопросить о будущем. Ответ пророка был неизменным. Помощи ждать неоткуда, необходимо прекратить войну. Зимой 587/586 годов халдеи осадили Иерусалим. Седекия решил умилостивить Бога, отпустив рабов на свободу, как предписывал Закон Моисеев (Исх XXI). Иеремия, разумеется, одобрил этот шаг. Но едва только фараон Хофра вынудил халдеев снять осаду, как все невольники были возвращены своим хозяевам. Пророк гневно протестовал: "Посему так говорит Господь: вы не послушались Меня в том, чтобы каждый объявил свободу брату своему и ближнему своему; за то вот Я, говорит Господь, объявляю вам свободу подвергнуться мечу, моровой язве и голоду и отдам вас на озлобление во все царства земли" (34, 17).

Тем временем армия фараона была разбита, и халдеи снова осадили Иерусалим. Начались тяжкие дни блокады, голода, уныния. В городе между тем кончались запасы продовольствия. В июле 586 года Седекии донесли, что в северной стене пробита брешь и халдеи проникли в центр города. Царь решился на последнее средство: под покровом ночи он со всей семьей и гарнизоном выбрался через восточные ворота, находившиеся у дворцового сада. Однако незаметно миновать заставы врагов им не удалось. Халдеи устремились за ним в погоню. Седекия, вероятно, хотел скрыться за Иорданом, но близ Иерихона халдеи настигли беглецов и Седекия оказался в руках халдеев. Его отвезли к Навуходоносору, который жестоко покарал Седекию, изменившего ему. На глазах Седекии казнили его сыновей, а сам он был ослеплен и в кандалах отправлен в Вавилон, где вскоре умер.

После взятия Иерусалима стены города были разрушены, Храм предан огню, а ценности Навуходоносор приказал вывезти в качестве трофеев.

В августе 586 года началась 3-я депортация пленных в Вавилон. Почти все жители городов были угнаны на чужбину. На их место никого не селили. Но тем не менее Навуходоносор не желал полного разорения страны. Он предпочел оставить ее в качестве провинции, наместником которой поставил Годолию. Иеремию, как человека, осуждавшего восстание, освободили из-под стражи. Сначала его по ошибке отправили в лагерь для переселенцев (Иер. 40, 1), но потом наместник Навуходоносора предоставил ему свободу – либо идти в Вавилон, либо остаться в Иудее. Пророк предпочел остаться.

Страна лежала в развалинах. Годолия должен был возрождать ее. Но непримиримые противники Вавилона вновь подняли мятеж. Годолия вместе с халдейскими князьями был предательски убит. Халдеи отправили в Палестину карательную экспедицию, чтобы окончательно подавить мятеж. Зачинщики решили бежать в Египет и принудили Иеремию идти с ними. Вскоре было проведено 4-е переселение в Вавилон (Иер. 52, 30).

На опустевшей территории Иудеи Навуходоносор, вопреки традиции, не поселил никакие другие народы. Это совершилось по Промыслу Божию, так как отсутствие поселенцев облегчило иудеям возвращение из плена.

Иудеи в вавилонском плену.

В Библии говорится, что вавилонский плен иудеев длился 70 лет (2 Пар. 36, 21; Иер. 25, 11-12). В книге Паралипоменон говорится, что 70 лет – символическое число, которое связано с нарушением заповеди о субботнем годе. На протяжении всего периода монархии (70•7=490) евреи игнорировали запрещение обрабатывать землю в субботние годы (через каждые семь лет), так что теперь Господь устроил так, что земля в качестве компенсации получила отдых. Но библеисты также пытаются дать историческое объяснение числу 70 лет плена. Одни считают от 605 г. (битва при Кархемише и 1-е переселение в Вавилон) до 538 г. (указ Кира). Другие видят период от разрушения храма (586 г.) до его восстановления (515 г.).

Переселение евреев в Месопотамию коренным образом повлияло на их национальный характер. Именно в Вавилоне были заложены основные черты последующего еврейства, которые с течением времени превратились в устойчивые национальные особенности, не утраченные этим народом и по сей день.

Вавилон того времени являлся для всей Передней Азии средоточием культурной, экономической и деловой жизни, а вавилонские товары служили своего рода эталоном качества и моды для древнего мира. В VI веке до н. э. в Вавилоне жило большое количество ремесленников различных отраслей, что, в свою очередь, было связано с развитием торговли и товарно-денежных отношений. В отличие от земледельца, ремесленник производит товар, заведомо предназначенный для продажи. Если земледелец может его производить для прокорма собственной семьи, то ремесленник не будет носить 30 пар башмаков, а изготавливает их на продажу и живет за счёт этого. К VI веку за Вавилоном закрепилась слава торгового центра всего Древнего Востока, и в Вавилоне можно было купить любой товар, известный древнему миру.

Наряду с торговлей товарами, в Вавилоне процветала и торговля деньгами, т.е. ростовщичество. Этот аспект проник во все сферы деловой жизни вавилонского общества и наложил сильный отпечаток. Эту важнейшую черту вавилонского общества эпохи плена следует особенно отметить, т.к. она впоследствии стала одной из особенностей еврейского национального характера.

Попав в Вавилонию, иудеи оказались совершенно в ином положении, чем то, в котором они находились на своей исторической родине, где они занимались примитивным земледельческим трудом. Пленники были, в основном, размещены в центральных частях Вавилонского царства, а не на периферии, и, притом, в крупнейших городских центрах среди богатого населения, преимущественно занятого торговлей.

Помимо этого, сами условия существования иудейских пленников вынуждали их, прежде всего, обращаться именно к торговой деятельности. Заниматься земледелием они в Вавилоне не могли, т.к. при очень ограниченной территории вся земля давно была поделена между коренным населением, кроме того, была очень сложная система орошения полей. Но и другие виды деятельности были малодоступны или недоступны для пленников (напр., военная карьера или государственная служба).

В результате фактически начался коренной поворот во всей жизни иудеев, и они из сельских жителей стали превращаться в горожан по своему образу жизни и привычкам и притом в исключительно торговую нацию. Более того, часть иудеев настолько привыкла к условиям жизни в Месопотамии, что впоследствии они отказались вернуться в Палестину.

Название и место в каноне.

В древнееврейской Библии книги Паралипоменон составляли одну книгу, которая называлась "Дибре-хаййамим", то есть слова дней, или летописи. Разделение на две книги впервые сде­лано в греческом переводе 70-ти, где они получили наименование Паралипоменон, удержанное в наших славянском и русском переводах,. Название это буквально означает: "об оставленном" или "о пропущенном". Это заглавие подразумевает, что книги Паралипоменон повествуют о событиях, опущенных в книгах Царств. В Вульгате эти книги называются Libri Chronicorum = книги хроник, и это название, более соответствующее еврейскому "Дибре-гаййамим", принято во всех католических и протестантских изданиях Библии.

В греческой Библии и у нас эти книги помещаются в отделе исто­рических книг после Царств, перед книгами Ездры и Неемии. В еврейской Библии книги Паралипоменон, Ездры и Неемии входят в третью часть еврейского ка­нона – Кетувим (Писания) и занимают в нем последние места, распо­лагаясь в следующем порядке: Ездра, Неемия, Паралипоменон. Такой порядок объясняется временем канонизации этих книг вследствие осо­бенности их содержания. Книги 1 Ездры и Неемии, описывающие начало послепленного периода и являющиеся продолжением 1, 2, 3 и 4 Царств, были приняты в канон раньше, чем 1 и 2 Паралипоменон, во многом повторяющие повествование книг Царств. Когда же в результате более глубокого изучения была выявлена особая ценность содержания 1-2 Паралипоменон, они также вошли в еврейский канон, заняв в нем послед­нее место.

2. Состав и содержание книги Паралипоменон.

Следует заметить, что данная книга не является простым дополнением книги Царств, так что ее греческое название «Паралипоменон» неоправданно. Напротив, книга Паралипоменон является целостным произведением и содержит историю еврейского народа, начиная от Адама и заканчивая указом Кира II о возвращении иудеев из плена.

Содержание разделяется на четыре части: 1 Пар. 1–9; 1 Пар. 10–29; 2 Пар. 1–9; 2 Пар. 10–36. В первой части (l Пар 1 – 9) приводятся генеалогические таблицы израильтян, начиная с Адама – родоначаль­ника всего человечества, до Давида; во второй части (1 Пар. 10 – 29) излагается история царствования Давида (от смерти Саула до вступления на престол Соломона); в третьей части (2 Пар. 1 – 9) описывает­ся история царствования Соломона и в четвертой части (2 Пар. 10 – 36) история преемников Соломона и царства иудейского до возвращения иудеев из плена вавилонского, по указу Кира 538 г.

КНИГИ ЕЗДРЫ И НЕЕМИИ.

Название и место в каноне.

Книги Ездры и Неемии первоначально составляли единое целое, и в еврейской Библии книга Эзры находилась в разделе «Кетувим» перед книгами Паралипоменон. Единство двух книг выразилось также в том, что в МТ пометка о количестве стихов в книге стоит только в конце книги Неемии, при этом срединным стихом назван Неем. 3, 32. В еврейскую Библию разделение было введено только в середине XV века под влиянием христианства. В LХХ обе вместе названы «Ездра Б», в отличие от неканонической «Ездра А» (в православной Библии – “Вторая книга Ездры”). В христианской церкви постепенно стали различать две книги, о чём впервые сообщает Ориген. Блаженный Иероним признавал это деление и осуществил его в Вульгате, где книга Ездры получила название “1-я Ездры”, а книга Неемии – “2-я Ездры”. В современном богословии обе книги, как неразрывно взаимосвязанные, нередко рассматриваются совместно под общим названием "Ездра-Неемия".

Источники.

Книга "Ездры-Неемии" составлена на основе разнообразных письменных источников, большая часть из которых легко выделяется. По содержанию их можно классифицировать следующим образом:

I. Личные воспоминания (или "мемуары"):

1) Воспоминания Ездры (Ездр.7.27-8.34; 9.1-15).

2) Воспоминания Неемии (Неем.1.1-7.5; 12.(27 или)31-43; 13.4-31).

II. Иудейские списки:

1) Инвентарные списки (Ездр.1.9-11; 8.24-34)

2) Списки возвратившихся из плена с Зоровавелем (Ездр.2.1-70 = Неем.7.6-73) и Ездрой (Ездр.8.1-14).

3) Перечень взявших жён язычниц (Ездр.10.2-44).

4) Имена поставивших печати под заветом (Неем.10.1-27).

5) Перепись новых жителей Иерусалима (Неем.11.1-19) и др. городов и селений (Неем.11.20-36).

6) Священники и левиты (Неем.12.1-20).

III. Имперские указы и корреспонденция:

1) Рескрипт Кира (Ездр.1.2-4; 6.2-5).

2) Письмо Артаксеркса (Ездр.7.12-26).

3) Переписка местных властей с царём (Ездр.4.7-22; 5.7-6.12).

Содержание.

Тематически книга делится на 3 части:

I. История Шешбацара и (или) Зоровавеля (Езд. 1, 1-6, 22, за исключением экскурса 4, 6-23). Этот материал покрывает 538-516 гг. до Р.Х.: от издания указа Кира до освящения Второго храма.

II.  История Ездры (Ездр.7.1-10.44; Неем.7.73б-10.39). Главным образом, это воспоминания самого Ездры.

III. История Неемии (Неем.1.1-7.73а; 11.1-13.31). В основном, это личные воспоминания Неемии.

Немедленно привлекает к себе внимание любопытное переплетение второго и третьего тематических блоков: вторая часть блока II (Неем.7.73-10.39) расположена в обрамлении блока III.

Язык. Два отрывка (Ездр.4.8-6.18; 7.12-26) написаны на арамейском, вся остальная часть – на древнееврейском языке.

Автор и время написания.

Вопрос об авторстве книги "Ездра–Неемия" проблематичен. Как одно произведение, принадлежащее перу Ездры и написанное в середине V века, они рассматриваются в Талмуде, Иосифом Флавием, Мелитоном епископом Сардийским. Однако многие современные исследователи считают, что данная книга была написана в конце V или в IV веке неизвестным автором (вероятно, в 1-й половине IV века). Во-первых, компилятивный характер книги говорит о том, что окончательная редакция была сделана намного позже описанных в ней событий (обратим внимание на Неем. 12). Во-вторых, в данной книге не используется имя Божие Яхве, что указывает на поздний послепленный период, когда вводится запрет на произнесение и употребление Имени Божия. С другой стороны, отсутствие греческих слов позволяет сделать вывод, что книга написана ранее завоеваний Александра Македонского.

Кроме того, многие исследователи поддерживают мнение, что книги Ездры-Неемии и 1-2 Паралипоменон написаны одним и тем же автором, т. н. "Летописцем" или "Хронистом". Как мы уже указывали, в пользу данной точки зрения приводятся аргументы, однако они не бесспорны.

Воцарение Соломона. Внутренняя и внешняя политика

(3 Цар I – IV, IX – X).

Как и рассказ о Давиде, повествование о его сыне носит двойственный характер. Библия показывает величие и мудрость Соломона, однако в то же время читатель постепенно подводится к печальному эпилогу: Соломон оказался нарушителем Завета и поставил свои прихоти выше Закона Божия. Он просил у Бога мудрости, и она была ему дана, но деспотизм и грехи царя постепенно разрушили то процветание, которое Соломон принес Израилю.

Надломленный горем (изменой и смертью Авессалома), Давид преждевременно одряхлел. Поэтому борьба за корону началась еще при его жизни. Один из сыновей царя, Адония, открыто готовился унаследовать власть. Но пророк Нафан, помнил, что Давид обещал царство сыну Вирсавии Соломону. В союзе с первосвященником Садоком и начальниками гвардии Нафан повел борьбу против притязаний Адонии. Он добился того, что Соломон был торжественно помазан на царство еще при жизни отца. Когда Давид умер, Адония предпринял попытки соперничать с Соломоном, но был убит. Сын Вирсавии единовластно «сел на престол Давида, отца своего, и царствование его было очень твердо». Период правления Соломона приходится на 970 – 931 гг.

Библия говорит о мудрости Соломона как даре Божием, который он испросил в молитве. Царь сознавал, что молодой возраст (когда он стал царем, ему было не более 30 лет, а может быть и около 20) и неопытность препятствуют мудрому правлению. Мудростью (евр. хокм`а) в то время называлось умение вести дом, хозяйство, а главное – управлять страной. Тонкости этой светской мудрости были неведомы Израилю, который только начинал свое государственное существование. Считалось, что доселе хокма была монополией иноземных царей и народов. Желая ее получить, Соломон обращается к Богу (3 Цар III, 7, 9).

Господь одобряет желание Соломона. Дар будет ему дан, но при условии соблюдения Завета. «За то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих, но просил себе разума, чтобы уметь судить, вот, Я сделаю по слову твоему. Вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное так, что подобного тебе не было прежде тебя и после тебя не восстанет подобный тебе. И то, чего ты не просил, Я даю тебе, и богатство, и славу... И если будешь ходить путем Моим, сохраняя уставы Мои и заповеди Мои, как ходил отец твой Давид, Я продолжу дни твои» (3 Цар III, 11-14).

В первый период правления Соломона, который считается золотым веком Израиля, молодой царь многообразно проявляет дарованную ему мудрость. В качестве примера Библия приводит решение, принятое Соломоном по делу двух женщин, споривших о ребенке (3 Цар III, 16-28). Писцы Соломона записывают его афоризмы и советы житейской мудрости. Этим полагается начало Учительной библейской письменности. Правление Соломона ознаменовалось расцветом израильской литературы. В этот период были, как полагают, составлены эпические сборники: Книга браней Господних и Книга Праведного; собраны сказания об Иисусе Навине и судьях, написаны биографии первых царей, а также Книга дел Соломоновых – своего рода официальная хроника.

Внешняя политика. В первую очередь следует отметить начавшееся при Соломоне сближение Израиля с Египтом. В последующие века многие еврейские цари в своей политике ориентировались на фараонов, а те в свою очередь смотрели на Палестину как на заслон от Ассирии и Халдеи. Женитьба Соломона на дочери египетского царя явилась фактом беспрецедентным (прежде фараоны не отдавали своих дочерей за иноплеменников). Чтобы обеспечить мир с наиболее сильным соседом, он заключил союз с фараоном (вероятно, это был фараон XXI династии Сиамун) и женился на его дочери. При этом фараон, согласно 3 Цар. IX, 16, захватил и разрушил город Газер, уничтожив его хананское население, а затем передал этот город Соломону в качестве приданого. Также Соломон завел необходимую для обороны конницу (остатки его конюшен найдены в развалинах Мегиддона), увеличил армию. Особо следует отметить тот факт, что в Израиле появились колесницы (X, 26). Соломон заключал договора с соседними царями, отправлял торговые корабли в дальние страны, чему благоприятствовало создание торгового флота на берегу Красного моря (IX, 26-28). При дворе его появились иностранные послы. Библия описывает, как царица аравийского государства Савы прибыла в Иерусалим «испытать его загадками», на самом же деле – заключить торговый союз.

Несмотря на эти успехи, в конце правления Соломона наступает период кризиса. Само израильское царство уменьшилось в размерах, так как от него отпало Дамасское царство (XI, 23-25). Кроме того, не имея возможности оплачивать ввоз дорогостоящих материалов из Финикии, Соломон отдает финикийскому царю несколько галилейских городов в качестве компенсации (IX, 11).

Внутренняя политика. Здесь главным делом царя Соломона была административная реформа – создание обширного правительственного аппарата, который состоял из множества чиновников и специалистов, ведавших различными сферами двора, хозяйства, армии, продовольственных поставок. Развитие торговли способствует появлению прослойки купцов и ремесленников, благоприятствует появлению предметов роскоши и керамики высшего качества. Страна была разделена еще Давидом на 12 частей, и каждая территория в течение месяца поставляла продукты для царского двора (3 Цар. IV). Также Соломон стал взимать налоги, появился принудительный труд (V, 13; XI, 28). В результате строятся дворцы, зал государственного совета, зал суда. Разрабатываются медные рудники (3 Цар. VII, 46) Также Соломон укрепляет Иерусалим и некоторые другие города-крепости (IX, 15). Необходимо отметить, что колено Иуды было освобождено от всех указанных повинностей, которые легли на представителей других колен. Однако более всего слава Соломона связана с Храмом, построенным в Иерусалиме.

Иерусалимский Храм, его богословское значение (V – VIII).

Соломон, выполняя желание отца, приступил к сооружению Храма. Святилище строилось более семи лет. Поскольку израильтяне не владели мастерством, необходимым для сооружения подобных зданий, Соломон пригласил финикийских мастеров. Царь Хирам I прислал ему кедровое дерево и другие строительные материалы. Работа началась в 966 г., продолжалась 7 лет и закончилась примерно в 959 году до Р.Х.

Как показали раскопки, по своей архитектуре Храм Соломонов был «типичным финикийским храмом» (Дж. Райт). Подобные храмы имели зал для служителей и святое святых, где обычно стояло изваяние божества. Но Храм Соломонов такого изображения иметь не мог, поскольку заповедь Декалога это запрещала. Храм непосредственно примыкал к царскому дворцу и был сравнительно невелик (его размеры в метрах примерно 30 х 10 х 15, см. 3 Цар. VI, 2). Его строили из заранее заготовленных каменных блоков, а внутри обшивали деревом. Делился он на три части:

     а) Притвор храма (евр. Улам)

     б) Святилище (евр. Хекал)

     в) Святое Святых (евр. Давир)

Давир, Святое святых, был кубической комнатой, отделенной от святилища стеной и завесой. Там царила полная тьма и находился Ковчег, трон незримого Бога. Над ним простирали крылья два огромных изваяния. То были херувимы – небесные стражи с телом льва (или быка?), с человечьим лицом и орлиными крыльями. Мрак Давира напоминал о священном мраке Синая, о неприступности тайны Сущего. Когда Ковчег был перенесен туда, Соломон изрек: "Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле" (VIII, 12).

Для язычников храмы были "домами" богов. Считалось, что они, покинув свои жилища, поселяются в этих домах и как бы оживотворяют свои изображения. Иногда идолов даже приковывали цепями, чтобы они не покинули дома, построенного для них людьми.

Хотя израильтяне тоже называли Храм «Домом», Библия имеет совершенно иной взгляд на культовое здание. Соломон в 3 Цар VIII, 27 говорит: "Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя; тем менее сей храм, который я построил имени Твоему... Да будут очи Твои отверсты на Храм сей день и ночь, на сие место, о котором Ты сказал: "Мое имя будет там".

Храм – не жилище Бога, а место явления Его Славы, Его священного имени. Слава есть, выражаясь на православно-богословском языке, «энергия» Божия, видимое выражение присутствия Бога. Схождение Славы в Храм означало продолжение Завета, осуществление близости Творца к человеку.

Никто, кроме служителей, не мог входить в здание Храма. Народ молился и приносил жертвы перед его входом, во дворе. Принося жертвы, ветхозаветная Церковь исповедовала веру в чудесное Присутствие, в Бога, Который по своему великому снисхождению пребывает со Своим народом. Но запрет переступать порог Храма означал, что страшная тайна Божества еще сокрыта от человека, что между ним и Небом воздвигнута преграда. Только тогда, когда Бог явится во плоти, эта преграда будет разрушена.

Как святилище истинного Бога, Храм должен был быть не только национальной святыней ветхозаветной Церкви: он – Дом молитвы для всех народов. Эта мысль выражена в словах Соломона, обращенных к Богу в день освящения Храма (3 Цар VIII, 41-43). Тем самым Храм становится прообразом грядущей Вселенской Церкви.

Царь был уверен, что Слава Бога Израилева будет пребывать в его Храме «во веки». Здесь он отдавал невольную дань широко распространенным языческим представлениям. Однако в Ветхом Завете было открыто, что между земным Храмом и Богом нет той неразрывной связи, которая существовала в языческих религиях: гибель храмов была катастрофой для самих богов. Бог же, явивший Свою славу, Сам мог покинуть Свое святилище, если люди оказывались недостойными Его Присутствия. Не само убранство Храма и жертвы нужны Богу, а верность пути, начертанному Им. Уже пророк Иезекииль узрит в видении, как Слава Яхве покидает Храм, чтобы идти в странствие с верным "остатком" (Иез. X).

Грех Соломона и его последствия (3 Цар XI).

Если Давид считал себя богоизбранным вождем и, несмотря на свои падения, жил верой в Яхве, то Соломон превратился в типичного светского монарха, уверенного в своих наследственных правах. Подражая соседним царям, он стремился поднять свой престиж роскошью двора и огромным гаремом, что ложилось непосильным бременем на плечи народа. Повсюду стало назревать возмущение. Особенно тяготились деспотизмом царя северные колена, на которые легла вся тяжесть налогов и повинностей.

       Причины кризиса Библия видит в религиозном отступничестве Соломона. Во-первых, в 3 Цар. X, 14, 28 говорится о том, что Соломон нарушил сразу несколько предписаний Второзакония: запрещение умножать золото и серебро (XVII, 17) и запрещение умножать коней (XVII, 16). Во-вторых, Библия говорит о том, что у Соломона было 700 жен и 300 наложниц. И здесь греховным был не сам факт многоженства, которое допускалось в Ветхом Завете, а то, что Соломон стал заключать браки с язычницами, тем более что он брал жен из тех народов, браки с которыми категорически запрещались законом (Втор. VII, 3-4 ↔ 3 Цар. XI, 2). Большинство браков царя было не следствием его любвеобильности и невоздержанности, а политическими союзами. Кроме того, в древности большой гарем означал могущество царя. Но и этим не ограничивались грехи Соломона. Беря в свой гарем иноплеменниц, Соломон вынужден был строить для них храмы. Так рядом с Домом Божиим появились в Иерусалиме святилища финикийской Астарты, моавитского Кемоша, аммонитского Молоха. В угоду союзникам и торговым партнерам, а также женам-язычницам Соломон к концу своей жизни сам стал принимать участие в идолослужении. Причем, скорее всего, сам царь не был активным идолопоклонником, а только лишь присутствовал за языческими богослужениями. В результате «сердце его не было вполне предано Господу Богу своему, как сердце Давида, отца его» (XI, 4). Однако такое поведение смущало народ, который воспринимал пассивное участие царя в языческих богослужениях как идолопоклонство. В итоге весь народ (или большая его часть) уклонились от истинного Бога. Как пишет об этом Библия, «они оставили меня» (XI, 33).

       Господь является Соломону и, напоминая оказанные ему милости, обличает его и обещает отторгнуть у его преемника большую часть царства (XI, 11-13). Но наказание Божие начинает проявляться уже при жизни Соломона. В 11-й главе говорится о том, что Сирия приобретает независимость и становится враждебным Соломону государством. Другие недовольные деспотичной властью находили убежище в Египте, где новый царь Шешонк I (945 – 924) был заинтересован в ослаблении Израильской державы.

Одним из таких мятежников стал ефремлянин Иеровоам, царский надзиратель, которому пророк Ахия из Силома предрек власть над северными коленами. О готовящемся восстании донесли царю, и Иеровоам бежал в Египет, где жил до смерти Соломона. Когда же царь умер, он вернулся и возглавил мятеж северян против дома Давидова.

Развенчивая Соломона, получившего от Бога мудрость, Библия показывает, что народ Божий должен ценить в правителях не земную силу и славу, а верность Богу и Его заветам.