Ковчег в руках филистимлян и его возвращение ( V – VI).
Поможем в ✍️ написании учебной работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

У филистимлян было 5 главных городов, три из которых перечислены в V-й главе: Азот, Геф, Аскалон. Помещение ковчега в храм Дагона означало, что Яхве, Бог Израиля, был пленником Дагона. Предполагалось, что превосходство Дагона доказано на поле сражения, и потому Яхве также должен принимать участие в поклонении Дагону. Такая практика выставлять в храмах перед своими богами чужих захваченных идолов с целью унижения последних была распространенной на Ближнем Востоке.

Но неожиданно филистимляне обнаружили, что идол Дагона сам падает пред ковчегом, что означало, что Яхве не побежден и не намерен терпеть унижение. Последовавшее же затем отсечение рук и головы Дагона (по тексту LXX еще и ног) означало уничтожение кумира. Тем более если учесть способ изготовления статуй в то время, следует признать, что голова и руки не могли просто отвалиться.

Но если крушение идола привело филистимлян лишь в недоумение, то собственные болезни быстро убедили в том, что Бог израильтян был могущественным Богом. Поэтому жители Азота, желая избавиться от ковчега, отправляют его в Геф, затем он был отправлен в Аскалон, но во всех городах результат пребывания ковчега был одинаковым.

Трудно идентифицировать болезнь, которой были поражены филистимляне. Полагают, что это была разновидность чумы, тем более что говорится об увеличении количества мышей (или крыс), которые являлись переносчиками инфекции. В любом случае наказания, постигшие филистимлян, напоминают египетские казни (VI, 6).

Когда филистимляне поняли, что Яхве и Его ковчег более могущественны, чем их боги, они обратились за советом к жрецам и прорицателям. Указанные религиозные деятели предложили следующие действия. Во-первых, была принесена жертва повинности, чем филистимляне засвидетельствовали признание того, что они совершили грех. Во-вторых, филистимляне изготовили изваяния того, от чего они хотели избавиться. Это изготовление золотых мышей и наростов было магическим действием, в основе которого лежала идея о способности изображений замещать реальные предметы и явления. Отсылая вместе с ковчегом символы постигших их бедствий, филистимляне надеялись от них избавиться.

В-третьих, филистимляне решили отправить ковчег обратно в Израиль, но таким образом, чтобы удостовериться в том, что действительно Яхве, Бог Израиля был Виновником постигшего их бедствия (очевидно, что жрецы сомневались в этом). Для ответа на этот вопрос была сделана новая колесница, в которую были впряжены две недавно отелившиеся коровы. Если бы ковчег Яхве не имел отношения к бедствиям, то поведение коров было бы обычным: они вернулись бы в хлев кормить телят или просто бродили бы по полю. В противном случае Бог Израиля заставит коров вести себя необычно: не обращая внимание на голод, переполненное вымя и мычание телят, они пойдут по дороге прямо к пограничному израильскому городу Вефсамису, причем пойдут в гору!

Идея, положенная в основу этого процесса, состояла в том, что если ответ будет исходить от Бога, то Он изменит обычный ход вещей, чтобы сообщить свою волю. И действительно, коровы ведут ковчег прямо в Вефсамис, причем все филистимские вожди следовали за ковчегом до самой границы.

Жители Вефсамиса искренне обрадовались возвращению ковчега, однако впоследствии их отношение к ковчегу как к заурядному объекту любопытства было признано актом осквернения и было поражено 57000 жителей (это нереальная цифра, население всего Вефсамиса было менее 1000 человек). Закон запрещал даже священникам смотреть на святыню (Чис. IV, 20), и потому жителей постигло страшное наказание, хотя способ исполнения казни не указан. Оказалось, что ковчег Божий для израильтян так же опасен, как и для филистимлян, если относиться к нему без должного почтения и благоговения. Вследствие этого ковчег был отправлен в Кириаф-Иарим, где он находился до времени царя Давида, перенесшего его в Иерусалим.

Краткий очерк правления Самуила ( VII).

После смерти Илия Израиль подпал под власть филистимлян и в этом тяжелом положении израильтяне прямо обратились к Самуилу с просьбой руководить ими. К тому времени Самуил уже имел авторитет человека Божия, получая откровение от Бога и возвещая Его волю Израилю. Пережив разрушение Силома, Самуил переселяется в Раму, где сооружает жертвенник. Однако это не означало, что Рама стала религиозным центром, тем более что Самуил ежегодно ходил в Вефиль, Галгал и Массифу, где совершал богослужения и исполнял судейские обязанности. Стоит напомнить, что ковчег все это время находился в Кириаф-Иариме, так что израильтяне не использовали его в поклонении Богу.

Возглавив народ, Самуил вдохновляет его на восстание против филистимского ига. Его успех объясняется тем, что «обратился весь дом Израилев к Господу» (VII, 2). Пророк потребовал, чтобы люди удалили «из среды себя богов иноземных и Астарт» и вернулись к почитанию единого Бога.

Разумеется, одному ему совершить этот религиозный поворот народного сознания было не по силу. В союзе с ним действуют группы пророков, на которых Самуил имел влияние и которые проповедовали борьбу против язычества и возвращение к вере Моисея. Их выступления сопровождались игрой на музыкальных инструментах (X, 5; XIX, 20). Весьма возможно, что Нафан, Гад и другие пророки времен Давида были учениками Самуила. Не случайно блаж. Августин считал, что эпоха пророков началась «с тех пор, как начал пророчествовать святой Самуил» (О Граде Божием, 17, 1).

Самуил и его ученики обходят страну, призывая народ к покаянию и готовя его к борьбе с филистимлянами. Около 1030 года под их влиянием происходит постепенная консолидация Израиля. Вокруг Самуила собирается все больше людей. В Массифе (евр. Мицпа), недалеко от Гаваона, был совершен общенародный обряд покаяния: «черпали воду и проливали пред Господом» в знак очищения от язычества и прежних грехов. Примечательно, что описываемый здесь покаянный обряд ритуального пролития воды нигде более в Ветхом Завете не встречается. Потому точный смысл этого действия выяснить трудно, однако есть основания полагать, что оно служило выражением скорби и символом глубокого сокрушения о грехах.[12]

Мы видим, что покаяние и молитва израильтян сопровождаются постом. В ветхом завете это – обычное явление. Сама идея поста заключается в том, что человек, осознавая важность обращения к Богу, настолько заботится о своем духовном состоянии, что физические потребности отступают на второй план. В этом смысле пост означает очищение и смирение пред Богом (Пс. LXVIII, 11). Израильтяне совершали покаяние и постились, надеясь избавиться от греха, приведшего к подчинению их филистимлянам.

Слух о большом собрании израильтян в Массифе доходит до филистимлян, и они посылают войска в Массифу. Возникает вопрос: почему филистимляне выбрали для нападения то время, когда израильтяне собрались для молитвы и покаяния. Дело в том, что на древнем Ближнем Востоке подобные ритуалы часто совершались накануне важных военных операций. Потому одним из признаков, по которым разведчики могли догадаться о подготовке военной акции, было подозрительное собрание народа, если оно не было связано с известными религиозными праздниками. В связи с этим филистимляне спешат подавить начинающееся восстание.

Приближение врага смущает израильтян, которые уже много лет не брали в руки оружия. Тем более что собрание не было хорошо подготовленной армией, и потому при обычном ходе вещей все кончилось бы массовым избиением израильтян. Они просят Самуила усердно молиться, чтобы Господь укрепил их перед лицом врага. Самуил приносит жертву на алтаре, и как раз в это время неприятель подступает к городу.

В 1 Цар. VII, 10-11 мы читаем: «Господь возгремел в тот день сильным громом над филистимлянами и навел на них ужас, и они были поражены пред Израилем. И выступили израильтяне из Массифы и преследовали филистимлян и поражали их до места под Вефхором». Толковники расходятся в объяснении этих строк. Большинство полагает, что в момент битвы разразилась гроза, которая привела филистимлян в замешательство. Но для боговдохновенного автора важно было прежде всего подчеркнуть, что победа была дарована свыше.

Самуилу удалось закрепить результаты победы. Часть городов, захваченных филистимлянами, были возвращены Израилю. Отметим тот факт, что Самуил никогда не был воином, но с помощью Божией привел Израиль к победе. Таким образом, Самуил стал человеком, которого Бог избрал для избавления народа, и в этом смысле он может быть назван судьей. Впоследствии же он становится судьей и в обычном смысле этого слова, т. е. ездит по городам и управляет народом. Таким образом, пророк Самуил после смерти Илия был прежде всего духовным вождем Израиля, затем стал освободителем, и, наконец, правителем народа. Главное значение Самуила в том, что он стал собирателем воедино Израильского народа.

Установление монархии и помазание Саула на царство ( VIII – XII).

С точки зрения современного историка, возникновение монархии в Израиле было неизбежным явлением. Филистимляне представляли собой серьезную угрозу, они были хорошо вооружены и организованы. Израильтяне, хотя имели численное преимущество, были разобщены и не имели обученной постоянно действующей армии. Поэтому альтернатива была такова: если Израиль не сумеет найти способ и создать армию, он исчезнет как нация. В древнем мире для достижения этой цели единственно возможной структурой была монархия. Так что в исторической перспективе настоятельная просьба старейшин о поставлении царя (VIII, 5) была вполне оправданной. Тем более следует учитывать, что победа израильтян при Самуиле, о которой рассказывается в главе VII, не изменила в принципе соотношения сил в Палестине и не уменьшила захватнических амбиций филистимлян.

Но библейский автор на все смотрит совершенно иначе. С его точки зрения, Израиль уже имел царя – Самого Господа. В Библии часто Бог именуется Царем Израиля. Первый раз это наименование используется в песни Моисея, воспетой после исхода из Египта (Исх. XV, 18), т. е. когда Израиль только родился как народ. Поэтому в исторических книгах ясно прослеживается двойственное отношение к монархической власти. С одной стороны, она признается как политическая необходимость (ввиду борьбы с внешними врагами и для установления внутреннего порядка); но с другой – идеалом остается свободный союз колен и подчинение всех воле Божией, выражаемой через пророков. Этот второй подход определяет отрицательное отношение к царской власти, которое преобладает в библейском повествовании.

История воцарения Саула, как она описана в Священном Писании, отражает обе концепции. Этот факт позволяет говорить о наличии двух преданий о начале монархии, которые соединены в одно целое. В качестве аргумента в пользу существования двух преданий также можно привести тот факт, что говорится 3 раза об избрании царем Саула в разных местах и в разное время (X, 1; 17-25; XI, 14-15). Видимо, автор хотел отразить сложность исторического момента, а также бережно относился к источникам.

Древнейший рассказ об установлении монархии ( IX, 1 – X , 16; XI) изображает события следующим образом: некий израильтянин знатного рода по имени Саул, «молодой и красивый», отправляется на поиски пропавших ослиц. За помощью он обращается к «человеку Божиему», «прозорливцу» Самуилу. Бог же повелевает пророку помазать Саула, которого пророк ранее не знал, священным елеем в знак того, что он призывается быть "правителем" наследия Господня. После этого неожиданного помазания Саул встречает Сынов Пророческих, и Дух Господень сходит на него.

Некоторое время Саул хранит свое посвящение в тайне, но когда город его соплеменников-вениамитов Иавис осаждает аммонитский царь, Саул становится инициатором борьбы с врагом. По его призыву собираются воины и освобождают Иавис. После этого Самуил созывает народное собрание в Галгале, чтобы торжественно провозгласить Саула царем.

Согласно другому рассказу ( VIII, 1-22; X, 17-25; XII), когда Самуил состарился, народ выразил недовольство его сыновьями и потребовал, чтобы пророк помазал для Израиля царя, который будет править «как у прочих народов». Это требование вызвало гнев Самуила. Он увидел в нем отказ от духа теократии. «И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтобы Я не царствовал над ними. Как они поступали с того дня, в который Я вывел их из Египта, и до сего дня оставляли Меня и служили иным богам, так поступают они и с тобою. Итак, послушай голоса их, только представь им и объяви им права царя, который будет царствовать над ними» (VIII, 7-9).

Таким образом, принятие монархического строя приравнивается здесь к греху идолопоклонства. Права царя, которые объявил пророк, вполне соответствуют законам, существовавшим на древнем Востоке. Хотя царь будет судить народ и возглавлять его войны с врагами, он наложит на Израиль тяжкое бремя поборов и угнетения.

Созвав собрание в Массифе, Самуил заявляет, что народ «отверг» своего Бога, требуя царя как земного избавителя. Но, уступая требованию, он готов помазать избранного человека. Называют Саула, сына Киса, вениамитянина. Он скрывается от толпы, но его находят и ставят перед собранием. Над Саулом совершают обряд помазания, и права его торжественно провозглашаются и записываются в свиток. После этого Самуил слагает с себя звание судьи и удаляется в Раму. Когда он уходит, люди просят его молиться, чтобы гнев Господень, павший на них из-за греха монархии, был отвращен.

Ряд историков-библеистов утверждают, что реальным событиям соответствует лишь первый рассказ, а второй отражает антимонархические тенденции более поздних времен. Однако есть все основания считать, что Самуил действительно был противником нового порядка и согласился помазать царя с трудом, лишь уступая народу. Светская монархия была изменой духу Моисеевой веры, которая ставила в основу правопорядка только Закон Бога.

Теперь перейдем к более подробному анализу библейского повествования.

VIII гл. Требование царя и ответ Самуила. Израильские старейшины видят, что Самуил состарился и у него не было достойного преемника, чтобы возглавить Израиль и продолжить борьбу против филистимлян. Сыновья Самуила исполняли судейские обязанности на южной окраине Израиля – Вирсавии и судили превратно, брали взятки. В отличии от Илия, Самуил не обвиняется в грехах сыновей, так как они не были под его непосредственным наблюдением, однако они признаются недостойными и народ требует царя. Причем люди требуют царя, зная заранее, что монархия имеет наследственный характер, и пред своим взором в то же время они имеют исторические примеры Илия и Самуила, на основании которых могли убедиться, что даже великие и благочестивые мужи могут иметь недостойных сыновей.

В ответ на требование старейшин автор подчеркивает, что они тем самым не только отвергли Самуила, но и отвергли власть Самого Господа. И это отвержение Господа приравнивается к идолопоклонству, которое было свойственно Израилю на протяжении всей его истории (8 ст.).

Прежде чем решить вопрос об избрании царя, израильтяне должны были осознать, что это значит для них. Потому Самуил нарисовал им безрадостную картину последствий принятия монархической власти. В своем описании царского правления Самуил обращает внимание на то, что появится труд по принуждению, обязательная воинская повинность, тяжелые налоги и, наконец, неминуемая тирания со стороны царя. Итак, если Израиль выберет царя, то он неизбежно начнет платить громадную цену за фактически небольшие военные преимущества. Израильтяне надеялись, что царь обеспечит им безопасность, стабильность и успех. Самуил же предупредил, что цари, скорее всего, будут брать, а не давать (обратим внимание на то, как часто используется глагол «возьмет» в VIII, 11-17). Таким образом, если израильтяне избирают монархию, то впоследствии они будут жалеть об этом, но изменить уже ничего не смогут. Однако они так и не услышали предупреждений Самуила (19 ст.).

В VIII, 20 указана еще одна, глубинная причина требования царя: израильтяне хотели жить, как живут другие народы. Таким образом, они добровольно отказываются от статуса особого, богоизбранного народа, управляемого непосредственно Богом, и желают уподобиться языческим народам. Этим желанием усиливается греховность требования царя.

IX гл. Встреча Саула и Самуила. В этой главе мы впервые встречаем Саула, которому предназначено стать первым царем Израиля. Автор сообщает, что Саул был высокий и красивый, а в древности внешности царя придавали большое значение. Все легендарные цари Древнего мира наделялись могучим телосложением и редкой красотой.

Семья Саула была небольшой, а его колено, колено Вениаминово, было одним из малочисленных и наименее влиятельных в Израиле, тем более что в эпоху судей оно едва не было уничтожено.

Главная цель этого рассказа – показать, что Бог избрал Саула и все устроил таким образом, чтобы Саул был помазан царем. При этом показано отсутствие честолюбия у Саула. Он не искал царства, но Бог нашел его и сделал его царем.

Господь открыл Самуилу, что Саул – Его избранник. Самуил, не сообщая Саулу сразу воли Бога, постепенно дает понять Саулу, что у Бога особые намерения относительно его. В частности, он дает ему одну из лучших частей мяса – плечо, которое по Закону предназначалось священнику. Также он дает ему первое место среди званных и потом долго беседует с ним на кровле (излюбленное место отдыха на Востоке в древности, так как там лучше проветривалось).

Важно отметить, что в стихах 16-17 данной главы в словах Господа определяются функции царя: он должен спасти Израиль от филистимлян и управлять народом. Таким образом, через Саула должны быть разрешены две самые важные проблемы израильского общества. Первая – поражение врага, который угрожал уничтожить Израиль в ином случае. Вторая – внутренняя потребность Израиля в едином и сильном руководстве.

Х, 1-16. Помазание Саула. Помазание было совершено в атмосфере полной тайны, так что даже слуга Саула не знал об этом. Обряд помазания описан в 1-м стихе данной главы. В целом помазание было хорошо известно на Древнем Востоке, однако в Месопотамии царей не помазывали. В Египте этот ритуал совершался не над самим фараоном, а над его царедворцами и зависимыми правителями. Возможно, эта концепция была известна в Израиле, и в таком случае помазание делало Саула вассальным царем по отношению к Яхве, Который был Великим Царем. К тому же Израиль в X, 1 характеризуется как «наследие Господа», Его вечная собственность. Это определение, которое подразумевает и землю, и народ, очень важно для понимания статуса царя в Израиле: царь не являлся ни в коем случае господином Израиля, поскольку Израиль всегда оставался собственностью Господа.

Так как монархия была новым явлением в Израиле, то неудивительно, что Саул имел сомнения. Ему нужны были знамения в подтверждение того, что он действительно будет царем и что он способен выполнить эту миссию. Поэтому Самуил обещает ему три знамения. 1-е знамение (2 ст.) давало Саулу уверенность, что он может оставить свое прошлое, так как он не предназначен для земледелия. 2-е знамение (X, 3-4) подтверждало, что израильтяне признают его царем. Два хлеба были частью жертвоприношения Богу и потому люди, приготовившие эти жертвы, не стали отдавать бы их первому встречному. 3-е знамение (X, 5-6) убеждало Саула в том, что у него будут те дары и таланты, которые необходимы вождю народа. В частности, все судьи наделялись даром Духа Господня, и Саул также должен был получить этот дар.

При описании сонма пророков, встретившихся Саулу, автор сообщает, что эти люди играли на музыкальных инструментах. В древности считалось, что с помощью музыки человек мог достичь особого состояния экстаза (исступления), в котором он более был восприимчив к божественным откровениям. В древнем Израиле подобная практика была распространена, и, в частности, пророк Елисей прибегал к помощи музыки (4 Цар. III, 15-19). Это состояние пророческого экстаза было заразительным, и оно передается Саулу, тем более что музыка вообще оказывала на него сильное воздействие. Сторонним наблюдателям даже показалось, что под влиянием религиозного энтузиазма Саул превратился в другого человека (следует вопрос «Неужто и Саул во пророках?»).[13]

X, 17-27. Церемония избрания Саула в Массифе. Этот отрывок продолжает повествование VIII-й главы. Самуил повторяет свои упреки от имени Господа, а затем с помощью жребия избирает Саула. Таким образом, показано, что Израиль одобряет избрание Саула, так что ни Господь, ни Самуил не навязывают Саула Израилю. Противники Саула здесь названы «негодными людьми», так как они отвергли выбор Самого Господа.

Х, 25 – говорится о документе, который Самуил положил перед Господом (перед ковчегом). Этот документ был своего рода конституцией, так как в нем были изложены права царя. Нам не сообщают подробностей его содержания, но, скорее всего, этот документ определял, что царь может требовать от граждан и какие у него обязанности перед Богом. Полагают, что это было расширенное толкование Втор. XVII, 14-20.

XI гл. Победа над аммонитянами. Отметим, что на Саула, на древних судей, сходит Дух Божий и потому ему удается собрать ополчение. Битва заканчивается полной победой войск Саула, следствием которой является его венчание на царство. Народ хотел иметь царя, который способен освободить его от гнета филистимлян, и потому Саул, проявивший себя в бою, получает подтверждение своего избрания и всеобщее признание. Жители Иависа впоследствии никогда не забывали своего долга перед Саулом.

XII гл. Прощальная речь Самуила. Данная речь – анализ настоящей ситуации и исследование прошлого с целью использовать полученные уроки в будущем. В ней ясно сказано, что будущее зависит не от наличия царя, не от его способностей, а от воли Божией. Воля же Бога будет определяться верностью народа Ему.

В первую очередь Самуил потребовал, чтобы народ выразил свое мнение о его служении теперь, когда его деятельность как судьи закончилась (1-5). Его слушатели подтвердили, что он руководил ими верно и справедливо в течение всех этих долгих лет. Особо подчеркнут тот факт, что Самуил ничего ни у кого не взял несправедливо. Такой акцент представляет собой резкий контраст с его собственным предупреждением о том, что цари будут забирать у своих подданных все, что посчитают нужным (VIII, 11-18).

Стихи 8-11 напомнили израильтянам о некоторых важных фактах из их истории. Во-первых, Бог постоянно удов­летворял их нужды, спасал от множества врагов. Во-вторых, Бог избирал и давал им вождей, которые приводили народ к побе­дам. В-третьих, поражения происходили по их греховности, поскольку они постоянно отворачивались от Господа и склонялись к идолопоклонству.

В стихе 12 еще раз повторяется обви­нение, высказанное в VIII, 1-8, что, потребо­вав себе царя, израильтяне отвергли Бо­жью власть над собой. Однако они все же обратились к Богу с просьбой избрать им человека на царство, и, возможно, по этой причине Бог, прежде чем наказать их за неверность, готов дать им еще один шанс. Все зависело от них и от послуша­ния Господу их царя.

16-25 стт. Кое-кто из слушателей Самуила мог со­мневаться, правильно ли он интерпрети­рует историю Израиля. Однако всякого рода сомнения мгновенно рассеялись, ког­да с небес прогремело Божье знамение. Ранним летом во время жатвы пшеницы ни грома, ни дождя на земле Израиля не бы­вает (в книге Притч (XXVI, 1) говорится о том, что дождь в это время так же странен, как снег летом), и это чудо доказало истин­ность того, что через Самуила говорил Сам Бог. В этом отрывке Самуил представлен пророком в полном смысле этого слова. Он анализирует настоящее и прошлое, он предсказывает будущее, он напоминает Израилю о Божьей благости и милости, обещает ходатайствовать за израильтян в молитвах и наставить их на путь добрый и прямой (23 ст.).

Войны царя Саула и его отвержение Богом ( XIII – XV).

Большая часть царствования Саула при­шлась на войны. Главными врагами были филистимляне, и в главах XIII и XIV расска­зывается об успехах Саула в борьбе про­тив них. В главе XV отмечены подробности победы над более мелким врагом, амаликитянами. Другие военные кампании упо­мянуты в XIV, 47, но подробного описания их не дано. Из этих глав мы узнаем об очень успешном начале царствования Саула, о том, что он «освободил» Израиль от его вра­гов (XIV, 48).

И все же они заканчиваются мрачной и грозной нотой: Господь раскаялся, что воцарил Саула над Израилем (XV, 35). В гла­вах XIII – XV мы читаем не только о противо­стоянии врагу, но и о личном конфликте между Саулом и другими израильтянами. В главе XIV Саул готов был убить собствен­ного сына, затем рассорился со своим вой­ском. Более серьезная ситуация возника­ет в главах XIII и XV, когда Саул допустил прегрешение против Самуила, который говорил от имени Бога. В результате становится ясно, что хотя Саул и выигрывал битвы с врагами, но не был подходящим человеком на роль правителя.

Конечно, среди причин падения авторитета Саула можно выделить и естественные. Библейский рассказ изображает царя, поступавшего так, как любой правитель: он организовал армию и хо­тел установить в стране что-то вроде централизованной власти, но именно поэтому лишился популярности, первоначально приведшей его к власти. Преобразование свободной конфедерации племен в еди­ное государство – отнюдь не легкая задача, а Саул не обладал необхо­димыми для этого навыками дипломата. Хотя Саул и не соблазнился теми проявлениями роскоши, на которые претендо­вали другие цари его времени, хотя его штаб-квартира в Гиве отнюдь не напоминала дворец, он все же отдалился от своего народа. Профессиональная армия хранила верность не союзу племен, а своему главнокомандующему – Саулу. Поскольку у Саула не было личных средств для содержания армии, эти расходы ложились на самих изра­ильтян. В Ветхом Завете не содержится сведений о налоге, введенном Саулом, но историки предполагают, что какую-то дань он вынужден был потребовать с народа. Вероятно, именно из-за финансовых затруднений Саул пренебрег ука­занием Самуила относительно того, как следовало поступить с имуще­ством разбитых им амаликитян (см. 1 Цар. XV, 1-35).

В то же время в Библии представлена духовная причина отвержения Саула. Главы XIII – XV ясно пока­зывают, что с Божьей точки зрения Саул не был верен своему призванию, ибо Сам Бог избрал его на царство. Основная при­чина заключается в отказе Саула подчиниться повелениям Бога, переданным че­рез пророка Самуила. Бог не бу­дет благословлять царя Израиля, который ставит себя выше пророков, поставлен­ных Богом.

XIII, 1-7. Подготовка к битве с филистимлянами. Саул выбрал себе людей, чтобы организовать постоянную армию, готовую к военным действиям. У израильтян не было хоро­шего вооружения (см.: ст. 22), поэтому нет ничего удивительного в том, что армия ста­ла разбегаться. Из 2 тысяч человек с Сау­лом остались всего 600 (15). Но у Саула было одно преимущество: ему нужно бы­ло выполнить повеление Господа и его послушание могло полностью изменить безнадежную ситуацию. Согласно этому повелению, он должен был пойти в Галгал и ждать там Самуила (X, 8). Поэтому Саул отправился в Галгал (4) и находился еще там в полной готовности к действию (7).

XIII, 8-14. Самуил упрекает Саула, так как в по­следнюю минуту Саул нарушил предпи­сания Самуила. С одной стороны, действия Саула можно объяснить тем, что военная обстановка была слишком кри­тической (воины разбегались), а Самуил запаздывал. Однако ясно, что Самуил за­держался лишь ненамного, придя чуть поз­же того времени, на которое рассчитывал Саул. Важно отметить, что Самуил упрекал Саула не столько за то, что тот взял на себя священничес­кие обязанности, сколько за то, что он не подчинился воле Божией. Самуил обещал принести жертвы, что было необхо­димо перед предстоящей битвой, а также дать Саулу определенные повеления отно­сительно ведения боя. Но Саул решил, что он сам может справиться с обеими задача­ми. Его преступление может показаться нам незначительным, но суть его заключалась в испытании: подчинится ли новый царь пророку или станет превозноситься над ним? Пророк говорил и действовал от име­ни Бога, и Саул одним необдуманным сво­им действием доказал, что не считает себя связанным Божьими повелениями и пред­писаниями. Это непослушание стоило дому Саула потери царства (14). Теперь Бог пе­редает его право престолонаследия друго­му человеку, мужу по сердцу Своему, т. е. «такому человеку, которого Он выберет Сам». Здесь имеется в виду Давид, который появится в нашей истории в 16 главе. Нельзя сказать, что Давид был без­грешнее Саула, но он всегда повиновался повелениям пророков, сказанным от лица Господа.

XIV. Битва с филистимлянами и п одвиг Ионафана. Никто не надеялся на победу Израиля, учитывая все те трудности, о которых уже было сказано в предыдущей главе. Однако ситуация из­менилась коренным образом. Две причи­ны послужили этому: во-первых, смелость и дерзновение Ионафана, а во-вторых, воля Божья даровать Израилю победу. Как заметил сам Ионафан, для Господа нетруд­ но спасти Израиль. В стихах 15-19 описывается ужас, охвативший филистимлян. Эта паника в стане врага последовала за внезапным по­явлением Ионафана. В лагере же Саула все пребывали в недоумении. Наконец Саул решил обратиться к Богу (18), но, по­скольку обстановка менялась очень быст­ро, он тут же изменил свое решение. Та­ким образом библейский автор подчерки­вает тот факт, что победа была одержана Самим Богом (15, 23). Саул принял учас­тие в преследовании бегущих филистим­лян, хотя мало понимал, что происходит вокруг него.

XV, 1-35. Война с амаликитянами и окончательное отвержение Са­ула. В этой главе автор стремится подтвер­дить непослушание Саула гласу Бога и засвидетельствовать отвержение его Бо­гом. Саул через Самуила получил совер­шенно ясные предписания. Он выполнил их лишь отчасти и не видел большого пре­ступления в непослушании. Из стиха 24 видно, что Саул прекрасно осознавал, что делал (объясняются мотивы его поступка). Но он дважды солгал (13, 20), притво­рившись, что точно выполнил получен­ные указания. Наконец, он был вынужден признаться в содеянном и покаяться в том, что согрешил, ибо преступил повеление Гос­пода. В итоге последовало окончательное отверже­ние Саула Богом и бесповоротный разрыв его с Самуилом.

Пророк от имени Господа повелел по­ разить Амалика и истребить все, что у него (3), то есть предать заклятию. Такая религи­озная клятва о полном уничтожении ис­пользовалась не часто даже во время войны, для ее применения всегда имелись особые причины. Нечестивые люди должны были быть уничтожены как угро­за вместе со всем своим имуществом и как «заклятие» отданы Богу; в определенном смысле убий­ство людей и животных считалось посвящением их Богу. Причиной нару­шения такого «заклятия» всегда была жад­ность и корысть, а не доброта (9, 19).

Здесь очень важно по­нять, что у Саула не было никакого состра­дания к поверженному врагу. Захваченный в качестве добычи скот явно возбудил ко­рысть воинов и, вероятно, самого Саула. Не совсем ясно, почему Саул пощадил Агага; возможно, он видел в этом определенную политическую или финан­совую выгоду и надеялся пойти на какую-то сделку с другими амаликитянами. Таким образом, дело в том (так видит это библейский автор), что царь израильский не повиновался Божьей воле и Его прика­зу, отданному через пророка. Послуша­ние – главная добродетель (22), Саул же проявил непокорность (23).

Помазание Давида на царство ( XVI).

В настоящей главе появляется новое действующее лицо, которое является главным героем книги Царств – сын Иессея Давид. Указание на Давида имеются в предыдущих главах (особенно характерно XIII, 14, где Господь называет Давида «мужем по сердцу Своему»), которые как бы подводят нас к его появлению на исторической сцене. С этого момента вся остальная часть повествования 1 книги Царств посвящена истории взаимоотношений Саула и Давида. Главы XVI – XXXI рассказывают о том, как Бог подготовил Давида для будущей деятельности, провел его через все испытания и представил Израилю как человека, Им Самим избранного.

Прежде всего, в стихах 2, 4 и 5 говорится о том, что Саул был еще правителем Израиля и даже Самуил должен был остерегаться его. С чисто политической точки зрения помазание Давида Самуилом можно рассматривать как акт государственной измены, поэтому Самуил вынужден был делать это в атмосфере полной тайны. Его опасения понятны: во-первых, он боялся преждевременного насильственного прекращения своей жизни и пророческой деятельности, во-вторых, боялся тех печальных последствий, которые могли быть вызваны действиями Саула. Очевидно, что импульсивный Саул, скорее всего, убил бы Самуила, но это убийство могло бы вызвать взрыв народного негодования, восстание против Саула, что, в конечном счете, привело бы к анархии.

«Возьми в руку твою телицу…» Эти слова не следует воспринимать как указание на способ обмануть Саула, но здесь говорится о действительно необходимом деле: великое событие помазания нового избранника Божия должно непременно быть ознаменовано религиозным обрядом. Пророк действительно совершил жертвоприношение и потому он мог говорить о нем как об одной из целей своего прихода в Вифлеем.

4 ст. «Мирен ли приход твой?» Вопрос старейшин объясняется тем, что неожиданные посещения пророка почти всегда обуславливались необычайными событиями. Кроме того, многие израильтяне чувствовали, что отношения между Саулом и Самуилом были напряженными.

В 7 ст. излагаются общие принципы Божественного избрания. Видно, что люди желали видеть своих вождей высокими и красивыми, в то время как Господь в первую очередь смотрит на внутренние качества, на сердце.

В целом же цель данного отрывка – показать, что Давид был избранником Бога. Он не был корыстным или честолюбивым человеком, жаждавшим захватить власть в свои руки. Но Бог избрал его еще с самого юного возраста, когда он смиренно выполнял свой нелегкий труд. Интересно, что даже выбор Самуила был бы иным (6 ст.). Также очень важно, что именно Самуил помазал Давида как царя: тем самым старый вождь подготовил нового вождя к воцарению над Израилем, чем обеспечил преемственность правления в Израиле. Кроме того, это стало свидетельством, хотя и для маленькой группы родственников Давида, что он избран на царство.

13 ст. Происходит обряд помазания, который означает, что Давид стал ставленником, наместником Яхве в Израиле (по аналогии со значением этого обряда в Египте). Давиду дается Дух Господень, что было очень важно для вождя нации (судьи, Саул). Дух от Бога сообщал человеку дары, необходимые для мудрого управления государством.

14-23 ст. Рассказывается о том, что благодаря своим музыкальным дарованиям Давид стал придворным Саула. Библейский автор подчеркивает, что Саул, отверженный Богом царь, потерял Дух Божий, в то время как Давид, будущий царь, приобрел его. Эта потеря Духа Божия стала причиной серьезной душевной проблемы Саула. Его положение как царя никогда не было легким, учитывая постоянную угрозу со стороны филистимлян и разрыв с Самуилом. И вот, Саула стал возмущать злой дух от Господа. Некоторые считают, что это указание на дьявола, но есть иное понимание – этим выражением обозначается смятенное состояние ума и отсутствие душевного равновесия. Вследствие этого обострилась потребность Саула в музыке, и потому один из слуг привел к нему Давида.

Бой с Голиафом и возвышение Давида ( XVII – XVIII).

При толковании этих двух глав необходимо учитывать, что текст перевода LXX намного короче, чем масоретский. В греческой версии отсутствуют 39 стихов: XVII, 12-31, 41, 48b, 50, 55-58; XVIII, 1-6, 10-11, 12b, 17-19, 21b, 29b-30. Библеисты считают, что краткая версия LXX выступает как самостоятельная художественная единица и отражает определенный древний источник, тогда как те добавления, которые присутствуют в МТ, взяты из другого источника, причем редактор МТ, соединивший эти два предания, не учел того обстоятельства, что наложение этих двух источников друг на друга создает противоречия. Особенно бросается в глаза XVII, 55-58, где Саул спрашивает о том, кто такой Давид, хотя в конце предыдущей главы говорилось, что Давид прежде был представлен царю и даже стал одним из его оруженосцев (XVI, 21). Также Давид дважды становится военачальником в армии Саула (XVIII, 5, 13), в двух случаях Саул предлагает ему жениться на одной из дочерей.[14]

Итак, филистимляне, узнав о душевной болезни Саула, вновь начали военные действия против евреев. В этот раз битва произошла на западе территории, населенной коленом Иуды. Войска расположились на возвышенностях, так что преимущество в случае нападения одной из сторон имела бы обороняющаяся сторона. Поэтому обе армии долго находились в напряженном выжидательном положении, не решаясь начать битву. В это время филистимлянам пришла мысль решить исход противостояния одним поединком двух богатырей-единоборцев, тем более что в победе своего великана Голиафа[15] они не сомневались. Голиаф должен был доказать превосходство филистимских богов. Следует отметить, что Саул также был высокого роста и обладал физической мощью, однако он испугался Голиафа вместе с остальными израильтянами. Конечно, Саул не был обязан непременно сам принять участие в единоборстве, он мог выставить кого-либо из своих воинов. Однако так как этого не случилось и прошло очень много времени, то Саулу следовало самому принять вызов. Он этого не сделал и потому Израилю нужен был новый вождь.

Таким образом, в повествовании вновь появляется Давид. Он принимает брошенный Голиафом вызов, причем главную роль в принятии вызова сыграло не стремление Давида к богатству и славе, а желание снять поношение с Израиля и прославить Своего Бога (26 ст.). Тем самым Давид в этой битве стал истинным вождем Израиля. Саул, когда узнал о решении Давида, облачил его в свои доспехи. Несомненно, что царские доспехи имели особый вид, и если бы Давид вышел, облачившись в доспехи царя, то народ мог принять его за Саула, а вероятность такой ошибки казалась Саулу реальной. Однако Давида эти доспехи не подошли (по причине разницы физических данных Давида и Саула), и в этом также следует видеть промысл Божий. Давиду предстояло победить чудесным образом, так как ему помогал Господь. Давид называет Господа «Богом воинств израильских» и уповает не на собственные возможности, а на силу и помощь Яхве.

Он берет с собой пращу, которая была оружием пастухов, и несколько камней. В Суд. XX, 16 говорится, что необычайной меткостью в метании из пращи славились вениамитяне. Следовательно, в Израиле это искусство было развито. Действительно, праща[16] была грозным оружием, и у опытных метателей камни летели с огромной скоростью (≈45 м/с) на расстояние около 180 м, а сами метательные камни были размером с кулак. Очевидно, что Давид своим броском попал в один из уязвимых участков головы Голиафа, вследствие чего противник потерял сознание. Это позволило Давиду подбежать, вынуть из ножен меч Голиафа и поразить пребывающего без сознания врага.

Подвиг Давида стал началом грандиозной победы израильтян, вследствие которой филистимляне были изгнаны с территории Израиля.

XVIII. Возвышение Давида. 1. В качестве награды Саул поставляет Давида начальником над одним из отрядов и, согласно своему обещанию, выдает за него свою дочь. При этом выкуп за невесту требуется весьма оригинальный: Саул хочет, чтобы Давид принес ему 100 краеобрезаний филистимлян. Как говорит священный автор, выдвигая это требование, Саул надеялся, что Давид погибнет, добывая такой «выкуп». Но почему требуются именно краеобрезания? Дело в том, что на древнем Ближнем Востоке подсчет убитых нередко производили по каким-нибудь частям тела, например, отсеченным кистям рук (Суд. VIII, 6) или отрубленным головам (4 Цар. X, 6-8). Саул же потребовал принести именно краеобрезания, чтобы убедиться в том, что убиты были именно филистимляне. 2. Ионафан, сын Саула, дарит Давиду «верхнюю одежду», т. е. свое царское платье. Видимо, Ионафан как наследник носил особую одежду, и дарение этого платья Давиду означало готовность Ионафана уступить Давиду свои права на престол Израиля.

3. Женщины Израиля воспевают особую песнь, в которой говорится, что Саул победил тысячи, а Давид – десятки тысяч. Буквально в этой песне не было унижения Саула, но ее основная мысль такова: вместе Саул и Давид составляют грозную силу, вместе они победили большое количество врагов. Однако Саулу стало ясно, что популярность Давида делала его возможным соперником Саула, если бы сам Давид этого захотел. Потому Саул стал искать возможности избавиться от опасного соперника и претендента на престол. Открыто это невозможно было сделать и потому царь сначала ищет другие пути; в частности, он хочет погубить Давида руками филистимлян. Таким образом, возгласы женщин в честь победы Давида открывают первый большой период в его жизни: период испытаний.

Преследование Саулом Давида ( XIX – XXVI).

Здесь обнаруживается следующий мотив: избранник, преследуемый из-за того, что получил благословение Божие. Движимый завистью, которая со временем переходит в ненависть, Саул преследует Давида. Из всей истории преследования Саулом Давида обращает на себя внимание история со священником Ахимелехом (XXI – XXII гл.), который ничего не знал о вражде Саула по отношению к Давиду и отдал Давиду священные хлебы и меч Голиафа. Причем с моральной точки зрения Ахимелех ни в чем не был виноват, так как справедливо считал Давида слугой Саула. Узнав об этом, Саул в своем гневе он заходит настолько далеко, что приказывает убить Ахимелеха и 85 священников Господних. Его не останавливает даже отказ воинов исполнить этот чудовищный приказ, и он поручает совершить убийство иноземцу Доику Идумеянину, который считается прообразом Иуды. Несмотря на все эти действия Саула, Давид не совершает по отношению к Саулу ни единого проступка. Он не хочет мстить своему предшественнику, который платит злом за добро. Он продолжает чтить его как божественного помазанника и ничего не предпринимает, чтобы занять его место. Несколько раз Саул оказывается в руках Давида, так что Давид имел возможность убить царя, но он каждый раз отказывался от этого. Хотя Саул в таких случаях был глубоко тронут и признавал свою неправоту, впоследствии он опять переходил к открытой вражде. После одного из таких случаев сам Саул уже признает, что Давид будет царем Израиля (1 Цар. XXIV, 21).

Однако позицию Давида не следует понимать как прощение обид, им движут другие мотивы. Во-первых, уважая неприкосновенность Саула как избранника Господа, он заранее обеспечивает прочность своего правления. Во-вторых, такой образ действий привлекает к Давиду симпатии народа и даже придворных Саула, тогда как в ином случае могла возникнуть ненависть. В-третьих, отказ мстить врагам является для Давида залогом Божественного покровительства в будущем. Действительно, месть постоянно бы уравновешивала весы Божественного правосудия, в то время как отказ от мщения неуклонно увеличивает разницу между чашами весов и побуждает Бога к вмешательству (Притч. XXV, 21-22).

Иллюстрацией последнего вывода является история Навала. Давид охранял его стада, но тот отказался помочь Давиду и его людям. Под влиянием Авигеи Давид сдерживает свой гнев и Сам Бог поражает Навала (XXV, 39).

Несмотря на все те скорби, которые переносит Давид, Господь все события оборачивает так, что позиции Давида становятся все более прочными. Даже убийство Саулом 85 священников косвенным образом приносит пользу Давиду, так как спасшийся Авиафар бежит к Давиду вместе с ефодом, в результате чего Давид получает возможность вопрошать Бога и узнавать его волю, чем он и пользуется впоследствии (XXX, 7-8).

Давид у филистимлян ( XXVII – XXX).

       Имея основания недоверять Саулу, Давид просит политического убежища у филистимлян. Он уже обращался к ним, но в первый раз вынужден был прикинуться безумным. В этот же раз Давиду отдают пограничный город Секелаг, где он ведет двойную игру (он не видит ничего зазорного в том, чтобы обмануть необрезанных врагов народа Божия). Он обретает доверие у филистимского царя Анхуса, убеждая его, что занимается грабежом в городах Иудеи. В действительности же он совершает походы против кочевых племен, противников иудеев, чем завоевывает расположение соплеменников. Особенно характерна его битва с амаликитянами и то, что отобранное у них он разделил между городами Иудеи.

Война филистимлян против Израиля ставит Давида в трудное положение. Если он хочет избежать репрессий, он должен придти в лагерь филистимлян в качестве верного вассала и принять участие в сражении против своих соплеменников. Однако при таком ходе событий он вряд ли мог рассчитывать на поддержку своего народа в будущем и, в конечном счете, на израильский престол. Конечно, у него оставался шанс изменить во время битвы филистимлянам и перейти на сторону иудеев, как это сделали ранее некоторые другие иудеи (XIV, 21), и возможно, он так бы и сделал, но неизвестно, принесло бы это пользу Израилю. По устроению Божию, недоверие филистимлян разрешает эту проблему, побуждая Анхуса отослать Давида в Секелаг. Здесь он узнает о трагическом исходе битвы, и после смерти Саула и Ионафана ему остается только принять царскую власть в свои руки.

Саул у аэндорской волшебницы. Битва при Гелвуе ( XXVIII, XXXI).

Филистимляне собирают все свои силы и вновь нападают на Израиль. Однако на этот раз военные действия происходят на севере Палестины, где более равнинная местность (на юге преобладают холмы) и потому филистимляне имели возможность использовать свои колесницы. Израильтяне вынуждены были принять бой на изначально невыгодных для себя условиях.

Здесь мы в последний раз видим Саула. Он предстает перед нами совсем в другом свете, нежели в более ранние годы, когда он, укрепляемый помощью Божией, не знал страха на войне и не обращал внимания на количество своих врагов. Исчезли прежние уверенность и решимость, в действиях Саула преобладает отчаяние и чувство беспомощности.

Он пытается вопросить Господа перед сражением, но ни один из способов (сон, урим[17], пророки) ни приносит своего результата. Тогда Саул не находит ничего лучше, чем обратиться к одной из колдуний, деятельность которых он сам ранее поставил вне закона (возможно, он следовал предписаниям закона Моисеева (Втор XVIII, 9-14), но не исключено, что он мог опасаться действий этих людей против своей особы). В 1 Пар. X, 13 это обращение Саула к волшебнице называется одной из причин его гибели.

В ответ на просьбу Саула вызвать дух Самуила является некто, причем сама колдунья испугалась, чем священный автор указывает на то, что данное явление не было вызвано действиями колдуньи. Кто это был? Есть несколько ответов на этот вопрос: или Господь послал дух Самуила, облекши его плотью, или же это явился дьявол в образе Самуила. Кто бы это ни был, но он, по сути, повторяет то, что было ранее сказано Самуилом в отношении Саула и предсказывает ему смерть.

В последней главе 1 Царств описываются битва на горе Гелвуй и смерть Саула и его сыновей. Сам бой начался на равнине, но затем филистимляне оттеснили израильтян на склон горы, где многие воины и погибли. В тексте не сообщается о числе убитых, но так как говорится о том, что жители покинули свои города и в них поселились филистимляне, то становится ясно, что филистимляне одержали полную победу. Таким образом, царствование Саула кончилось трагедией для него и для всего Израиля.

XXXI, 3-5. Сам Саул просит своего оруженосца прикончить его, и эта просьба вызвана не только позором поражения, но и тем, как обращались в древности с взятыми в плен царями, которых нередко калечили и унижали. Вы­калывание глаз и отсечение больших паль­цев рук и ног были лишь немногими спосо­бами надругательства над пленниками. Они были обречены годами влачить жалкое суще­ствование, выпрашивая подачки со стола царя-победителя (см. Суд. I, 6, 7). Такую же жестокость проявляли по отноше­нию к пленникам вавилоняне, ассирийцы и персы, что подтверждают многочисленные описания пыток в литературе того времени. Рассказ о царе, умоляющем своего оруже­носца убить его, сохранился в ассирийских анналах.

XXXI, 9-10. Мертвому Саулу отрубают голову, так как голова царя в древнее время была ценным трофеем, составлявшим предмет особой гордости победителя. Обезглавливание же и выставление на всеобщее обозрение тела Саула было для его семейства и народа страшным унижением и позором. Кроме того, считалось, что несвоевременное погре­бение мертвых угрожает их загробному су­ществованию.

XXXI, 12. Жители Иависа Галаадского в качестве благодарности за освобождение от аммонитян воздают последние почести телу Саула. Предписание о кремации как погребальном обряде в Библии нигде не встречается. Воз­можно, эта чрезвычайная мера была обус­ловлена тем, что процесс разложения зашел слишком далеко.

КНИГА ЦАРСТВ.

Борьба за власть в Израиле (I –IV).

Итак, около 1010 г. до Р. Х. царь Саул погибает, а израильское государство находится под угрозой полного подчинения филистимлянам. В это время Давид все еще находился в Секелаге в ожидании известий об исходе вторжения филистимлян в Северный Израиль. Узнав о гибели Саула, Давид понимает, что пришла пора активных действий. Но прежде, чем идти в Иудею, он вопрошает Господа или же, другими словами, просит Авиафара обратиться к священному ефоду. Следует учитывать, что филистимляне могли воспрепятствовать уходу Давида, да и в Израиле сторонники Саула могли встретить его враждебно. Поэтому Давид узнает волю Бога и, когда Господь отвечает ему утвердительно, отправляется в Иудею и поселяется в Хевроне.

В II, 4 говорится об избрании Давида «мужами Иудиными». Конечно, это событие явилось исполнением воли Божией о Давиде, так как Господь давно еще Самуилу указал на Давида как на Своего избранника. Однако иудеи вряд ли знали о тайном помазании Давида, которое произошло в присутствии только лишь его братьев. Поэтому толкователи пытаются выявить и политические причины, подтолкнувшие иудеев к избранию Давида своим царем. Таких причин 4:

1) Давид имел репутацию прославленного воина;

2) он защищал Иудею от кочевников;

3) у него были дружеские отношения с филистимлянами, и потому он мог договориться с ними.

4) Давид был из колена Иудина.

Кроме того, колено Иуды жило обособленно от остальных колен и потому могло в этой обстановке политической неразберихи избрать собственного царя, не считаясь с мнением других колен. Филистимляне не препятствовали воцарению Давида, так как считали его своим союзником.

Обратим внимание на важную составляющую политики Давида на данном этапе, которая, в конечном счете, способствует повышению его популярности. Давид доводит до предела свою абсолютную верность дому Саула, которую подтверждает тремя актами (поступками):

1) Давид казнит амаликитянина, который сообщает ему, что убил Саула;

2) Он благодарит жителей Иависа Галаадского за те почести, которые они оказали телу Саула;

3) Казнит убийц Иевосфея, затем торжественно хоронит его голову.

Во всех этих поступках Давид искренен; он не лицемерит, не играет роль, а продолжает поступать так, как он вел себя ранее по отношению к Саулу как избраннику Яхве. Но в то же время этими тремя актами верности дому Саула Давид завоевывает любовь народа. Теперь подробнее проанализируем некоторые действия Давида.

Во 1-х, он, узнав о гибели Саула, казнит вестника амаликитянина. Мы видим, что этот человек излагает иную версию гибели Саула, чем та, которая представлена в XXXI главе. Возможно, он лжет Давиду, надеясь получить награду. Полагают, что он грабил трупы и, взяв венец и запястье Саула, решил использовать эти находки в корыстных целях. Однако не исключено, что Саул мог умереть не сразу, а амаликитянин добил его. Так или иначе, Давид казнит амаликитянина на основании его собственных показаний, так как тот убил царя Израиля, поднял руку на того, кого почитал Давид как помазанника Господа. Кроме того, если бы Давид признал, что убив Саула, амаликитянин оказал ему услугу, на него могло бы пасть подозрение, что сам Давид нанял этого человека.

II, 5-7. Выражая жителям Иависа Галаадского благодарность и уважение за их верноподданнические чувства к Саулу, Давид вместе с тем дает понять израильтянам за пределами колена Иудина, что он считает себя истинным наследником царского престола и имеет власть над всем Израилем.

II, 8 – IV, 12. Гражданская война в Израиле. После гибели Саула Израиль пять лет находился в состоянии хаоса и анархии. Гива, столица Саула, была в руках филистимлян, которые контролировали всю территорию Израиля к западу от Иордана. Лишь спустя 5 лет (Давид правил в Хевроне 7 лет, а сын Саула Иевосфей был царем Израиля 2 года (II, 10)) за Иорданом израильтяне пытаются восстановить государственность. Авенир (впервые упомянутый в 1 Цар XIV, 50), военачальник Саула, возводит на престол в городе Маханаим оставшегося в живых сына Саула – Иевосфея. Хотя Авенир сам был близким родственником Саула (двоюродный брат), однако он не претендовал на престол, а постарался обеспечить поддержку Иевосфею. Таким образом, Иевосфей номинально стал царем над всем Израилем (II, 9), однако в реальности он контролировал только восточный берег реки Иордан. Но все же северные колена, находившиеся под игом филистимлян, формально признавали его царем.

Филистимляне не стали препятствовать ни Иевосфею, ни Давиду и не стали вмешиваться в их взаимоотношения. Это была их тактическая ошибка. Они, видимо, рассчитывали, что гражданская война измотает обе стороны и в целом еще более ослабит разделенный Израиль. Однако в итоге Господь устроил так, что Давиду не пришлось вести войну на 2 фронта: сначала он подчинил северный Израиль, а затем разгромил филистимлян.

Неясно, кто был инициатором гражданской войны, но мы видим, что войска встречаются у Гаваона (этот город отделял северный Израиль от Иудеи). Толкователи расходятся в оценке того, что произошло между войсками Авенира и Иоава при Гаваоне:

1) намечалось большое сражение и стороны, пытаясь избежать кровопролития, организовали поединок между борцами, чтобы узнать, к кому благоволит Господь;

2) Авенир не хотел войны, но намеревался вступить в переговоры с Давидом. Естественно, он явился в сопровождении воинов, но и Давид выслал навстречу отряд. Здесь Авенир и Иоав решили устроить гладиаторские бои для развлечения.

Так или иначе, поединок перерастает в большое сражение, в котором Авенир терпит поражение. Однако в процессе бегства Авенир убивает Асаила, брата Иоава, из самообороны. Иоав, когда узнал об этом, затаил желание отомстить Авениру.

Дальнейший ход войны не описывается, но говорится кратко о том, что Давид одержал несколько побед, его позиции усиливались. О последнем свидетельствует тот факт, что Давид имел много жен и сыновей, тогда как бездетный Иевосфей был обречен.

К тому же Иевосфей вскоре серьезно поссорился с Авениром. Авенир переспал с наложницей Саула (скорее всего, по личным мотивам), но Иевосфей расценил этот акт как притязание на престол (престолонаследники иногда брали в жены наложниц своих предшественников; характерны примеры Авессалома и Адонии). Видимо, именно поэтому Иевосфей выразил протест, Авенир же воспринял его слова как оскорбление. После ссоры с Иевосфеем Авенир решил перейти на сторону Давида, надеясь на высокий пост при новом царе. В результате переговоров стороны заключили соглашение: Авенир обязался привести под власть Давида все северные колена. Вместе с Авениром при заключении договора присутствовали 20 человек. Видимо, это были начальники кланов, израильская знать.

Однако Иоав из мести убивает Авенира и чуть было не ставит под угрозу все политические достижения Давида. В народе могло возникнуть подозрение, что Давид заманил в ловушку Авенира и приказал его убить. Кроме того, Авенир был родственником Саула, и убийство его могли расценивать как начало уничтожения всех потомков Саула. В этих условиях Давид находит блестящий выход из трудного положения: он решительно отмежевывается от поступка Иоава и проклинает его, а затем всенародно оплакивает Авенира, оказав все необходимые почести. Он отказывается от еды и тем самым подчеркивает, что здесь имеет место не простая формальность. В стихе III, 37 сказано, что весь народ убедился в невиновности Давида.

В III, 39 объясняется, почему Давид не мог наказать Иоава: Иоав и его брат Авесса были слишком влиятельными людьми, так что попытка привлечь их к суду могла вызвать новую междоусобицу. Кроме того, Иоав был племянником Давида (1 Пар. II, 13-16). Вообще, на протяжении всего правления Давида Иоав, хотя и был верен царю, однако проводил во многом независимую политику (отметим убийство Авессалома вопреки воле Давида).

Гибель Авенира окончательно подорвала позиции Иевосфея, и он был убит своими же подданными. Давид же предал казни убийц и тем доказал свою непричастность к убийству Иевосфея и почтение к памяти царя Саула. Однако убийство Иевосфея проложило Давиду путь к воцарению над всем Израилем.

Давид – царь всего Израиля ( V).

V, 1-5. Давид объединил весь Израиль под своей властью, причем Библия говорит, что Давид не предпринимал попыток овладения северными коленами против их воли. Инициатива возведения Давида на царство исходила от них самих: представители этих колен пришли в Хеврон, чтобы предложить Давиду стать царем. Несомненно, смерть Иевосфея привела их в смятение, и перед лицом филистимской угрозы жители северных колен стремились обрести сильного вождя. Теоретически они могли избрать кого-либо из своей среды, но они обратились к царю Иудеи Давиду, так как для этого имелись веские причины: его прежние заслуги и воля Господа (V, 2).

V, 6-16. Взятие Иерусалима. Уже в то время Иерусалим был одним из древнейших городов Палестины (упоминается в документах XIX века до Р. Х.). В начале эпохи Судей племена Иуды и Вениамина пытались овладеть им (Суд. I, 8, 21), но их попытки оканчивались неудачей и Иерусалим по-прежнему находился в руках иевусеев. Это был сильно укрепленный город и иевусеи были уверены, что войска Давида не сумеют взять его; даже слепые и хромые смогли бы отразить нападение. Тем не менее, Давид смог взять Иерусалим. В ст. 8 упоминается водосточный желоб (в русском переводе отсутствует) и потому ранее экзегеты считали, что войска Давида проникли в Иерусалим через систему водоснабжения. Однако новейшие раскопки доказали несостоятельность этой гипотезы, так что неизвестно, как Давиду удалось взять Иерусалим.

После взятия Иерусалима Давид делает его столицей Израильского государства. Для своего времени это было гениальное решение, поскольку Иерусалим не принадлежал ни северным, ни южным коленам – тем самым преодолевался старинный дух соперничества между племенами. Также Иерусалим находился в центре Палестины, тогда как Хеврон – далеко на юге; в то же время все крупные города северного Израиля были разрушены. Наконец, завоевание Иерусалима устранило одно из препятствий на пути объединения Израиля в единое централизованное государство, поскольку Иерусалим был (наряду с Газером и Гаваоном) одним из 3-х городов, отделявших север Израиля от юга во времена судей и Саула.

Давид окружил Иерусалим новыми крепостными стенами, превратив этот город в неприступную крепость. Он построил в этом городе свой дворец и немало других прекрасных зданий, при этом он завязал плодотворные отношения с иностранными державами, особенно с финикийцами, наняв на работу мастеров из разных стран. Несомненно, что в X веке до Р. Х. Иерусалим был крупным административным центром, однако до настоящего времени ничего не сохранилось; даже археологические находки весьма скудные.

Отметим, что Иерусалим называется «городом Давидовым». Здесь дело даже не в том, что Давид вдохнул новую жизнь в историю этого города. Это наименование отражает древний обычай, по которому столица была даже не только царской резиденцией, но и личным владением правящей династии. В царских городах обычно жили родственники царя и некоторые представители знатных родов, вместе составлявшие правительство. Жители царских городов пользовались многочисленными привилегиями.

V, 17-25. Победы Давида над филистимлянами. Когда израильские племена признали Давида своим царем, филистимляне увидели в нем врага. Начались военные действия, но в результате двух сражений филистимляне были разбиты. Причем победа в первой битве была настолько полной, что были захвачены даже истуканы филистимлян (их оставляли только в критических обстоятельствах). Обратим внимание, что эти два сражения, которые сыграли очень важную роль в истории Израиля, по сути, были судьбоносными, описываются не столь подробно, как, например, многие сражения эпохи Саула. Конечно, причина столь скупого описания может заключаться в недостатке информации, однако, скорее всего, здесь проявляется отношении автора к истории. Для него важно отметить, что перед каждым сражением Давид вопрошал Господа, и Господь неизменно отвечал своему избраннику и даровал ему победу. Подробности же битвы автора не интересуют.

В результате успешных войн филистимская угроза Израилю была окончательно ликвидирована, а само государство филистимлян сократилось до узкой прибрежной полосы и стало зависимым от Израиля. Более того, впоследствии наемники из города Гефа оказались на службе у Давида (2 Цар. XV, 18). Что же касается того, как сам Давид относился к своим успехам, то об этом говорится в стихе 12 V-й главы: всю честь и славу Давид воздает Господу и понимает, что все эти достижения, Бог осуществил не для прославления Давида, но «ради народа Своего Израиля».

Перенесение ковчега в Иерусалим (VI).

В этой главе говорится о важнейшем событии в религиозной жизни Израиля – перенесении ковчега Божия в Иерусалим. В то время как Саул никогда не проявлял особого интереса к ковчегу Завета и причинил много зла священникам, Давид всегда действовал в согласии со священниками и пророками и относился к ковчегу с величайшим благоговением.

Ковчег Божий был национальной святыней, которую отдельные племена и колена воспринимали как символ связи друг с другом, так как он напоминал об исходе из Египта и о Завете на горе Синай. Поэтому в результате перенесения ковчега в Иерусалим последний становится святым городом, местом обитания Яхве, преимущественного явления Его славы (херувимы – престол Яхве). Тот факт, что Иерусалим стал религиозной столицей Израиля, помогал объединению страны. Также перенесение ковчега в Иерусалим имело политические последствия для правящей династии: Давид завладел ковчегом и тем самым освятил свою власть. Теперь он располагал национальной святыней и с помощью собственной армии мог управлять государством, чем обеспечил себе прочное положение, независимо от благожелательности или неблагожелательности народа.

Теперь немного слов о процессе перенесения ковчега. Сначала в нарушение закона была сделана новая колесница (что гарантировало отсутствие ритуальной нечистоты), хотя закон предписывал переносить ковчег на шестах силами священников (Чис. IV, 15). Прецедент с использованием колесницы был создан филистимлянами. Однако в пути происходит трагедия: Оза прикасается к ковчегу и погибает. В Синодальном переводе говорится, что причиной наказания было «дерзновение» Озы, однако соответствующее еврейское слово в родственных языках (аккадском, арамейском) означало «пренебрежение». Т. е. Оза без должного почтения прикоснулся к ковчегу и был наказан. Однако вскоре шествие возобновляется, но теперь уже все происходит должным образом: ковчег несли священники, а на протяжении всего пути (около 1 км) через 6 шагов приносились жертвы. Шествие сопровождалось музыкой и танцами. В древности часто пляски носили ритуальный характер, причем танцоры выступали полураздетые. Давид также поддался общему религиозному энтузиазму и плясал, сняв царские одежды. Анализируя такое поведение Давида, можно отметить, что «Давид унижается добровольно. Он не держится за свою славу как за что-то хрупкое, непрочное. Он бросает ее к ногам Бога, как дитя, которое играет и которое уверено в верности, даже более – в любви Того, Кто его избрал. Принести в дар Богу свою славу – значит умножить ее»[18].

За поведением Давида наблюдала Мелхола, которая упрекнула его за то, что он снял одежду, уподобившись «пустым людям» – танцорам. Давид резко возразил Мелхоле, и эта ссора привела к разрыву Давида и Мелхолы, так что у нее не было детей (т. е. дело не в бесплодии Мелхолы). Это замечание очень важно, так как если бы у Мелхолы был сын, то он стал бы первым претендентом на престол.

Пророчество Нафана о вечном царстве дома Давида

( VII, 1-17).

Этот отрывок – самый важный в книгах Царств и один из ключевых во всем Ветхом Завете. В нем говорится о будущем, которое ожидает монархию Давида и святилище Иерусалима, т. е. о самом насущном для израильского народа. Через пророка Нафана Бог произнес твердые обетования Давиду об этих двух важнейших вещах. Эти торжественные обетования Божьи стали «заветом вечным» (XXIII, 5), который Господь заключил с Давидом.

1 ст. События этой главы происходили в поздний период правления Давида, после окончания всех его войн. Также в словах «Господь успокоил его от всех окрестных врагов его» можно увидеть указание на дарование Израилю Божественного покоя, вожделенное приобщение Израиля к покою Бога. Господь после шести дней творения успокоился от Своих дел и дает человеку возможность приобщиться к Божественному образу жизни. Этот покой был результатом всех тех войн, которые вел Израиль. Теперь Израиль мог посвятить все свои силы прославлению Господа. Этот покой, который Господь в определенные моменты истории дарит Израилю (вспомним о покое после завоевания Обетованной земли) предвосхищает совершенный покой, в который Господь введет верных Ему людей (Церковь).

2 ст. Давид решает построить Господу храм. На древнем Ближнем Востоке часто победоносные цари посредством строительства храма выражали благодарность божеству-покровителю. Кроме того, построенное на века величественное храмовое здание гарантировало бы благосклонность Бога. Мы видим, что Давид обращается за советом к пророку Нафану, так как в период монархии пророки контролировали и направляли деятельность царей.

3 ст. Пророк Нафан одобряет намерение Давида, однако в данном случае он выражает свою человеческую волю. Пророки могли возвещать только то, что Господь открывал им; если же что-то было от них сокрыто, то они могли выражать свое мнение, которое не всегда было согласно с волей Бога.

5-7 ст. Здесь Господь противопоставляет желанию Давида построить храм, т. е. место обитания Бога, Свое неподвластное желание все время быть в пути – «переходить в шатре и скинии». Господь не желает, чтобы человек, пусть даже и один из самых благочестивых, заключил Его в дом, в какие-то узкие рамки. Поэтому через пророка Нафана Он первым делом отказывает Давиду в построении храма.

8-9 ст. Здесь Господь кратко описывает историю Своих взаимоотношений с Давидом: Он возвел его из ничтожества и сделал имя его великим. Действительно, Давид был величайшим израильским царем и прославлен Богом в веках как один из величайших людей в истории человечества.

10-11а ст. Говорится о планах Бога и обетованиях относительно Израиля, которые исполнились в правление Давида. Действительно, ни до, ни после Израиль не имел такого могущества и авторитета.

11б-12 ст. здесь возникает тема «дома Давида», т. е. его династии. Господь говорит, что не Давид построит дом Богу, но Бог построит и утвердит дом Давиду навеки.

13 ст. Божии обетования относительно Давида сводятся воедино: сын Давида построит храм, и престол царства его будет утвержден навеки. Таким образом, здесь уже Господь дает согласие на построение храма. Такая двоякость (отказ, а потом неожиданное согласие) типична для библейской истории, нечто подобное было с учреждением монархии. Смысл ее в том, что Бог, принимая какую-либо человеческую инициативу, очищает ее от чего-то ненужного, лишнего и, в конечном счете, неприемлемого для Божественного плана спасения, т. е. как будто отказывается от нее, но затем неожиданно соглашается, наполняя Своим, новым содержанием (сравним поведение Иисуса Христа на браке в Кане Галилейской, где Он отвечает на просьбу матери отказом, а потом претворяет воду в вино).

Таким образом, Бог как будто Сам строит храм, по Своей инициативе, а не по инициативе царя, поступающего, как правители других народов, строящие храмы-дома для своих богов. Иначе говоря, Бог не желает, чтобы Его заключили в дом, построенный по плану и воле человека, но в то же время желает присутствовать среди народа и потому Сам инициирует постройку храма. На вопрос, почему же все-таки храм должен построить именно Соломон, а не Давид, дается ответ в 1 книге Паралипоменон: Давид вел множество войн и пролил много крови, тогда как царствование Соломона будет мирным, и потому именно Соломону уготована честь построить храм (XXII, 8-9).

14 ст. 1-я часть данного стиха цитируется в послании к Евреям (I, 5). В древности многие цари именовали себя сынами богов, но здесь Сам Господь называет потомков Давида Своими сыновьями, говорит об особых отношениях с династией Давида. Но также говорится о том, что некоторые из потомков Давида будут недостойными царями и понесут заслуженное наказание. Действительно, многие из потомков Давида были слабыми и грешными людьми, но династия продолжала неизменно царствовать в течение 4-х веков. Совершенным же образом эти слова исполнились на Иисусе Христе, Который не только именовался Сыном Божиим , но и был Им по существу.

15-16 ст. Здесь говорится о вечном царстве дома Давида. Господь заверяет Давида, что после него царем будет его сын и его не постигнет судьба, которая постигла Саула. Более того, его престол будет утвержден навечно. Действительно, до 586 г. в Иудее правила династия Давида (т. е. ≈ 420 лет). Для древнего мира, история которого богата катаклизмами, это очень большой срок. Но все же ни одно земное царство или династия не пребывали вечно. Не был бы вечным и престол Давида, если бы не его связь с родословием Господа Иисуса. Давид положил основание роду, из которого впоследствии вышел Мессия. Таким образом, вечное царство дома Давида – это вечное царство Мессии, сына Давидова. Но должно было пройти много времени, прежде чем люди поняли, что царство Мессии будет носить особый, неземной характер. Пророк Исаия возвестил, что святая Отрасль корня Давидова возрастет только тогда, когда будет срублено древо династии (Ис. XI). После плена у иудеев уже не было сомнений в мессианском толковании этого пророчества, которое стало еще одним звеном в цепи мессианских обетований.

Дата: 2019-07-24, просмотров: 149.