1980 McBrien (вопрос напрямую не рассматривается)
Другие работы
Bromiley, G. W. "Angel". In EDT, pp. 46, 47.
Dickason, C. Fred. Angels, Elect and Evil, Chicago: Moody, 1975.
Graham, Billy. Angels: God's Secret Agents. Revised and expanded edition. Waco, Tex.: Word, 1986.
Joppie, A. S. The Ministry of Angels. Grand Rapids: Baker, 1953.
McComiskey, Т. E. "Angel of the Lord". In EDT, pp. 47, 48.
Отрывок для запоминания
Отк. 5:11,12:
И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение.
ГЛАВ А 19. Сатана и бесы
Что современным христианам следует думать о сатане и бесах? Духовная брань
Объяснение и обоснование в Писании
Тема предыдущей главы естественно подводит нас к вопросу о сатане и бесах, поскольку они тоже ангелы, только злые. Некогда они были благими, но, согрешив, утратили привилегию служить Богу. Они также сотворенные, духовные существа, обладающие моральным суждением и высоким интеллектом, но не обладающие физическими телами. Бесов мы можем определить следующим образом: бесы — это злые ангелы, согрешившие против Бога, которые постоянно совершают в мире зло.
А. Происхождение бесов
Когда Бог сотворил мир, «увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1:31). Это означает, что даже в ангельском мире, сотворенном Богом, тогда еще не было злых ангелов, или бесов. Однако ко времени событий, описанных в Быт. 3, мы видим, что сатана, в облике змея, искушает Еву (Быт. 3:1—5). Таким образом, где–то в период между событиями, описанными в Быт. 1:31 и Быт. 3:1, в ангельском мире произошли изменения — многие ангелы отпали от Бога и стали злыми.
В Новом Завете об этом упоминается дважды. Петр говорит нам: «Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания» (2 Пет. 2:4)[401]. Иуда также говорит, что Бог «ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» (Иуд. 6). Вновь подчеркивается тот факт, что они удалены от славы присутствия Божьего и что их деятельность ограничена (в метафорическом смысле, они пребывают «в вечных узах»), однако в тексте не говорится ни о том, что влияние бесов устранено из мира, ни о том, что часть бесов содержится в месте наказания, отделенном от мира, тогда как прочие способны оказывать на него воздействие[402]. Как Второе послание Петра, так и Послание Иуды говорят нам, что часть ангелов отпала от Бога и эти ангелы стали противниками Его Слова. Судя по всему, их грехом была гордыня, отказ занять предписанное им место, ибо они не сохранили своего достоинства и оставили свое жилище (Иуд. 6).
Возможно также, что упоминание о падении сатаны, князя бесов, содержится в гл. 14 Книги Пророка Исайи. Исайя говорит об осуждении Богом (земного) вавилонского царя и использует выражения, слишком сильные для применения к любому человеческому существу:
Как упал ты с неба, денница[403], сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней
(Ис. 14:12—15).
Из описания попытки взойти на небо и установить там свой престол со словами: «Буду подобен Всевышнему» ясно, что речь идет об ангельском существе великой силы и достоинства. Для еврейской пророческой речи нет ничего необычного в переходе от описания событий из жизни человека к параллельным небесным событиям, которые в некотором роде находят отражение в земных событиях[404]. Если это действительно так, то грех сатаны — гордыня и попытка сравниться с Богом.
При этом едва ли в Быт. 6:2—4 говорится о падении бесов. В этих стихах нам сказано, что «сыны Божий увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал. <…> В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божий стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им». Многие полагают, что «сыны Божий» в этом отрывке — это ангелы, согрешившие браком с дочерями людей, но это маловероятно, и вот по каким причинам[405].
Ангелы — это нематериальные существа, которые, по словам Иисуса, не вступают в брак (Мф. 22:30). Кроме того, ничто в контексте гл. 6 Книги Бытие не указывает на то, что выражение «сыны Божий» следует истолковывать как указание на ангелов (в этом смысле данный текст отличается, напр., от Иов. 1, 2, где контекст, в котором речь идет о совете на небесах, ясно дает читателю понять, что здесь говорится об ангелах). Гораздо более вероятно, что выражение «сыны Божий» здесь (как во Втор. 14:1) означает людей, принадлежащих Богу, которые, подобно Богу, ходят в праведности (отметим Быт. 4:26 как введение к Быт. 5, где основание линии потомков Сифа относится ко времени, когда люди «начали призывать имя Господа»). В Быт. 5:3 подчеркивается, что сыновство заключается также и в схожести с отцом. Кроме того, в тексте всей гл. 5 через Адама и Сифа многие люди причисляются к Богу в качестве «сыновей». Похоже, общий замысел этого повествования — продемонстрировать параллельное развитие благочестивого (и впоследствии — мессианского) рода Сифа и всего остального — неблагочестивого — человеческого рода. Таким образом, «сыны Божий» в Быт. 6:2 — это праведные люди, которые стремятся подражать своему небесному Отцу, а «дочери человеческие» — это их жены, принадлежавшие к неблагочестивой части человечества.
Б. Сатана как глава бесов
«Сатана» — это собственное имя главы бесов. Это имя упоминается в Иов. 1:6, когда «пришли сыны Божий предстать пред Господа; между ними пришел и сатана» (см. также: Иов. 1:7 — 2:4). Здесь он представлен как противник Господа, искушающий Иова. Точно так же, в конце жизни Давида, «восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян» (1 Пар. 21:1). Кроме того, Захария видит «Иисуса, великого иерея, стоящего пред Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему» (Зах. 3:1). «Сатана» — это еврейское слово (שטן), оно означает «противник»[406]. В Новом Завете также используется слово «сатана», заимствованное из Ветхого Завета. Так, Иисус, во время своего искушения в пустыне, говорит: «Отойди от Меня, сатана» (Мф. 4:10), или: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10:18).
В Библии для обозначения сатаны используются и другие слова. Он назван «диаволом» (только в Новом Завете: Мф. 4:1; 13:39; 25:41; Отк. 12:9; 20:2 и др.), «змием» (Быт. 3:1,14; 2 Кор. 11:3; Отк. 12:9; 20:3), «веельзевулом»(Мф. 10:25; 12:24,27; Лк. 11:15), «князем мира сего» (Ин. 12:31; 14:30; 16:11)[407], «князем, господствующим в воздухе» (Еф. 2:2), и «лукавым» (Мф. 13:19;
1 Ин. 2:13). Когда Иисус говорит Петру: «Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф. 16:23), он показывает тем самым, что попытка Петра удержать Его от страдания и смерти на кресте — это попытка помешать исполнению воли Отца. Иисус понимает, что противодействие в конечном счете исходит не от Петра, а от самого сатаны.
В. Деятельность сатаны и бесов
1. Сатана был основоположником греха. Сатана согрешил раньше, чем люди. Это очевидно из того факта, что он (в обличье змея) искусил Еву (Быт. 3:1—6;
2 Кор. 11:3). В Новом Завете говорится также, что сатана был «человекоубийцей от начала» и «лжецом и отцом лжи» (Ин. 8:44). Сказано также о том, что «сначала диавол согрешил» (1 Ин. 3:8). В этих двух текстах выражение «сначала» (или «от начала») не означает, что сатана был зол с того времени, когда Бог начал творить мир («от начала мира»), или с начала своего существования («с начала своей жизни»). Он был зол с «начального» периода истории мира (Быт. 3 и даже ранее). Свойствами дьявола было порождение греха и искушение к греху.
2. Бесы противодействуют каждому деянию Божьему. Как сатана искусил Еву, чтобы она согрешила против Бога (Быт. 3:1—6), так пытался он искусить и Иисуса, чтобы Тот согрешил и не смог исполнить Своего мессианского предназначения (Мф. 4:1—11). Сатана и бесы используют ложь (Ин. 8:44), обольщение (Отк. 12:9), убийство (Пс. 105:37; Ин. 8:44) и все прочие деструктивные действия, которые способствуют тому, чтобы люди отвратились от Бога и погубили себя[408]. Бесы делают все, чтобы люди оставались глухи к Евангелию (2 Кор. 4:4) и привязывают людей ко всему, что мешает им прийти к Богу (Гал. 4:8). Они пользуются также искушением, сомнением, чувством вины, страхом, смущением, болезнью, завистью, гордыней, клеветой и всеми иными средствами, затрудняющими христианское свидетельство и служение.
3. И все же власть бесов не бесконечна, они ограничены контролем Бога. История Иова ясно показывает нам, что сатана может делать только то, что позволяет ему Бог, и не более (Иов. 1:12; 2:6). Бесы содержатся «в вечных узах» (Иуд. 6), и христиане могут успешно бороться с ними той властью, которую дает им Христос (Иак. 4:7).
Кроме того, власть бесов ограничена. После того как они отпали от Бога, они утратили ту власть, которой они обладали, когда были ангелами, так как грех оказывает разрушительное и ослабляющее влияние. Таким образом, власть бесов, хотя и значительна, все же, вероятно, менее сильна, чем власть ангелов.
Мы не должны думать, что бесы могут узнать будущее или что они могут читать наши мысли. Во многих отрывках Ветхого Завета показано, что Господь — истинный Бог, в отличие от ложных (бесовских) богов, именно потому, что Он один может знать будущее. «Я Бог, и нет иного Бога, и нет подобного Мне. Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось» (Ис. 46:9,10)[409].
Даже ангелы не знают времени возвращения Иисуса (Мк. 13:32), и в Писании нет никаких указаний на то, что ангелы или бесы вообще что–либо знают о будущем.
Что же касается наших мыслей, то Библия говорит нам, что Иисус знал людские помыслы (Мф. 9:4; 12:25; Мк. 2:8; Лк. 6:8; 11:17) и что Бог знает мысли людей (Быт. 6:5; Пс. 138:2,4,23; Ис. 66:18), однако нет никаких указаний на то, что наши мысли могут узнать ангелы или бесы. Даниил сказал Навуходоносору, что ни один человек, говорящий какой–либо иной силой, нежели Бог небес, не сможет истолковать сон царя:
Даниил отвечал царю и сказал: «тайны, о которой царь спрашивает, не могут открыть царю ни мудрецы, ни обаятели, ни тайноведцы, ни гадатели. Но есть на небесах Бог, открывающий тайны; и Он открыл царю Навуходоносору, что будет в последние дни. Сон твой и видения главы твоей на ложе твоем были такие…» (Дан. 2:27,28)[410].
Однако если бесы не могут проникать в разум человека, то как нам следует понимать современные сведения о том, что целители, гадалки и прочие люди, явно находящиеся под влиянием бесов, способны точно описать детали жизни людей, которые, как эти люди уверены, никто знать не мог, например: что они ели на завтрак, где они прячут деньги и т. д. Большая часть подобных случаев объясняется тем, что бесы могут наблюдать то, что происходит в мире, и, вероятно, делать из своих наблюдений определенные выводы. Бес может знать, что я ел на завтрак просто потому, что он видел меня, когда я завтракал! Он может знать, что я сказал в частном телефонном разговоре, просто потому, что он слышал этот разговор. Христиане не должны впадать в соблазн, если они видят, что приверженцы оккультных или других ложных религий обнаруживают подобные необычные способности. Результаты наблюдений не доказывают, что бесы могут читать наши мысли, и ничто в Библии не приводит нас к заключению о том, что они обладают такой способностью.
4. В различные периоды отмечалась деятельность бесов. В истории спасения таких периодов было несколько.
1) В эпоху Ветхого Завета. Поскольку в Ветхом Завете слово «бес» употребляется нечасто, то может показаться, что здесь мало указаний на деятельность бесов. Тем не менее израильский народ часто согрешал, поклоняясь ложным богам, и если мы осознаем, что эти «боги» на самом деле были бесовскими силами, то понимаем, что в Ветхом Завете довольно много материала, касающегося бесов. Равнозначность ложных богов и бесов очевидна из слов Моисея:
Богами чуждыми они раздражили Его, и мерзостями разгневали Его. Приносили жертвы бесам, а не Богу, богам, которых они не знали, новым, которые пришли от соседей и о которых не помышляли отцы ваши
(Втор. 32:16,17).
Кроме того, размышляя об ужасной практике принесения в жертву детей, которую израильтяне заимствовали у языческих народов, псалмопевец говорит:
Но смешались с язычниками, и научились делам их. Служили истуканам их, которые были для них сетью. И приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам (Пс. 105:35—37).
Эти тексты показывают, что идолослужение народов, окружавших Израиль, на самом деле было служением сатане и его бесам. Вот почему Павел говорит о ложных религиях в Средиземноморье I в.: «Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу» (1 Кор. 10:20). Таким образом, правильно будет заключить, что все народы, жившие вокруг Израиля и предававшиеся идолослужению, поклонялись бесам. Битвы, которые израильтяне вели против язычников, были битвами против народов, которые находились под контролем бесовских сил, пребывавших «во власти лукавого» (ср.: 1 Ин. 5:19). Эти битвы были как физическими, так и духовными: израильский народ уповал на помощь Бога и в физической сфере, и в духовной.
Учитывая все это, немаловажно отметить, что в Ветхом Завете нет ни одного ясного указания на изгнание бесов. Самая близкая аналогия — это игра Давида на лире для царя Саула: «И когда дух от Бога бывал на Сауле, то Давид, взяв гусли, играл, — и отраднее и лучше становилось Саулу, и дух злой отступал от него» (1 Цар. 16:23). Однако Писание указывает, что речь здесь идет о повторяющемся событии («когда…») и что злой дух возвращался после того, как Давид уходил. Это не было такой полной победой над злыми духами, которую мы видим в Новом Завете.
В соответствии с сатанинской целью уничтожения всех благих деяний Бога, языческое поклонение бесовским идолам характеризовалось такой деструктивной практикой, как принесение в жертву детей (Пс. 105:35—37), самоистязание (3 Цар. 18:28; ср.: Втор. 14:1) и культовая проституция как часть языческого поклонения (Втор. 23:17; 3 Цар. 14:24; Ос. 4:14)[411]. Поклонение бесам всегда ведет к аморальной и саморазрушительной практике.
2) Во время служения Иисуса. Понятно, что после сотен лет бессилия перед бесовскими силами[412] людей чрезвычайно изумляла способность Иисуса изгонять бесов Своей абсолютной властью: «И все ужаснулись, так что друг друга спрашивали: что это? что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему?» (Мк. 1:27). Мировая история прежде не знала подобных прецедентов.
Иисус поясняет, что Его власть над бесами — это отличительная черта Его служения, которое призвано предвосхитить Царство Божье среди людей:
Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие. Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его
(Мф. 12:28,29).
«Сильный» — это сатана, и Иисус связал его, вероятно, во время Своей победы над ним при искушении в пустыне (Мф. 4:1—11). Во время Своего земного служения Иисус вошел в «дом» сильного (мир неверующих людей, пребывающих в узах сатаны) и расхитил его, т. е. освободил людей от сатанинских уз и ввел их в радость Царства Божьего. Иисус свершил это «Духом Божиим». Новая сила Святого Духа, побеждающая бесов, была свидетельством, что в служении Иисуса «достигло [их] Царствие Божие».
3) В эпоху Нового Завета. Эта власть над бесовскими силами принадлежала не только Иисусу, ибо сперва Он наделил ею двенадцать (Мф. 10:8; Мк. 3:15),азатемсемьдесятучеников. Спустя какое–то время семьдесят учеников «возвратились с радостью и говорили: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем» (Лк. 10:17). Иисус ответил: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию», вновь указывая на яркую победу над властью сатаны (вновь мы можем предположить, что это произошло во время победы Иисуса при искушении в пустыне, но Писание не дает никаких уточнений)[413]. Власть над нечистыми духами позднее распространилась и шире — на тех членов церкви, которые несли служение во имя Иисуса (Деян. 8:7; 16:18; Иак. 4:7; 1 Пет. 5:8,9), и это подтверждает мысль о том, что служение во имя Иисуса в эпоху Нового Завета приводит к победе над дьявольскими силами (1 Ин. 3:8).
4) Во время миллениума. Во время миллениума, будущего тысячелетнего царства Христа на земле, о котором говорится в гл. 20 Откровения[414], деятельность сатаны и бесов будет ограничена еще в большей степени. Когда Иоанн в своем видении описывает начало миллениума, он использует выражения, предполагающие гораздо большее ограничение деятельности сатаны, чем в наше время:
И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время (Отк. 20:1—3).
Здесь говорится о том, что сатана полностью лишен возможности оказывать влияние на то, что происходит на земле. Однако во время миллениума в сердцах неверующих все еще будет пребывать грех, который будет возрастать до конца тысячелетнего периода, когда произойдет великое восстание против Христа под водительством сатаны, который «будет освобожден из темницы своей» (Отк. 20:7) и придет для того, чтобы возглавить это восстание (Отк. 20:8,9). Тот факт, что грех и непослушание остаются в сердцах людей даже вне влияния сатаны, во время тысячелетнего царства Христа, показывает, что мы не можем обвинить сатану и бесов во всем зле мира. Даже когда сатана не будет воздействовать на мир, грех останется в сердце человека.
5) На последнем суде. В конце миллениума, когда сатана будет освобожден и соберет народы на битву, он потерпит окончательное поражение и будет «ввержен в озеро огненное и серное», дабы «мучиться день и ночь во веки веков» (Отк. 20:10). Тогда осуждение над сатаной и бесами свершится окончательно.
Г. Наше отношение к бесам
1. Действуют ли бесы в современном мире? Некоторые люди под воздействием натуралистического мировосприятия, которое допускает реальность лишь того, к чему можно прикоснуться, что можно увидеть или услышать, отрицают, что бесы существуют и в наши дни, и считают, что вера в реальность бесов — это устаревшее мировосприятие, отраженное в Библии и других древних культурах. Например, немецкий исследователь Нового Завета Рудольф Бультманн эмоционально отрицал существование сверхъестественного мира ангелов и бесов. Он утверждал, что все это — древние «мифы» и что Новый Завет необходимо «демифологизировать», изъяв из него все эти мифологические элементы, чтобы Евангелие смогли принять современные люди с научным мышлением. Другие люди считают, что современный эквивалент деятельности бесов, о которой говорится в Писании, — это властное и иногда несущее зло воздействие различных организационных структур современного общества: правительства и корпорации. Отрицательное влияние, которое они оказывают на людей, иногда называют «бесовскими», и это в особенности характерно для либеральных богословов.
Однако если Писание дает нам подлинное описание мира, то нам следует воспринимать всерьез представляемую им картину властного бесовского вмешательства в процессы, происходящие в человеческом обществе. Наша неспособность обнаружить это вмешательство с помощью присущих нам пяти чувств просто говорит о том, что наше восприятие мира несовершенно, а вовсе не о том, что бесов не существует. У нас нет никаких оснований полагать, что в современном мире активность бесов слабее, чем она была во времена Нового Завета. Мы находимся в том же самом временном отрезке Божьего плана истории (мы живем в эпоху церкви, или эпоху Нового Завета), и милле–ниум, когда влияние сатаны на человеческое общество будет устранено, еще не настал. Большая часть нашего западного общества не желает признать факт существования бесов — за исключением, пожалуй, «примитивных» сообществ — и относит разговоры о деятельности бесов к категории суеверий. Однако нежелание современного общества признать наличие бесовского влияния на людей в наши дни, с библейской точки зрения, обусловлено просто слепотой общества по отношению к природе истинной реальности.
Итак, что же делают бесы? Есть ли какие–то отличительные характеристики, которые позволяют нам определить деятельность бесов, если она в действительности имеет место?
2. Не все зло исходит от сатаны и бесов, но все же они порождают часть зла. Анализируя ключевые моменты новозаветных посланий, мы понимаем, что здесь уделяется очень мало внимания деятельности бесов в жизни верующих или методам борьбы с ними. В основном здесь говорится о том, чтобы верующие не грешили, а вели праведную жизнь. Например, в Первом послании к Коринфянам, там, где речь идет о «разделениях», Павел не повелевает церкви изгнать духа разделения, он просто призывает верующих «говорить одно», чтобы они «соединены были в одном духе и в одних мыслях» (1 Кор. 1:10). Когда возникает проблема инцеста, Павел не повелевает коринфянам изгонять духа инцеста, а говорит им, что верующие должны устыдиться и применить к согрешающему человеку дисциплинарные меры, чтобы тот раскаялся (1 Кор. 5:1—5). Когда возникает вопрос о том, что верующие идут в суд с жалобами на других "верующих, Павел не повелевает им изгнать духа тяжбы (или эгоизма, или раздора), он просто повелевает им решать возникающие вопросы внутри церкви и быть готовыми отступить от своих эгоистических интересов (1 Кор. 6:1—8). Когда на Вечере Господней возникает беспорядок, он не повелевает верующим изгнать духа беспорядка, обжорства или эгоизма, он просто говорит: «Друг друга ждите», «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей» (1 Кор. 11:33,28). Подобные примеры можно найти и в других новозаветных посланиях.
В отношении проповеди Евангелия неверующим, новозаветный пример всюду одинаков: наибольшее внимание всегда уделяется проповеди Евангелия (Мф. 9:35; Рим. 1:18,19; 1 Кор. 1:17 — 2:5). И хотя иногда Иисус или Павел изгоняют бесовского духа, который мешает проповеди Евангелия в какой–либо местности (см.: Мк. 5:1—20 — гадаринский одержимый; Деян. 16:16—18 — прорицательница в Филиппах), все же эти случаи не являются образцом служения, которому следует подражать. Даже в приведенных выше примерах противодействие проявило себя во время благовествования. В противовес современной практике («стратегии равной духовной брани») никто в Новом Завете 1) не вызывает «местного духа» при вступлении на какую–либо территорию для проповеди Евангелия (в обоих приведенных выше примерах бес находился в человеке и противодействие оказывал одержимый бесом), 2) не требует у бесов информации о местной иерархии бесов, 3) не утверждает, что нам следует верить информации, полученной от бесов или распространять ее, 4) ни словом, ни примером не учит нас, что перед проповедью Евангелия в том или ином городе необходимо разрушить некие «бесовские узы» этого города. Христиане просто проповедуют Евангелие, и оно властно изменяет жизни людей! (Конечно, бесовское противодействие может возникнуть, и Сам Бог может открыть нам бесовскую природу того или иного затруднения, против которого в этом случае христианам следует бороться и о чем им следует молиться, как об этом сказано в 1 Кор. 12:10; 2 Кор. 10:3—6; Еф.6:12.)
Таким образом, хотя Новый Завет явно признает влияние, которое бесы оказывают на мир и даже, как мы увидим, на жизнь верующих, основное внимание сосредоточено на проповеди и христианском росте самих людей (см. также: Гал. 5:16—26; Еф. 4:1 — 6:9; Кол. 3:1 — 4:6 и др.). На том же самом следует сосредоточиться и нам, если мы стремимся возрасти в святости и вере, преодолеть греховные желания и поступки, которые все еще присутствуют в нашей жизни (ср.: Рим. 6:1—23), и те искушения, которые исходят из мира неверующих людей (1 Кор. 10:13)[415]. Мы должны осознавать свою собственную ответственность в послушании Господу, и нам не следует возлагать вину за наши проступки на некие бесовские силы.
Тем не менее целый ряд текстов Нового Завета показывает, что его авторы явно осознавали присутствие в мире и в жизни христиан влияния бесов. В послании, обращенном к церкви в Коринфе, который был полон храмов, предназначенных для поклонения идолам, Павел говорил, что «язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу» (1 Кор. 10:20), и это касалось не только Коринфа, но и большей части прочих древних средиземноморских городов. Павел предостерегал также, что в последние дни «отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским» (1 Тим. 4:1) и что возникнут призывы избегать брака и определенных видов пищи (ст. 3), однако же следует помнить, что всякое творение Бога «хорошо» (ст. 4). Итак, Павел видел, что некоторые учения по своему происхождению были бесовскими. Во Втором послании к Тимофею Павел подразумевает, что люди, противящиеся здравому учению, уловлены дьяволом на исполнение его воли: «Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю» (2 Тим. 2:24—26).
Иисус также говорил о том, что евреи, упорно противившиеся Ему, следовали за отцом их дьяволом: «Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8:44).
Мысль о том, что враждебные действия неверующих часто происходят под влиянием бесов, особенно явно прослеживается в Первом послании Иоанна. После общего утверждения «Кто делает грех, тот от диавола» (1 Ин. 3:8), он продолжает: «Дети Божий и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего» (1 Ин. 3:10). Здесь Иоанн говорит о том, что все те, кто не родился от Бога, — это дети дьявола, подверженные его влиянию. Так Каин, когда убил Авеля, «был от лукавого и убил брата своего» (1 Ин. 3:12), хотя в тексте Книги Бытие (Быт. 4:1—16) мы не находим упоминания о влиянии сатаны на Каина. Иоанн говорит также: «Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле» (1 Ин. 5:19). В Откровении о сатане сказано: «Обольщающий всю вселенную» (Отк. 12:9). Как мы отмечали выше, сатана назван также «князем мира сего» (Ин. 14:30), «богом века сего» (2 Кор. 4:4) и «духом, действующим ныне в сынах противления» (Еф. 2:2).
Объединив все эти утверждения, в которых сатана воспринимается как причина лжи, убийства, соблазна, лжеучения и греха в целом, представляется закономерным сделать вывод, что, как учит нас Новый Завет, практически в любом происходящем ныне злодеянии и грехе в определенной степени присутствует бесовское влияние. Не все зло обусловлено действиями сатаны и бесов, и бесовская активность не является основной или главной причиной греха, однако, как один из факторов, она присутствует в любом грехе и в любом разрушительном воздействии, противопоставленном делу Божьему в современном мире.
Что касается христиан, как мы уже отметили выше, основной акцент в Новом Завете делается не на влиянии бесов, а на том грехе, который остается в жизни верующего. Мы должны признать, что грех (даже совершенный христианином) дает бесовскому влиянию некую точку опоры в нашей жизни. Павел говорит: «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу» (Еф. 4:26,27, выделено мной. — У. Г. ). Судя по всему, неправедный гнев может дать возможность дьяволу (или бесам) оказать на нашу жизнь некое негативное воздействие — может быть, в эмоциональной сфере, усиливая неправедный гнев, который мы уже ощущаем против других людей. Павел говорит также о «броне праведности» (Еф. 6:14), необходимой в борьбе с «кознями диавольскими», в брани «против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:11,12). Если в нашей жизни есть сферы, в которых грех продолжает свое воздействие, значит в нашей «броне праведности» есть брешь — это та сфера, которая не защищена от нападений бесов. Иисус же, Который был полностью свободен от греха, мог сказать о сатане: «Во Мне не имеет ничего» (Ин. 14:30). Мы можем отметить также связь между отсутствием греха и защитой от лукавого в 1 Ин. 5:18: «Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит[416]; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему».
Итак, приведенные отрывки предполагают, что там, где в жизни христианина грех упорно удерживает свои позиции, основная вина за этот грех лежит на конкретном христианине и на его выборе в пользу прежнего образа жизни (см.: Рим. 6, особенно ст. 12—16; также Гал. 5:16—26). Однако возможно также существование определенного бесовского влияния, которое усиливает эти греховные наклонности. Если христианин годами молится и борется, чтобы преодолеть вспышки гнева, то одним из факторов этого греха может быть дух гнева. Христианин, который в течение определенного времени борется с депрессией, может страдать от нападения духа депрессии или уныния, и это может быть одним из факторов создавшейся ситуации[417]. Верующий, который ведет борьбу в других сферах (это может быть, напр., нежелание подчиняться законным властям, чревоугодие, лень, язвительность, зависть и т. д.), сам может решить, нет ли здесь влияния беса, мешающего ему участвовать в деле Господа.
3. Может ли христианин быть одержим бесом? Термин «одержимость бесом» — это очень неудачное выражение, оно закралось в некоторые английские переводы Библии, но на самом деле в греческом тексте не представлено. В греческом Новом Завете о человеке иногда говорится, что «в нем бес» (Мф. 11:18; Лк. 7:33; 8:27; Ин. 7:20; 8:48,49,52; 10:20) или что он страдает от бесовского влияния (греч. δαιμονίζομαι )[418], но в греческом тексте нет выражений, предполагающих «одержимость» или «удерживание» бесом человека, в качестве некоего «обладания» (possession) или «принадлежности» человека бесу.
Проблема терминов «одержимость бесом» и «бесноваться» заключается в том, что они имеют оттенок настолько сильного бесовского воздействия, которое подразумевает, что человек, страдающий от нападок беса, не имеет шансов противостоять ему. Эти выражения предполагают, что человек не обладает больше собственной волей и целиком пребывает во власти злого духа. Хотя это и могло быть именно так в крайних случаях, как, например, с гадарин–ским бесноватым (см.: Мк. 5:1—20; отметим, что после того, как Иисус изгнал из него бесов, он снова был «в здравом уме», ст. 15), все же, безусловно, это не так в других случаях бесовских нападений или столкновений с бесами в жизни людей.
Итак, что нам следует ответить на вопрос «Может ли христианин быть одержим бесом?» Ответ зависит от того, что мы понимаем под словом «одержимый». Поскольку это слово не передает ни одного выражения греческого Нового Завета, люди могут определять его по–разному, и поэтому ни одно определение невозможно признать ни верным, ни неверным. Лично я считаю, что выражение «одержимый бесом» вообще следует исключить из употребления.
Однако если человек четко поясняет, что он подразумевает под словами «одержимый бесом», то ответ будет зависеть от его определения. Если слова «одержимый бесом» означают, что воля человека полностью подавлена и что он больше не в состоянии повиноваться Богу, то ответ на этот вопрос, безусловно, будет отрицательным, ведь Писание гарантирует, что грех не будет властвовать над нами, так как мы воскресли вместе с Христом (Рим. 6:14, см. также ст. 4, 11).
С другой стороны, большинство христиан согласится с тем, что в жизни верующих может проявляться бесовское влияние (см.: Лк. 4:2; 2 Кор. 12:7; Еф. 6:12; Иак. 4:7; 1 Пет. 5:8). Верующий может подвергаться более или менее интенсивным нападкам бесов[419]. (Отметим, что «дочь Авраамова», «которую связал сатана ют уже восемнадцать лет», «имевшая духа немощи», «была скорчена и не могла выпрямиться» [Лк. 13:16, 11].) Хотя после Пятидесятницы Святой Дух действует в верующих более мощно, помогая отражать нападения бесов[420], христиане редко прибегают к той силе, которая по праву принадлежит им. Итак, насколько сильным может быть бесовское влияние в жизни христианина, в котором после Пятидесятницы обитает Святой Дух?
Прежде чем приступить к ответу на этот вопрос, следует отметить, что он связан с вопросом о грехе: «Насколько подлинный христианин может позволить греху управлять своей жизнью и при этом оставаться возрожденным христианином?» Абстрактно ответить на этот вопрос трудно, так как мы понимаем, что если христианин не живет так, как ему следует жить, и что если он не участвует в регулярном общении с другими христианами и в изучении Библии, он может впасть в значительный грех, но при этом о нем все еще можно будет сказать, что он возрожденный христианин. Однако такая ситуация ненормальна; христианская жизнь не должна быть такой. Точно так же, если мы спросим, насколько сильным может стать бесовское влияние в жизни подлинного христианина, нам будет трудно дать общий, отвлеченный ответ. Мы просто формулируем вопрос о том, насколько ненормальной может стать жизнь христианина, в особенности в том случае, если он не знает и не использует то оружие духовной брани, которое дано христианину, упорствует в том или ином грехе, который позволяет бесам проникнуть в его жизнь, и избегает того служения, которое дает духовную поддержку против бесовских нападений. Судя по всему, в подобных случаях степень бесовского влияния на жизнь христианина может быть достаточно сильной. Неверно было бы утверждать, что подобного влияния быть не может просто потому, что речь идет о христианине. Поэтому, когда кто–нибудь спрашивает: «Может ли христианин быть одержим бесом?», но на самом деле имеет в виду: «Может ли христианин попасть под сильное влияние бесов или подвергнуться их нападениям?», то ответ будет положительным, однако с уточнением, что слово «одержимый» здесь не вполне уместно. Поскольку выражение «одержимый бесом» является неподходящим термином во всех случаях, и в особенности в применении к христианам, я предпочел бы вообще избегать его. Правильнее было бы просто признать, что бесовское влияние на людей, в том числе и на христиан, может обладать различной степенью интенсивности и не заходить далее этого утверждения. В любом случае выход есть только один: обличить беса во имя Иисуса и приказать ему выйти (см. ниже).
4. Как распознать бесовское влияние? В тяжелых случаях бесовского воздействия, подобных описанным в Евангелиях, страдающий человек обнаруживает странное поведение, часто связанное с актами насилия, и в особенности с противодействием проповеди Евангелия. Когда Иисус в Капернауме пришел в синагогу, там «был человек, одержимый духом нечистым, и вскричал: оставь! что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий» (Мк. 1:23,24)[421]. Человек, о котором идет речь, встал и прервал богослужение этими выкриками (точнее, выкрикивал эти слова бес, который находился в этом человеке).
После того как Иисус сошел с горы Преображения, один человек привел к Нему сына и сказал: «Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым: где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет». Затем, «как скоро бесноватый увидел Его, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену». Отец юноши сказал: «Многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его» (Мк. 9:17,18,20,22). Подобное поведение, и особенно вред, нанесенный страдающему человеку, были ясными указаниями на деятельность беса. Подобные действия видим и в случае с гадаринским бесноватым:
И когда вышел Он из лодки, тотчас встретил Его вышедший из гробов человек, одержимый нечистым духом; он имел жилище в гробах, и никто не мог его связать даже цепями; потому что многократно был он скован оковами и цепями, но разрывал цепи и разбивал оковы, и никто не в силах был укротить его; всегда, ночью и днем, в горах и гробах, кричал он и бился о камни (Мк. 5:2—5).
Иисус изгнал бесов, и они уже не могли погубить человека, но они погубили стадо свиней, в которое вошли сразу же после изгнания (Мк. 5:13). Сатанинская или бесовская деятельность всегда в конечном счете направлена на уничтожение какой–либо части творения Божьего, и в особенности людей, которые сотворены по образу Божьему (ср.: Пс. 105:37, о принесении в жертву детей).
В связи с этим интересно отметить, что в одном случае Иисус, исцеляя эпилептика, изгоняет из него беса (Мф. 17:14—18), а во всех прочих случаях эпилептики рассматриваются отдельно от людей, попавших под влияние бесов: «… Приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых , и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их» (Мф. 4:24)[422]. Точно так же дело обстоит и с другими физическими болезнями. В некоторых случаях Иисус просто молился о человеке или произносил слово, и человек исцелялся. В других случаях в болезни имели место признаки или явные проявления бесовского воздействия. Так, например, когда Иисус исцелил женщину, «восемнадцать лет имевшую духа немощи» (Лк. 13:11), Он открыто сказал, что ее «связал сатана вот уже восемнадцать лет» (Лк. 13:16). Исцеляя тещу Петра, Иисус «запретил горячке; и оставила ее» (Лк. 4:39), что подразумевает некое личностное воздействие (вероятно, бесовское), которому Иисус мог нечто «запретить».
Писания указывают, что в других случаях бесовское влияние ведет к вопиюще ложным богословским утверждениям, например, к анафеме на Иисуса (1 Кор. 12:3) или к отказу исповедовать «Иисуса Христа, пришедшего во плоти» (1 Ин. 4:2,3). В обоих случаях контекст подразумевает испытание людей, которые могут оказаться «лжепророками» и которые хотят использовать духовные дары в собрании церкви (1 Кор. 12) и, в частности, пророчествовать (1 Ин. 4:1—6). Эти тексты не говорят, что всякое лжеучение исходит от бесов, однако явно ложные богословские утверждения людей, считающих, что они говорят силой Святого Духа, явно подпадают под эту категорию. Когда в Коринфе апостольскому авторитету Павла упорно противодействовали люди, утверждавшие, что они апостолы, но на деле таковыми не являвшиеся, Павел рассматривал их как служителей сатаны, принявших вид служителей правды (2 Кор. 11:13–15).
Помимо этих внешних, явных признаков, бесовское влияние иногда распознавалось и через внутреннее, субъективное ощущение присутствия злого духа. В 1 Кор. 12:10 Павел упоминает о способности «различения духов» как об одном из духовных даров. Судя по всему, этот дар заключается в способности чувствовать различие между действием Святого Духа и действием злого духа в жизни человека[423]. Этот дар подразумевает осознание бесовского влияния, выражающегося во внешних, наблюдаемых фактах, а также в эмоциональной и/или духовной подавленности из–за присутствия злого духа.
Но кто способен распознавать бесовское влияние? Может быть, только те, кто обладает подобным даром? Можно утверждать, что этот дар, как и все прочие духовные дары, также бывает развит в различной степени[424]. Кроме того, в жизни всех верующих может быть нечто схожее с этим даром, некая способность чувствовать иногда в других людях либо присутствие Святого Духа, либо бесовского влияния. Павел говорит и о позитивном духовном восприятии: «Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь» (2 Кор. 2:15,16). И сегодня христиане иногда могут почувствовать, что другой человек — тоже христианин, еще до знакомства с ним. Судя по всему, иногда возникает духовное восприятие и сатанинского плана, когда верующий чувствует наличие в жизни другого человека бесовского влияния еще до того, как этот факт получает внешнее, объективное подтверждение.
Кроме того, иногда человек, подвергающийся духовному нападению со стороны бесовских сил, знает об этом или чувствует это. Зрелый пастор или друг–христианин, беседуя с кем–либо о сложной проблеме, может посчитать возможным спросить человека: «Тебе не кажется, что в этой ситуации одним из факторов может быть нападение какой–то злой духовной силы?» Человек просто может ответить: «Нет». Однако бывают и такие случаи, когда человек действительно задумывается о такой возможности или даже ясно осознает ее, но боится говорить об этом с другими, опасаясь поставить себя в неловкое положение. Ему станет гораздо легче, если он узнает, что другой христианин рассматривает такую вероятность как один из возможных факторов.
Во всех этих попытках распознать бесовское влияние мы должны помнить, что ни один из духовных даров в нашу эпоху не действует совершенным образом и мы не можем вполне познать человеческое сердце. «Все мы много согрешаем», — признает Иаков (Иак. 3:2). Очень часто мы сомневаемся в христианах, в их искренности. Бывает и так, что мы не уверены, куда Бог нас ведет в этой жизни, не можем решить, нужно ли нам говорить в какой–то ситуации, или уместнее будет молчать. Не удивит нас и тот факт, что определенная степень неуверенности может быть и в нашем мнении о присутствии бесовских сил. Однако это не означает, что мы должны игнорировать вероятность бесовского воздействия. Возрастая в духовной зрелости и чуткости, приобретая опыт в служении другим людям, мы, несомненно, увидим, что наша способность распознавать бесовское влияние в различных ситуациях также возрастает.
5. Иисус дает всем верующим власть обличать бесов и повелевать им выйти. Когда Иисус послал впереди Себя двенадцать учеников проповедовать Царство Божье, Он «дал им силу и власть над всеми бесами» (Лк. 9:1). После того, как семьдесят проповедали Царство Божье в городах и селениях, они возвратились с радостью и сказали: «Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем» (Лк. 10:17), а Иисус сказал им: «Даю вам власть наступать… на всю силу вражию» (Лк. 10:19). Когда Филипп, евангелист, пошел проповедовать Евангелие Христово, «нечистые духи выходили из многих людей, в которых они были» (Деян. 8:7, перевод мой. — У. Г.). А Павел использовал духовную власть над бесами, когда говорил прорицательному духу в молодой женщине: «Именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее» (Деян. 16:18).
Павел, конечно, осознавал ту духовную власть, которой он обладал, как в прямом столкновении (подобном описанному в Деян. 16), так и в своей молитвенной жизни. Он говорил: «Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем; оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь» (2 Кор. 10:3,4). Он говорил также о борьбе, которую христиане ведут против «козней диавольских» и «против духов злобы поднебесных» (см.: Еф. 6:10—18). Иаков всем своим читателям (во многих церквах) повелевает: «Противостаньте диаволу, и убежит от вас» (Иак. 4:7, курсив мой. — У. Г. ). Также и Петр говорит своим читателям в многочисленных церквах Малой Азии: «…Противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить; противостойте ему твердою верою» (1 Пет. 5:8,9, курсив мой. — У. Г. )[425].
В качестве возражения иногда приводят Иуд. 9, где, как считают некоторые, сказано, что христиане не должны повелевать злым духам или запрещать им. В этом стихе говорится: «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнесть укоризненного суда, но сказал: „да запретит тебе Господь"».
Однако Иуда говорит здесь не о столкновениях христиан с бесовскими силами, он указывает на грех аморальных и непокорных лжеучителей, которые «отвергают начальства и злословят высокие власти» (ст. 8)[426], т. е. своей собственной властью они в безумии изрекают оскорбительные слова против небесных существ, будь то ангельских или бесовских. Пример с Михаилом просто показывает, что самое великое ангельское творение, каким бы мощным оно ни было, не выходит за границы той власти, которую ему положил Бог. Лжеучителя же вышли далеко за эти рамки, так как они «злословят то, чего не знают» (ст. 10). Урок этого стиха заключается в следующем: «Не выходи за рамки той власти, которую определил для тебя Бог!» Если мы рассмотрим Иуд. 9 именно таким образом, то у христианина может в связи с этим возникнуть единственный вопрос: «Какую власть дал нам Бог над бесовскими силами?» Новый Завет говорит об этом подробно и неоднократно. Не только Иисусу и не только Его двенадцати ученикам, но также семидесяти ученикам, и Павлу, и Филиппу (который не был апостолом) Господом Иисусом дана власть над бесами (см. стихи, процитированные выше). Таким образом, Иуд. 9 не может означать, что люди не должны запрещать бесам или повелевать им или что на это имеют право только апостолы. И Петр, и Иаков призывают христиан «противостоять» дьяволу, а Павел повелевает верующим облечься в духовные доспехи и приготовиться к духовной брани.
Прежде чем мы подробно рассмотрим, как эта власть используется на практике, важно, во–первых, осознать, что крестный труд Христа — это первичная основа нашей власти над бесами[427]. Хотя Христос и обрел в пустыне победу над сатаной, новозаветные послания именно на крест указывают как на тот момент, когда сатана был окончательно повержен. Иисус воплотился «дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть, диавола» (Евр. 2:14). На кресте Бог отнял «силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол. 2:15). Поэтому сатана и ненавидит крест Христов, ведь именно на нем он был повержен навеки. Кровь Христа ясно говорит о Его смерти, и в Откровении о тех, кто победил сатану кровью Христовой, читаем: «Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего» (Отк. 12:11). Благодаря крестной смерти Христа наши грехи прощены полностью, и у сатаны нет над нами власти.
Во–вторых, мы члены семьи Бога, и это то твердое духовное основание, опираясь на которое мы начинаем духовную брань. Павел говорит всем христианам: «Все вы сыны Божий по вере во Христа Иисуса» (Гал. 3:26). Когда сатана нападает на нас, он нападает на одного из детей Самого Бога, на члена семьи Бога! Эта истина дает нам власть успешно бороться с ним и побеждать его[428].
Если мы, как верующие, считаем нужным запретить бесу, нам важно помнить, что мы не должны бояться его. Сатана обладает гораздо меньшей силой, чем сила Святого Духа, действующая в нас, и поэтому он попытается запугать нас. Христиане не должны поддаваться страху, они должны вспоминать об истине Писания, которая гласит: «Вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин. 4:4); «Дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия» (2 Тим. 1:7). То, что Павел говорит филиппийцам об их отношении к противодействующим им людям, может быть применено и в данном случае. Павел говорит: «Не страшитесь ни в чем противников; это для них есть предзнаменование погибели, а для вас — спасения. И сие от Бога» (Флп. 1:28). Ефесянам Павел говорит о «щите веры», которым следует «угасить все раскаленные стрелы лукавого» (Еф. 6:16). Это очень важно, так как противоположность страха — это вера в Бога. Павел повелевает: «Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолевши, устоять» (Еф. 6:13). В столкновении с этими враждебными духовными силами читатели Павла не должны отступать или съеживаться от страха, они должны стойко держать рубеж, помня о том, что их «оружия воинствования» — «сильные Богом на разрушение твердынь» (2 Кор. 10:4; ср.: 1 Ин. 5:18).
Однако мы можем спросить, почему Бог желает, чтобы христиане прямо обращались к бесу, который тревожит кого–либо, а не молились и не просили Бога изгнать беса? В каком–то смысле этот вопрос похож на вопрос о том, почему христианам следует говорить о Евангелии с другими людьми, а не молиться и просить Бога, чтобы Он Сам открыл людям Евангелие. Почему мы должны ободрять христианина, впавшего в уныние, а не молиться Богу о том, чтобы Он Сам дал человеку ободрение? Почему мы должны обличать или мягко увещевать согрешающего христианина, а не просто молиться Богу и просить Его позаботиться о грехе в жизни этого человека? Ответ на все эти вопросы заключается в том, что в мире, который сотворил Бог, Он позволил нам играть активную роль в исполнении Его планов, в особенности Его планов о продвижении Царства и созидании Церкви. Во всех этих случаях помимо наших молитв большое значение имеет наше прямое вмешательство и наша активность. Для наших отношений с бесами это также справедливо. Подобно мудрому отцу, который не решает за своих детей все их ссоры, но иногда отсылает их обратно, чтобы они сами разрешили свои противоречия, наш Небесный Отец также призывает нас вступить в непосредственную борьбу с бесовскими силами во имя Христа и силой Святого Духа. Тем самым Он дает нам способность принимать участие в вечно значимом служении и радоваться победе над разрушительной властью сатаны и его бесов в жизни людей. Дело не в том, что Бог не может отвратить от нас нападения бесов каждый раз, когда мы молимся и просим Его об этом, — Он может помочь нам и, несомненно, иногда поступает именно так. Однако новозаветный пример доказывает, что обычно Бог ожидает, когда христиане сами напрямую обратятся к нечистым духам.
На практике власть запретить бесам может выражаться в краткой речи или приказе бесу о том, чтобы он вышел, если мы подозреваем наличие бесовского влияния в нашей собственной жизни или в жизни окружающих нас людей[429]. Мы должны «противостоять диаволу» (Иак. 4:7), и он обратится в бегство[430]. Иногда бывает достаточно даже краткого приказа во имя Иисуса. Иногда во время обращения к злому духу бывает необходимо процитировать Писание. Павел говорит о «мече духовном, который есть Слово Божие» (Еф. 6:17)[431]. Иисус во время искушения в пустыне в ответ на речи сатаны цитировал Писание (Мф. 4:1 —11). Уместно было бы процитировать общие утверждения о победе Иисуса над сатаной (Мф. 12:28,29; Лк. 10:17–19; 2 Кор. 10:3,4; Кол. 2:15; Евр. 2:14; Иак. 4:7; 1 Пет. 5:8,9; 1 Ин. 3:8; 4:4; 5:18)[432] или те стихи, в которых говорится именно о том искушении, с которым человек столкнулся.
В нашей личной жизни, если мы ощущаем, что греховные эмоции с необычной силой охватывают наш разум или наше сердце (иррациональный страх, ненависть, отчаяние, похоть, жадность и т. д.), кроме молитвы к Иисусу о том, чтобы преодолеть их, уместно было бы также сказать примерно следующее: «Дух страха, во имя Иисуса, приказываю тебе, уходи отсюда прочь и не возвращайся!» Несмотря на то что мы часто не уверены, присутствует л и бесовский фактор в данной конкретной ситуации, и несмотря на то что присутствие беса может быть лишь одним из факторов в той или иной ситуации, все же такие слова запрещения бывают очень действенны. В Новом Завете не содержится исчерпывающего описания молитвенной жизни апостола Павла, но сам Павел ясно говорит о борьбе «не против крови и плоти, но против начальств, против властей… против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12) и о войне «не по плоти» (2 Кор. 10:3). Разумно было бы предположить, что в своей интенсивной молитвенной жизни он использовал в качестве одного из аспектов духовной брани вербальное запрещение бесовским силам.
Кроме того, если мы молимся заступнической молитвой о ком–то другом и предполагаем, что действие «духов злобы поднебесных» может иметь место в той ситуации, о которой мы молимся, то наша молитва может включать в себя элемент устного запрещения бесовским силам. (Духовная брань подобного рода не должна происходить в присутствии человека, о котором мы молимся, так как это может напугать его.) Например, родители вполне могут произнести краткое слово запрещения духу противоречия в одном ребенке, лени — в другом, злобы — в третьем, в дополнение к молитве о том, чтобы Господь дал им победу в этой борьбе, и в дополнение к тому, что они учат и дисциплинируют своих детей[433].
6. Использование духовной власти христианина в служении другим людям. Оставляя вопрос о духовной брани в нашей личной жизни и, может быть, в жизни членов нашей семьи, мы переходим к вопросу прямого личного служения другим людям, подвергшимся духовному нападению. Например, мы иногда можем молиться о другом человеке, если подозреваем, что в сложившейся ситуации замешаны бесовские силы. В подобных случаях следует помнить следующее.
Во–первых, очень важно не пугать других людей и не рассуждать пространно на ту тему, которая может быть хорошо знакома нам самим, но мало понятна и страшна другим людям. Святой Дух — это Дух мира и спокойствия (см.: 1 Кор. 14:33). Поэтому часто следует просто задать несколько вопросов тому человеку, которому мы оказываем помощь. Мы можем спросить: «Как вы считаете, может быть, в этой ситуации на вас нападает злой дух?» или: «Вы не будете возражать, если я произнесу слово запрещения злому духу, который может быть замешан в этом?» Важно также заверить человека, что если бесовские силы действительно связаны с возникшими в его жизни обстоятельствами, то это не значит, что он находится в плохом духовном состоянии. Возможно, сатана просто пытается напасть на человека, чтобы помешать ему действенно служить Господу. Каждый христианин — это солдат в духовной армии Господа и потому подвергается атакам со стороны вражеских сил.
Если человек дает нам разрешение, то следует произнести вслух краткое приказание, повелевая злому духу уйти[434]. Поскольку люди, подвергающиеся бесовским нападениям, часто ощущают присутствие беса, уместно будет после произнесения приказаний духу уйти спросить человека, почувствовал ли он какие–либо изменения. Если в этой ситуации действительно были замешаны бесовские силы, человек может испытать мгновенное облегчение, которое часто сопровождается чувством радости и мира.
Весь процесс не должен выглядеть драматично или повышенно эмоционально. В некоторых современных свидетельствах говорится о длительных, изнуряющих битвах, в которых христиане спорят с бесом и кричат на него в течение нескольких часов. Однако в Новом Завете нет никаких указаний на то, что у бесов плохо со слухом и что для изгнания беса требуется длительная борьба. Иисус просто «изгнал духов словом» (Мф. 8:16). В одном–единственном случае (с гадаринским бесноватым) бес оказал некоторое первоначальное сопротивление (см.: Мк. 5:8; Лк. 8:29). Тогда Иисус спросил его имя и затем изгнал сразу множество бесов (Мк. 5:9—13; Лк. 8:30—33). Власть изгонять бесов основана не на нашей собственной силе или мощи нашего голоса, она исходит от Святого Духа (Мф. 12:28; Лк. 11:20). Таким образом, вполне достаточно негромкого голоса, уверенного и авторитетного тона.
Во–вторых, для того, чтобы избежать длительного разговора или борьбы с бесом, христианин должен сосредоточиться не на бесе, а на человеке и на тех библейских истинах, в которые необходимо верить и которые следует утверждать. «Пояс истины» (Еф. 6:14) — это часть вооружения, которое защищает нас от сатаны, как и «меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф. 6:17). Если человек, в отношении которого совершается служение, сосредоточится на вере в истину Писания, отречется от греха и тем самым облечется в «броню праведности» (Еф. 6:14), то злому духу больше не за что будет уцепиться в жизни этого человека. Если бес отказывается выйти, несмотря на приказание, данное ему во имя Иисуса, возможно, следует подождать некоторое время и начать вновь, после молитвы и духовной подготовки со стороны того человека, для которого свершается служение, и человека, который осуществляет его (Мф. 17:19,20; Мк. 9:29; см. ниже)[435].
В–третьих, важно, чтобы христиане не испытывали чрезмерного интереса к изгнанию бесов. Хотя Господь дает всем христианам право вести эту борьбу, тем не менее Писание повелевает нам: «На злое будьте младенцы» (1 Кор. 14:20). Это означает, что мы не должны увлекаться ничем из того, что связано со злом, или стремиться стать «экспертами» в каком–либо зле только для того, чтобы удовлетворить наше любопытство[436].
В–четвертых, если человек, для которого совершается служение, не христианин, важно призвать его прийти к Христу как к Спасителю сразу же после того, как бес будет изгнан, чтобы Святой Дух пребывал в этом человеке и защищал его от дальнейших нападений. В противном случае, позднее может произойти нечто еще худшее.
Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И пришел находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и вошедши живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого. Так будет и с этим злым родом (Мф. 12:43—45).
В–пятых, действенность нашего служения в трудных случаях может зависеть от нашего собственного духовного состояния. Когда Иисус изгнал беса из юноши–эпилептика, «и отрок исцелился в тот час», ученики подошли к Иисусу и, оставшись с Ним наедине, спросили: «Почему мы не могли изгнать его?» (Мф. 17:18,19). Иисус сказал им: «По неверию вашему» (Мф. 17:20). В Евангелии от Марка говорится также, что Иисус сказал ученикам: «Сей род не может выйти иначе, как от молитвы» (Мк. 9:29). Судя по всему, в тот период ученики были слабы в вере; они не уделяли молитве достаточно времени и не пребывали в силе Святого Духа[437].
Иисус ясно предостерегает нас о том, чтобы мы не радовались слишком сильно и не гордились нашей властью изгонять бесов, а более радовались нашему великому спасению. Нам следует помнить об этом и не гордиться, иначе Святой Дух лишит нас Своей силы. Когда семьдесят учеников вернулись и радостно говорили: «Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем» (Лк. 10:17), Иисус сказал им: «Однакож тому не радуйтесь, что духи вам повинуются; но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» (Лк. 10:20)[438].
7. Нам следует ожидать, что Евангелие восторжествует над делами дьявола. Когда Иисус пришел проповедовать Евангелие в Галилею, «выходили также и бесы из многих» (Лк. 4:41). Когда Филипп отправился в Самарию на проповедь Евангелия, «нечистые духи из многих, одержимых ими, выходили с великим воплем» (Деян. 8:7). Иисус повелел Павлу проповедовать среди язычников, «чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою… получили прощение грехов и жребий с освященными» (Деян. 26:18). Павел говорил, что его проповедь Евангелия была «не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера… утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (1 Кор. 2:4,5; ср.: 2 Кор. 10:3,4). Если мы действительно верим свидетельству Писания о существовании и деятельности бесов и если мы действительно верим, что «явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1 Ин. 3:8, курсив мой. — У. Г.), то нам следует ожидать, что и в наши дни, когда Евангелие возвещается неверующим и когда молитва свершается о тех верующих, которые, возможно, прежде не осознавали этого измерения духовной борьбы, мы увидим подлинную и явную победу над врагом. Мы должны ожидать этого и думать об этом как о естественной части труда Христова в созидании Его Царства и радоваться победе Христа.
Вопросы для самостоятельной работы
1. Возможно, до прочтения этой главы, вы считали, что бесы действовали в основном во времена Нового Завета или в других культурах, но не в том обществе, в котором живете вы сами? Теперь вы можете сказать, на какие аспекты общества, в котором вы живете, могут оказывать влияние бесы? Вы испытываете страх при мысли о том, что можете столкнуться с деятельностью бесов в вашей собственной жизни или в жизни окружающих вас людей? Что Библия говорит об этом чувстве страха? Как вы думаете, Господь желает, чтобы вы испытывали страх?
2. Есть ли в вашей жизни грехи, которые могут позволить бесам проникнуть в вашу жизнь? Если есть, то что вам следует сделать с этим грехом?
3. В вашей жизни бывали случаи, когда вы одерживали победу над бесовскими силами, обращаясь к ним устно во имя Иисуса? Может ли материал, изложенный в этой главе, помочь вам действовать более эффективно в подобных духовных столкновениях? Почему нельзя слишком увлекаться таким служением? Как уберечь себя от чрезмерного увлечения? Что, по вашему мнению, делал Павел, когда шел проповедовать Евангелие в один город за другим, где прежде никогда не слышали Благой вести и где люди поклонялись бесам? Как в наши дни церковь может использовать опыт Павла?
Специальные термины
бесноваться
бесы
быть одержимым бесом
различение духов сатана
экзорцизм
Библиография
Соответствующие разделы в евангельских систематических богословиях
Дата: 2019-07-24, просмотров: 254.
