15.Эмпиризм как философское направление. Эмпиризм (от греч. empeiria - опыт) - направление философской мысли, ориентировавшееся на опытное естествознание, считало источником знания и критерием его истинности опыт, прежде всего научно организованный опыт или эксперимент. Родоначальником эмпиризма был английский философ и политический деятель Фрэнсис Бэкон (1561-1626), который, как и другие мыслители Нового времени, был убежден в том, что философия способна стать наукой и должна ею стать.В сочинении "Великое Восстановление Наук" Бэкон ратует за восстановление наук, причем отмечает, что восстанавливать следует не те или иные учения древних, а дух смелого поиска, присущий их создателям. Науку, знание он рассматривает как высшую ценность, обладающую практической значимостью. Свое отношение к науке он выразил в афоризме "Знание - сила", или (более точный перевод) "Знание - власть" (мы можем столько, сколько мы знаем).Исходя из познавательных возможностей человека, которые включают в себя память, разум и воображение, Ф. Бэкон разработал классификацию наук. На памяти основывается история как описание фактов, на воображении - поэзия, литература и искусство вообще. Разум же лежит в основе теоретических наук или философии в широком смысле слова.Главное затруднение в познании природы, по мысли Бэкона, находится не в предмете, не во внешних, не зависящих от нас условиях, а в уме человека, в его употреблении и применении. Для Ф. Бэкона правильный метод (с греч. методос - способ исследования) - наилучшее руководство на пути к будущим открытиям и изобретениям, кратчайший путь к истине. Прежде чем восстанавливать науки, нужно вскрыть те факторы, которые привели к их отставанию от жизни и опыта. Созидательной, положительной части новой философии должна предшествовать работа, направленная на выяснение причин, затемняющих естественный разум, его проницательность. Такими причинами выступают "идолы" (от лат. idola - буквально образы, в том числе и искаженные). Идолами Ф. Бэкон называет заблуждения разума, искажающие познание. Первый вид заблуждений - "призраки рода". Они "вскормлены самой человеческой природой", являются следствием несовершенства органов чувств, которые неизбежно обманывают, однако они же и указывают на свои ошибки. Второй вид заблуждений - "призраки пещеры" - происходит не от природы, а от воспитания и бесед с другими. Каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, из своего субъективного внутреннего мира, что, конечно, сказывается на его суждениях. Преодолеть эти заблуждения можно при использовании коллективного опыта и наблюдений. Третий вид заблуждений - "призраки рынка" - проистекает из особенностей социальной жизни человека, от ложной мудрости, от привычки пользоваться в суждениях о мире расхожими представлениями и мнениями. Они "внедрены в разум согласованием слов и имен". Четвертый вид заблуждений - "призраки театра" - связан со слепой верой в авторитеты, ложные теории и философские учения ("истина - дочь времени, а не авторитета").Познание нужно начинать с выделения в вещи элементарных форм и познавать эти формы, сопоставляя их с фактами и данными опыта. Путь истинного познания - индукция (с лат. - наведение), т.е. движение познания от единичного к общему (от чувственно воспринимаемого к разумному). Определяя индукцию как истинный метод, Бэкон вместе с тем не выступает против дедукции (логического выведения) и общих понятий. Но они должны образовываться постепенно в процессе восхождения от единичных, опытных данных, фактов и не отрываться от опыта, эксперимента. Особенность индуктивного метода Бэкона - анализ. Это аналитический метод, основанный на "расчленении" природы в процессе ее познания. Познав первичные, простые элементы, можно постичь тайну природы (материи) в целом и тем самым добиться власти над природой. Влияние Бэкона на развитие последующей науки велико, поскольку его философия явилась выражением духа экспериментального естествознания ("эксперимент - это вопрос к природе", задаваемый учёным в процессе ее познания, полагал он).

16.Рационализм как философское направлениеРационализм (от лат. ratio - разум) - направление философской мысли, ориентировавшееся на математику, рассматривающее разум как источник знания и высший критерий его истинности. Иной подход к изучению действительности дает новоевропейский рационализм. Научная революция XVI-XVII вв. привела к систематическому применению в естествознании математических методов. И особенности рационализма XVII в. связаны именно с ориентацией на математику как идеал научного знания. Из ориентации на математику прямо вытекало основное положение рационализма о том, что источником и критерием истины не может быть опыт, поскольку чувственный опыт ненадежен, неустойчив, переменчив. Рационалисты считали, что, подобно тому как математическое знание выводится и обосновывается рационально-дедуктивным путем, философское знание также должно выводиться из разума и обосновываться им.Западноевропейский рационализм берет свое начало в философии французского ученого, математика и философа Рене Декарта (1596 - 1650), с которого в философии Нового времени и закладываются основы дедуктивно-рационалистического метода познания. Кроме философских работ Р. Декарт известен как автор исследований в различных областях знания: он заложил основы геометрической оптики, явился создателем аналитической геометрии, ввел прямоугольную систему координат, выдвинул идею рефлекса. В своих научных и философских поисках Р. Декарт встал на позиции скептицизма, или сомнения во всем. Его скептицизм носит методологический характер, поскольку радикальный скептицизм нужен Р. Декарту только для того, чтобы прийти к абсолютно достоверной истине. Ход рассуждений Р. Декарта следующий. Любое утверждение о мире, Боге и человеке может вызвать сомнение. Несомненным является только одно положение - "Мыслю, следовательно, существую", - поскольку акт сомнения в нем означает и акт мышления, и акт существования. Положение "мыслю, следовательно существую" - единственное положение, которое в принципе не вызывает сомнения, кладется Декартом в основание его философии. Сама философская система Декарта представляет собой яркий образец рационалистического метода познания, поскольку все философские утверждения выводятся им рационально-дедуктивным путем из единственного основоположения, из мыслящего субъекта.Декарт считает, что основные разумные идеи души, главная из которых - идея Бога, не приобретенные, а врожденные (другие идеи - идеи числа, фигуры). Философия Декарта получила название дуалистической, так как в ней постулируется существование двух субстанций - материальной, которая обладает протяженностью, но не обладает мышлением, и духовной, которая обладает мышлением, но не обладает протяженностью.Рационализм Р. Декарта утверждает, что разум в состоянии извлечь из себя высшие идеи, необходимые и достаточные для осмысления природы и руководства поведением Человек усматривает эти идеи "внутренним" зрением (интеллектуальной интуицией) в силу их отчетливости и ясности. Пользуясь далее точно сформулированным методом и правилами логики, он выводит из этих идей все остальное знание.В работе "Рассуждение о методе" Декарт сформулировал основные правила, которым нужно следовать, чтобы "вести свой разум к познанию истины". Первое правило: принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчетливо и не дает повода к сомнению.¨ Второе правило, каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие, доходя до самоочевидных вещей (правило анализа)¨ Третье правило: в познании идти от простых, элементарных вещей к более сложным (правило синтеза).¨ Четвертое правило требует полноты перечисления, систематизации как познанного, так и познаваемого, чтобы быть уверенным в том, что ничто не пропущено¨

Пантеизм и креацианизм

Пантеизм - от греч. pan и theos – бог) – учение, согласно которому бог не есть личность, стоящая над миром и творящая мир; он как бы растворен в мире, обнимая и объединяя его как духовное начало. История знает множество разновидностей пантеизма, но суть его именно в противоположности креационизму, трактующему бога как личность, сознательно творящую мир. Коррелятивная онтология в понимании трансцендентной реальности разделяет пантеистическое понимание духа, дополняя его последовательно апофатическим подходом и уточняя, что личностныйхарактер трансценденции проявляется только в её неповторимости В то же время в ней не отрицается возможность внечеловеческой личностной креации, но – на уровне субъективной, а не трансцендентной реальности. Пантеизм — учение, согласно которому Вселенная (природа) и Бог тождественны. Пантеисты не верят в личностного, антропоморфного бога или бога-творца. Слово «пантеизм» происходит от древнегреческого: παν (пан) — «всё, всякий» и θεός (теос) — «бог, божество». В пантеизме находит выражение концепция, что «Бог» лучше всего понимается в сближении с Вселенной. Несмотря на существующие различные течения внутри пантеизма, центральные идеи в большинстве форм пантеизма постоянны: Вселенная как всеобъемлющее единство и священность природы. Термин «пантеист», от которого впоследствии произошло слово «пантеизм», впервые применил ирландский философ Джон Толанд в произведении «Социнианство в подлинном изложении пантеиста» («Socinianism Truly Stated, by a pantheist», 1705). Он пояснил свои воззрения в письме к Лейбницу (1710), в котором ссылался на «пантеистическое мнение тех, кто не верит в другое вечное существование, кроме Вселенной». Однако ранее многие писатели, школы философии и религиозные течения выражали схожие пантеистические идеи. Среди них досократики, такие как Гераклит и Анаксимандр. Стоики были пантеистами, начиная с Зенона Китийского и в развитии позднего стоицизма у философа и императора Марка Аврелия. В дохристианской Римской Империи стоицизм был одной из главенствующих философских школ, наряду с эпикуреизмом и неоплатонизмом. Ранний даосизм у Лао-цзы и Чжуан-цзы также пантеистичен. На Западе между IV и XV веками пантеизм был в упадке, рассматривался как ересь (например, амальрикане). К числу выдающихся христианских богословов этого периода с воззрениями близкими к пантеизму относятся: Иоанн Скот Эриугена, Мейстер Экхарт, Николай Кузанский (Николай Кузанский: Бог – сочетание противоположностей. Бог разворачивается в мире, делает его познаваемым и открытым, но, вместе с тем, сохраняющем тайну. Бог не отождествляет себя миру, потому познание мира не есть познание Бога, но приближение к нему. Бог суть истина, которую познать невозможно). Первое открытое выражение пантеистического мировоззрения у Джордано Бруно (был предан сожжению в 1600 году). «Этика» Бенедикта Спинозы, оконченная в 1675 году, стала главным источником через который пантеизм получил распространение в Европе (хотя Спиноза сам не использовал термин «пантеизм»). Джон Толанд находился под влиянием как Спинозы, так и Бруно. В 1720 году он написал «Пантеистикон: или способ празднования общества Сократа» на латинском языке.
Креационизм (от англ. creation — создание) — философско-методологическая концепция, в рамках которой основные формы органического мира (жизнь), человечество, планета Земля, а также мир в целом, рассматриваются как намеренно созданные неким сверхсуществом или божеством. Последователи креационизма разрабатывают совокупность идей — от сугубо богословских и философских до претендующих на научность, хотя в целом современное научное сообщество относится к таким идеям критически.

Наиболее известна библейская версия, согласно которой человек сотворен единым Богом. Так, в христианстве Бог создал первого человека на шестой день творения по образу и подобию своему, чтобы владел он всей землей. Создав Адама из праха земного, Бог вдохнул в него дыхание жизни. Позднее из ребра Адама была создана первая женщина - Ева. Эта версия имеет более древние египетские корни и ряд аналогов в мифах других народов. Религиозная концепция происхождения человека носит ненаучный, мифологический характер и поэтому во многом не устраивала ученых. Выдвигаются различные доказательства этой теории, важнейшее из которых - сходство мифов и легенд разных народов, повествующих о сотворении человека. Теории креационизма придерживаются последователи почти всех наиболее распространенных религиозных учений (особенно христиане, мусульмане, иудеи).

18. Философское учение о человеке. Предметом философии человек становится в такой философской дисциплине, как философская антропология, изучающей человека, его специфику по сравнению с другими живыми существами, его место в универсуме (мире), особенности его существования и мировосприятия. В отличие от культурной антропологии, занятой изучением образа жизни и сознания людей конкретных культур, философская антропология фиксирует свое внимание на основных чертах человека как рода. В то же время она может включать в себя и включает изучение человека как индивидуальности, как субъекта уникальных переживаний (экзистенциальные проблемы).Надо иметь в виду, что в качестве самостоятельного раздела философская антропология сформировалась приблизительно к XVIII в., однако выяснение специфики человека - это ведущая задача всякого философствования. За гносеологическими (теоретико-познавательными), онтологическими, социально-философскими поисками всегда стоят главные вопросы, которые очень хорошо сформулировал Иммануил Кант в своей системе философской антропологии: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Эти три вопроса, по Канту, сводимы и заключены в последнем, четвертом вопросе: Что такое человек?Философская антропология стремится понять и ставит такие проблемы:Каково положение человека в мире, какое место занимает он в иерархии вещей и существ? Является ли человек случайным эксцессом бездушной природы или же он причастен высшим силам? § Какова природа и сущность человека? Чем он отличается от животных?§ Существует ли то, что мы называем свободой, и в какой степени человек свободен? Что такое смерть, как человек должен относиться к ней?§ В чем смысл жизни? Есть ли у каждого из нас конкретное предназначение и как можно "стать собой"?§Ни на один из этих вопросов нет окончательного и исчерпывающего ответа. Люди каждой новой эпохи дают свои ответы, заново осмысливая свое собственное положение в мире. Исходя из сказанного, следует ответить на ключевой для антропологических изысканий вопрос: каково место человека в мире?Первый ответ был характерен для периода античности - это ответ космоцентрический. Он означал, что Космос - мировой порядок - это живое телесное целое, а человек - микрокосм, маленькая модель единой одушевленной вселенной.Второй ответ - теоцентрический. Он типичен для средневековья. У истоков истории стоит единый Бог-творец, создавший мир из ничего. Человек создан по образу и подобию божьему, он, как и творец, наделен свободой воли. Однако человек греховен, так как воспротивился воле творца. Бог - промыслитель и судья всех человеческих дел.Третий ответ - антропоцентрический. Он господствует в философии с начала Нового времени и по сегодняшний день. Антропоцентризм исходит из того, что мы ничего толком не знаем в мире, кроме самих себя, и на весь мир смотрим только через призму собственно человеческих потребностей и интересов. Антропоцентризм возвышает человека, но он чреват субъективизмом, практической и познавательной самозамкнутостью.Вопрос о природе человека - также один из центральных в философской антропологии - это вопрос о его эмпирическом (природном) отличии от всех других живых существ, а вопрос о его сущности - это вопрос о тех его глубинных качествах, которые определяют его специфику и внешне проявляются в чертах, свойственных "природе".Природа человека глубоко противоречива, поэтому человек всегда выступает загадкой для самого себя. С одной стороны, человек - существо физическое, телесное, подчиненное всем законам биологии и физиологии. Он захвачен влечениями, в нем сильны бессознательные импульсы, им владеют инстинкты и страсти, он легко впадает в страх и гнев. Являясь как бы "вещью среди вещей", человек детерминирован своим прошлым (биологией).С другой стороны, человеческая природа являет нам сознательность, разумность, способность ясного понимания и осмысления обстоятельств. Человек может познавать объективные характеристики действительности, даже если они прямо не отвечают на его биологические потребности. Человек демонстрирует способность быть нравственным, подниматься над своими естественными влечениями и делать свободный выбор. Тогда оказывается, что он вовсе не подчинен полностью прошлому, не похож на "вещь". Сознание, разум и свобода присущи природе человека. Человек над биологией надстраивает биографию.Именно эта двойственность всегда заставляла философов искать сущность человека, отличающую его как особое существо от биофизических проявлений его природы. Существует три возможных варианта решения данной проблемы.1. Сущность человека духовна. Эта версия характерна для всех религиозных и эзотерических (тайных) учений. В соответствии с ней истинная самость человека не имеет отношения к эмпирическому миру. Так, в соответствии с христианством Бог наделяет человека единством духа и души, способных подняться над инстинктами и телесными требованиями, а также над любыми соблазнами материальной жизни. Человек духовен и потому способен господствовать над плотью. В соответствии с эзотерическими учениями истинное "Я" человека - духовная монада (единица) - просто сменяет из жизни в жизнь разные тела, которые служат лишь средством для самосовершенствования.2. Сущность человека - разум. Эта версия сформировалась в Новое время (рационализм). Она предполагает, что разум - особая самостоятельная инстанция (дух) и человек отличается от животных именно разумом - умением логически мыслить, познавать себя и мир. Разум позволил человеку выделиться из животного царства, используя силы самой природы, и он же залог грядущего счастья и прогресса в обществе.3. Сущность человека - предметно-деятельная, социокулътурная. Решающую роль в утверждении этой версии сыграли работы Карла Маркса. Человек выступает здесь как существо, которое не пассивно приспособляется к природе, а активно приспосабливает природу к собственным потребностям. Он переделывает ее в трудовом процессе, ставит все новые и новые цели, создает "вторую, очеловеченную природу" - мир культуры. В труде, преобразуя окружающую действительность, человек и проявляет себя как разумный и свободный, ибо творит "по меркам любого вида, в том числе и по законам красоты". Являясь существом трудовым, человек выступает и существом социальным. Он не может трудиться вне общения. Покорение природы и преобразование ее в культуру связано с постоянным взаимодействием людей, со складыванием социальных групп. Поэтому сущность человека - это "совокупность всех общественных отношений". Не биологические черты человека определяют самое существенное в нем, а его социально - групповая принадлежность.Учения о человеке Кант изложил в книге "Антропология с прагматической точки зрения". Главная ее часть подразделяется на три раздела в соответствии с тремя способностями человека: познанием, "чувством удовольствия и неудовольствия" и способностью желания. Человек, по Канту, - это "самый главный предмет в мире". Над всеми другими существами его возвышает наличие самосознания. Благодаря этому человек представляет собой индивидуальность, т.е. личность. Из факта самосознания вытекает эгоизм как природное свойство человека. Эгоизму Кант противопоставляет образ мыслей, при котором человек рассматривает свое Я не как весь мир, а лишь как часть его. Человек есть житель двух миров: чувственно воспринимаемого, в котором он как чувственное существо подчинен законам природы, и умопостигаеамого, где он свободно подчиняет себя закону разума, то есть нравственному закону. Принцип природного мира гласит: никакое явление не может быть причиной самого себя, оно всегда имеет свою причину в чем-то другом (другом явлении). Мораль - сама бытийственная основа человеческого существования, то, что делает человека человеком. В сфере нравственности действует вещь в себе, или свободная причинность. Кант хочет найти высший принцип моральности и дает формулировку того, как должно поступать человеку, стремящемуся приобщиться к подлинно нравственному:"Поступай только согласно такой максиме, руководясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом".Совершая какой-то поступок, человек ответствен не только за себя, но и за все человечество. Кант полагал, что в самих конкретных нравственных поступках человек должен мыслью приподниматься над обыденностью, понимать, что каждый его поступок, в который вовлечены определенные люди, вещи и обстоятельства, так или иначе отзовется на всем человечестве. Свой категорический императив Кант формулирует и в другой форме: "... поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству

19.Язык как проблема философии Ф. Бэкон писал: «В силу естественного своего устройства ум человеческий слишком склонен к предположению в природе большего единообразия, порядка и правильности, чем какие свойственны ей в действительности, и хотя в природе существует бесчисленное множество предметов, крайне отличающихся от прочих и единственных в своем роде, ум наш настойчиво придумывает параллельность сходства, соответствия и соотношения,не имеющие никогда места в действительности». Стремление к привнесению порядка в мировом хаосе считалось многими философами свойством человеческого разума, а следовательно, и языка. Язык упорядочивает беспорядок мира.Среди философских проблем языка имеет место принцип системности. Язык осмысливается как система, как определенная структура. Язык — это единое целое. Целостность, системность языка надо понимать и как совокупность всех языковых ярусов (которые друг без друга существоватьне могут), и как неразрывное единство языка и мышления, языка и общества. Ученые научились описывать и изучать не только отдельные особенности языка, но и целостную систему языка в определенную эпоху его бытования.

Изменения в языке, связанные с социальными условиями либо с лингвистическими процессами, в разные исторические периоды могут быть разными. На лексическом уровне изменения могут быть связаны с заимствованием слов из других языков (в татарский язык пришло много арабских слов в связи с принятием магометанства; с принятием православной религии восточными славянами в их лексикон вошло много греческих слов; голландские слова в русском появились в связи с сотрудничеством двух народов в морском деле), с отпадением необходимости использовать определенные слова (это так называемые историзмы: лапти, губерня, царь, бурлак), с появлением новых слов (либо для замены архаизма —устаревшего слова, как например, око — глаз, либо для обозначения нового понятия, как например, компьютер).

Происходят изменения и в грамматическом строе разных языков. Это внутренние языковые изменения. К примеру, утрата целой категории родав английском языке (в древнеанглийском существовали три рода — мужской, женский, средний, а современный английский утратил род существительных и прилагательных, но сохранил только в местоимениях he — she — it).

Любое современное состояние языка является результатом длительного развития и совершенствования его форм и категорий. К примеру, слово«универсам» — это, выражаясь образно, отпрыск двух родителей, один из которых (самый главный и старший) отстранен от участия в этойсложносокращенной форме. Все началось с «махзана» (магазина). Это древнее арабское слово со значением «склад», «хранилище» заимствовали итальянцы, а от них французы. Затем через немецкий язык слово «магазин» пришло в русскую лексику. Снабженный иноязычным по происхождению словом «универсальный», «магазин» превратился в «универсальный магазин». Вскоре словосочетание это подверглось аббревиации. Получилось слово «универмаг». А еще через некоторое время, когда потребовалось отразить в названии новый метод обслуживанияв таком магазине — самообслуживание — язык освободился от части «мага», а на ее место определил усеченное «сам» — от самообслуживания.Так образовалось сложносокращенное слово «универсам», означающий универсальный магазин самообслуживания, но в звуковом (материальном) обличии, не имеющий главного, опорного слова «магазин».

«При исследовании какого-нибудь слова приходится останавливаться на самых разнообразных явлениях. Это показывает, что язык — система —есть нечто упорядоченное, всякое явление его находится в связи с другими. Задача языкознания и состоит именно в уловлении этой связи, которая лишь в немногих случаях очевидна. Что язык есть действительно система, в этом мы можем убедиться непосредственно на самих себе. В богатыхязыках, каковы русский, немецкий и другие, в данное время исследователь находит 100 — 200 тысяч слов; но это есть лишь частица наличного капитала языка, так как при этом берется во внимание лишь одна какая-нибудь форма языка известного слова. Доказано, что Шекспир употреблял13 — 15тысяч слов; мы, которые в этом отношении не можем равняться с Шекспиром, имеем в своем распоряжении 500 — 1000 слов. Десятки, сотни тысяч слов нами никогда не были слышаны, тем не менее можно сказать, что эти никогда не слышанные слова нам наполовину понятны при знании употребляемых нами 500 — 1000 слов. Спрашивается, как же это было бы возможно, если бы мы не имели ключа к разумению незнакомых нам слов,если бы язык не был стройною системою, в которой есть определенный порядок и определенные законы?».

Учитывая достижения типологического и сравнительно-исторического языкознания, ученые имеют возможность правильно понимать проблему взаимодействия субстанции (материи) и отношения (структуры) в языке вообще и в каждом языке в отдельности. В этом проявляется философская категория общего и единичного. Правила, законы функционирования и развития языка находят свое воплощение как в учении о языке вообще, так ив учении о функционировании и развитии конкретного, в отдельности взятого языка.

Категория общего и единичного, точнее общего и частного находит свое выражение и в соотношении язык-речь, где общее — это язык, а частное —это речь. Частное есть форма воплощения и реализации общего.

Таким образом, философия языка занимается такими проблемами, как сущность языка, его социальная природа, общественные функции языка, язык и сознание, соотношения понятия и значения в слове, язык и социальные общности, воздействия социальных факторов на язык, социальная дифференциация языка, язык и сознание как феномен, присущий только человеку, происхождение языка и другие.

Понятие бытия в философии

БЫТИЕ (греч, etvai, ouoia; лат. esse) – одно из центральных понятий философии. Оно активно употреблялось в основополагающих построениях онтологии, гносеологии, этики и эстетики. "Бытие" как философское понятие возникло в период самоопределения философии, когда важно было решить, в состоянии ли теоретическое мышление достичь истинных результатов независимо от опоры на опыт. Практически каждый философ предлагает свою трактовку бытия. В истолковании этой реальности философы разделились на несколько принципиально разных течений. Одни утверждали, что "бытие" открывает подлинный мир сущностей и является как бы окном, позволяющим взглянуть из мира явлений на действительность. Другие считали, что "бытие" – это фиктивное, пустое понятие, возникшее в результате лингвистических недоразумений и позволяющее в лучшем случае увидеть, как в зеркале, отражение собственной структуры разума. Первое течение в свою очередь делилось на отождествляющих бытие с тем или иным видом сущностей и на различающих чистое существование и причастные ему сущности. Второе – на тех, кто замещает "пустые" построения мышления о бытии позитивным содержанием наук, и тех, кто пытается перевести онтологию на язык этико-антропологической проблематики. Краткий исторический очерк понятия «бытия».Бытие как понятие введено в философию Парменидом. Бытие есть, а небытия мет, говорит Парменяд («О природе), ибо невозможно ни познать, ни выразить небытие – оно непостижимо. Бытие, согласно Пармениду, едино и вечно, а потому, неподвижно и неизменно, – характеристики, противоположные тем, какими наделены вещи чувственного мира, мира мнения, – множественные, преходящие, подвижные, изменчивые. Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувствам. Утверждая, что небытие ни выразить, ни мыслить невозможно («Софист»), Платон, однако, признает, что небытие существует. В противном случае, говорит он, было бы непонятно, как возможны заблуждение и ложь. В свою очередь бытие как взаимосвязанное множество идей существует и может быть мыслимо лишь в силу своей причастности к сверхбытийному и не-познаваемому Единому. Бытие отождествляется с благом и красотой.У Аристотеля сохраняется понимание бытия как начала вечного, самотождественного, неизменного. Для выражения различных аспектов бытия в понятиях Аристотель пользуется богатой терминологией: бытие, сущее (понятие «бытие» и «сущее» у Аристотеля взаимозаменимы); В учении Аристотеля бытие не является категорией, ибо на него указывают все категории. Первая среди категорий – сущность – стоит к бытию ближе всех остальных. Сущность отвечает на вопрос «что есть вещь». Если Платон рассматривал в качестве сущностей умопостигаемые идеи, то Аристотель определяет первую сущность как отдельный индивидуум («вот этот человек»), а вторую сущность как вид («человек») и род («животное»). Первая среди аксиом, сформулированная Аристотелем и касающаяся природы бытия как такового, вошла в историю мысли как закон непротиворечия. Согласно Плотину, бытие в качестве условия предполагает сверхбытийное начало, стоящее по ту сторону бытия, а стало быть, и познания. Это начало он называет Единым и благом. Только бытие может быть мыслимо; то, что выше бытия (Единое), и то, что ниже его (беспредельное), не могут быть предметом мысли, ибо «ум и бытие – одно и то же», – говорит Плотин.ПОНИМАНИЕ БЫТИЯ В СРЕДНИЕ ВЕКА. У истоков средневековой философии и теологии стоит Августин. Бытие у Августина есть благо. Бог – это благо как таковое, или «простое благо». «Благом сотворены все блага, но не простые, а потому и изменяемые». Сотворенные вещи, по Августину, только причастны бытию или имеют бытие, но сами не суть бытие, ибо они не просты. У Фомы Аквинского высшее начало есть бытие, акт которого заставляет вселенную существовать. «Первое из созданий есть само бытие, которое предшествует (в качестве их условия) всем другим созданиям, но которому ничто не предшествует». Различая бытие и сущность, Фома не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем выявляет их общий корень: «Мы говорим «сущность», потому что через нее и в ней сущее имеет свое бытие». Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. В вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Дух, или ум, разумная душа – высшее из сотворенных сущих. «Никакое творение не есть свое собственное бытие, но лишь причастно бытию». Бытие тождественно благу, совершенству и истине. Гегель.Бытие есть первый раздел "Логики" Бытие как категория будет сохраняться на всех уровнях развития идеи. Каждый последующий шаг развития будет давать новый предикат для абстрактного субъекта, выдвинутого в начале "Логики", – для бытия, хотя в конце окажется, что истинным субъектом была идея, предикатами для которой являлись предшествующие категории. В качестве первой категории "Логики" бытие есть полная неопределенность, крайняя степень абстракции, совершенная лишенность определений.

21.Проблема духа и души в философии.Дух - совокупность и средоточие всех функций сознания, возникающих как отражение действительности, но сконцентрированных в единой индивидуальности, как орудие сознательной ориентации в действительности для воздействия на нее и в конце концов для ее переделывания. С точки зрения материализма, натурализма - дух возникает только как явление вторичное в сравнении с действительностью, воздействуя на нее и через общественную практику переделывая ее, без чего невозможна и ее история, либо с точки зрения идеализма, спиритуализма - предшествует действительности, порождая ее различными образами.Первые представления о духе появились в первобытном обществе. Предметы и явления природы воспринимались человеком как живые и одушевленные силы - духи (или души), которые то ли прямо тождественны с вещами (фетишизм, от франц. fetiche - идол, талисман), то ли отделяются от них в той или иной мере (анимизм, от лат. animus - дух, душа; вера в духов, отдельных от вещей, населяющих мир). На этой стадии нет еще расчленения представлений о духе (душе) и теле.Новое время, начиная с эпохи Возрождения (с 14 века), богато разнообразными теориями духа. На первый план выходят здесь не античный космический дух, но и не средневековая надмировая личность (бог), а углубление в человеческое "Я", когда либо сам человеческий субъект, либо та или другая его способность начинала мыслиться как подлинно духовное начало. Индивидуализм, субъективизм и психологизм пускаются теперь в ход для конструкции самого понятия духа. Декартовское "мыслю - следовательно, существую" ярко свидетельствует о том, что человеческое мышление стало теперь рассматриваться как факт более достоверный и убедительный, чем объективное бытие.У материалистов Нового времени трактовка духа - интеллектуалистическая. Так, Спиноза пользовался для понятия духа латинским термином mens (ум), что означает и дух, и душу, и ум. Для Спинозы дух равнозначен мышлению, дух есть качество, присущее человеку от природы (единое с материей). Возможности всякой вещи проявляются как природная "сила (мощь) " этой вещи и дух проявляет себя в познании ее (истины).Кант уже открыто говорит, что дух есть только наша субъективная идея, могущая быть предметом веры, но никак не научной философии. Он везде есть для Канта только непознаваемая вещь в себе, действующая в человеке только в виде априорного (доопытного) принципа.Философия духа у Гегеля наполняет дух идеей саморазвития, эволюции (дух - абсолютная идея, воплощающаяся в природе и истории). Дух у Гегеля диалектически (противоречиво) проходит стадии субъективного, индивидуального человеческого духа (антропология, феноменология и психология духа), объективного духа - духа народного, общественного (право, моральность, нравственность) и завершается абсолютным духом с его тремя воплощениями в искусстве, религии и философии.Марксистско-ленинская концепция духа, общественного сознания базируется на иных, диалектико-материалистических основах: материя первична, а дух, сознание, вторично. Дух есть свойственная человеку функция отражения материальной действительности, т.е. характерная особенность той ступени развития последней, на которой она приходит к самосознанию.Понятие "духа" в философии иногда сближалось с понятием "души", но их разделение происходило чаще всего на том основании, что дух - это интеллектуальное, разумное начало (ум, сознание), а душа - психологическое, чувственное, эмоциональное начало. "Дух" также рассматривался как высшая часть "души" (у Аристотеля наряду с "рациональной, умной душой", есть и такие ее части, как "животная душа" - чувственная, эмоциональная и "растительная душа" - природные инстинкты, потребности - голод, половой инстинкт). В христианской философии выделяли дух (ум), душу (чувства, психика) и тело (материя) - универсальные части как человека, так и природы (мира).

Душа (от лат. anima) — понятие выражавшее исторически изменявшиеся воззрения на психику человека и животных. Душа человека являет собой нечто совершенно уникальное. Эта уникальность формируется и природной данностью, и воспитанием, которое получает человек на стадии детства в семье, школе и в обществе, в жизни среди своего народа, а также приобщаясь к общечеловеческим ценностям культуры.
Итак, душа каждого человека - сугубо индивидуальный феномен, она представляет и выражает собой уникальные особенности данной личности. В этом выражается духовная определенность каждой индивидуальности. У ионийских натурфилософов Фалеса, Анаксимена и у Гераклита душа трактуется как оживотворяющая людей и животных форма элемента, образующего первоначало мира (воды, воздуха, огня). Последовательное проведение этой идеи приводит их к заключению о общей одушевленности материи (гилозоизм) - своеобразной форме материализма. Следствием развития этих материалистических идей у атомистов Демокрита, Эпикура и Лукреция является толкование души как материального оживотворяющего тело органа, руководимого также материальным началом — духом, или иначе, разумом, несущим функцию руководства всем процессом жизни. Поскольку дух и душа представляют собой орган тела, они сами телесны и образуются, согласно атомистам, из шаровидных, мелких и потому наиболее подвижных атомов. При всей наивности этого взгляда прогрессивным в нем было утверждение о том, что свойства живого — от низших функций тела и до психики, разума — являются свойствами самой материи.
Этой материалистической концепции душа в антично противостояла идеалистическая ее интерпретация — теория божеств, происхождения души (Эпихарм, пифагорейцы, Платон). Пифагорейцы представляли себе душу как начало, воплощающее гармонию частей тела. Соответственно своей теории чисел они рассматривали гармонию как особую бессмертную сущность, вносимую в тело. В то же время у пифагорейцев имеются и наивно-материалистические представления о душе как о пылинках Солнца и фантастические взгляды о повторении макрокосма в микрокосме. В плане рационалистического мифа решал проблему души и Платон. Он строил целую конструкцию творения богом души как носителя ума. Бог «...вывел заключение, что нечто неразумное никогда, как творение, не будет прекраснее того, что имеет ум... а ума не может быть ни в чем без души. Следуя такой мысли, ум вселил он в душу, а душу - в тело...». Платон рассматривал Вселенную как одушевленное тело, человека - как микрокосм, повторяющий макрокосм. Считая тело несовершенным, множественным преходящим началом, загрязняющим единую, бессмертную душу, Платон разделял учения о переселении души. Он подробно разбирал строение тела человека, разделяя части его по степени совершенства и влияния на душу. Разумную душу он помещал в голову, чувственную — в грудь, чревную — низший вид — ниже грудобрюшной преграды

22. Биологическое и социальное как проблема философии. В истории философии и науки сложились две тенденции в определении социально-биологической проблемы. Одна сводится к утверждению примата социального начала над природным, биологическим началом в становлении и развитии человека. Другая, наоборот, утверждает, что биологические свойства являются предтечей социаль-

но-культурной жизни и деятельности человека. При этом обе эти тенденции исходят из понимания того, что природа человека двойственна, но они принципиально расходятся в оценке этой двойственности в становлении и развитии человека как личности. Так, просветители (XVIII в.) считали, что хотя человек является природным существом в результате эволюции живой материи, но развивается он как личность только благодаря воспитанию и образованию. Продолжая эту мысль, Л. Фейербах говорил: «Новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии» (Фейербах Л. Избр. философ. произвед. в 2-х т. Т.2. С. 202. М., 1955).

К. Маркс и Ф. Энгельс эту идею развили дальше и теоретически углубили ее. Они показали, что природное в человеке радикально меняется в результате воздействия на него социально-экономических факторов. Значительная интенсификация и расширение поля исследований феномена человека в ХХ веке проявились в росте числа и разнообразия наук, опирающихся на биологию. Об этом свидетельствует повышение роли и значения биологической науки в мировоззренческом, методологическом и ценностном исследовании жизни вообще и человеческой в частности. Раскрывается научный потенциал биологии в целостной системе материальной и духовной культуры человечества. Среди проблем научного исследования биологии остается проблема выявления физических и духовных начал биологического и социального в человеке. Осознание этого обстоятельства стало мощным катализатором развития всего комплекса биологических и медицинских наук.

Сегодня все меньше остается сторонников позиции, согласно которой возникновение социальной формы движения материи окончательно прекращает действие биологических закономерностей в человеке. Довольно распространено представление о том, что социальное по мере своего развития все больше отодвигает биологическое на второй план. Современная медицина накопила немало фактов, которые свидетельствуют о совершенствовании и более полном раскрытии биологического начала в человеческом существовании, правда, под влиянием социального. Это и акселерация, и ретардация, и совершенствование природных предпосылок высших человеческих способностей, и увеличение оттенков эмоционального реагирования, и возрастание самоценности половой любви, доставляющее столько хлопот родителям и огорчений демографам, и мн. др.

Биологические и социальные начала в человеке - это есть соотношение природных (естественных) и социально-культурных (приобретенных) им качеств в результате совместной жизни людей. При оценке сравнительной значимости биологического и социального начал в человеке, степени их разного воздействия на его поведение и общественно-полезную деятельность следует иметь в виду весьма причудливые комбинации естественно-биологических потребностей индивида. Если не учитывать этого важного момента в жизни человека (а именно его животной, природно-биологической сущности) или узко прямолинейно подходить к разрешению ряда экономических, политических и социально-культурных проблем, то, как показывает практика, это может роковым образом сказаться на судьбе людей, обернувшись для них отрицательными, а подчас и разрушительными процессами для всего общества. Это означает, что именно биологический фактор по-прежнему играет исключительную роль в личной жизни человека и в развитии всего человечества.

В центре современных философских дискуссий биологов и ученых-медиков находится вопрос о том, возможен ли выход человека из подчинения жестким биологическим законам или же они, пусть и в преобразованном виде, продолжают оказывать решающее воздействие на человека и его личное поведение? Возникло представление о том, что только генетическая наследственность обусловливает натуральность человеческой природы. Исходные природно-биологические, организменные данные человека, его врожденная индивидуальная организация, генетически наследуемые задатки стали рассматриваться в биомедицине как определяющие человеческое естество. А разного рода нравственно-воспитательные, социально-культурные факторы играют лишь производную роль. Идея «освобождения» человека от жестких природных законов бытия связывается с обеспечением особого социокультурного образа жизни людей. Это идея достижения некоего «господства» и над внешней природой, и над биологической природой самого человека в лучшем случае может выразится в устремленности человека к освобождению от рабских форм зависимости от пока непонятных и таинственных сил природы. В худшем случае - это одна из узкорационалистических установок «господства» над природой, которая может привести в итоге к экологическому и даже к антропологическому кризису. Окультуривать естественную природу человека можно, но только опираясь на ее же законы. И само собой, надо способствовать гармоническому существованию, т.е. коэволю-

ции разных систем, на перекрестке действия которых протекает человеческая жизнь.

Человек - единственный из приматов, который благодаря низкому положению гортани способен к развитию членораздельной речи, а затем и к абстрактному мышлению. Замечено, что утрата этого биологического качества в становлении человека невозместима никакими социальными факторами. «Биологические силы в человеке настолько мощнее социальных, - подчеркивал ученый и философ медицины Д.С. Саркисов (1922-2000), - что люди, постоянно находясь между собой в тесном контакте, никогда не бывают до конца откровенны друг с другом, полностью не раскрывают своих интимных «биологических тайн» даже самым близким, ревностно оберегая свои «низменные» инстинкты от постороннего взгляда. Отсюда парадокс: живя сообща, каждый человек, чем он более развит, тем более одиноким себя чувствует» (Саркисов Д.С. Рекомбинации как механизм многообразия в явлениях природы. М., 1999. С. 65). Эти слова ученого наводят на мысль, что социокультурные факторы сами по себе не решают еще развитие человеческих качеств. Необходимо в образовании и воспитании людей учитывать диалектику этих обоих начал.

Философское осмысление диалектики социально-биологической проблемы необходимо уже потому, чтобы понять характер процессов, функционирующих в организме человека и так или иначе воздействующих на его материальную и духовную жизнь, социальную и личную деятельность. В этих условиях особый смысл и значение приобретает научно-медицинское исследование границ биологической реальности у человека, описание учеными открываемых у него новых свойств и качеств, научно-философское осмысление концепций биоцентризма и антропоцентризма в системе научного знания о человеке и его обществе, введение новых теоретических конструктов, выявление иных ключевых направлений научного исследования диалектического единства материально-биологической и социально-культурной реальности в человеческой жизни.

В общественной жизнедеятельности тело и дух человека рассматриваются как объект социально-культурного манипулирования. Жить в обществе и быть свободным от него нельзя, что, безусловно, сказывается на здоровье всех его членов. Общество фактически управляет здоровьем людей и для этого располагает богатым арсеналом средств: бюджетное финансирование оздоровительных программ, санитарный контроль, медицинское страхование, социальная защита и развитие,

диспансеризация, телегипноз через средства массовой информации и т.д. Общество через культуру, науку и медицину осуществляет меры воздействия на человека в целях не просто сохранения здоровья, как чисто физиологического состояния, оно также заботится о создании условий для творческо-созидательной деятельности людей, раскрытия в их природном потенциале уникальных способностей.

В 70-е годы ХХ века нашими учеными-психологами И.А. Соколянским и А.И. Мещеряковым был впервые осуществлен уникальный научно-практический эксперимент со слепоглухонемыми детьми. Четверо младенцев фактически были обречены, по сути своей, стать животными существами, ибо слепота и глухота не позволяли им естественно вписаться в социально-культурный мир жизнедеятельности человеческого общества, несмотря на то, что все остальные организменные элементы, включая и мозг детей, были без изъяна, т.е. здоровы. Однако природные дефекты выключали их из социальнокультурной среды жизнедеятельности. Они не могли естественным путем общаться с другими людьми, раскрывать личный творческий потенциал. Однако специальная методика включения этих детей в систему социально-культурного общения с другими людьми, в личную творческую жизнедеятельность позволила раскрыть и развить у них человеческие качества. Все четверо окончили МГУ им. М.В. Ломоносова, а двое стали кандидатами наук.

Этот эксперимент позволил сделать вывод, что социальность человека не существует сама по себе от рождения. Она не обусловлена наследственностью. Человеческие качества раскрывает и развивает искусственно внедренная социально-культурная программа. Вместе с тем успехи практической генетики, нейрофизиологии и нейропсихологии свидетельствуют о значительном влиянии генетических факторов на формирование социально-психических качеств человека, его индивидуальных способностей и личных наклонностей. Дальнейшее накопление эмпирического материала, рождение новых научно-философских концептов будут углублять представления о соотношении природных и социальных факторов. Однако любая биологическая предрасположенность человека реализуется в конкретноисторических социально-культурных обстоятельствах.

Из этого следует, что процесс и результат социализации человека содержит в себе до конца не разрешимый конфликт между мерой социальной идентификации человека с обществом и степенью его обособления в нем. Величина, острота и проявленность этого конф-

ликта, сбалансированность идентификации и обособления в каждом конкретном случае связаны как с типом общества, так и со стилями воспитания, характерными для общества, для разных социокультурных слоев и образовательно-воспитательных организаций. Кроме того, социокультурность конкретного человека в любом обществе протекает в условиях, для которых характерно наличие многочисленных опасностей, оказывающих негативное влияние на его развитие. Исключительное значение, приписываемое биологическим и социально-культурным ценностям, связано с тем, что они постоянно находятся под угрозой. Это значит, что каждый индивид сам должен стремиться избегать социальную или психическую нищету и бороться за получение доступа к высшим ценностям - образованию, здравоохранению.

Современной цивилизации и нравственному прогрессу как никогда грозит опасность страшного растления человеческих душ, которое, выражаясь словами В.В. Маяковского, состоит в том, что ныне все большее число людей начинает «смердеть покоем, жратвой, валютцей», опускаясь до дикого животного образа жизни. Духовно падший человек, всегда слывший животным с омерзительным, жестоким и очень тяжелым характером, становится сегодня еще и самым опасным для других и для самого себя. Ведь еще Г. Гегель отмечал, что «некоторые думают, что они высказывают чрезвычайно глубокую мысль, говоря: человек по своей природе добр; но они забывают, что гораздо больше глубокомыслия в словах: человек по своей природе зол». Философ при этом подчеркивал, что природное, т.е. «естественное состояние человека является состоянием грубости, насилия несправедливости» (Гегель Г. Введение в философию. М., 1927. С. 57).

Жизнь человеческая принципиально отличается от жизни всех известных животных. Она не только биологический феномен, но и социальный, и духовный ноумен. Уже сам по себе этот фактор позволяет говорить о самобытной формулеЖизни человека. Она должна объяснять такие моменты, как обстоятельства жизни людей в объективной природной и общественной действительности. Но главное в этой формуле - смысл, цели, средства жизни. Человек от природы ведь не обладает каким-либо смыслом своей жизни, он его находит в ее процессе или приобретает в результате познания окружающей среды и себя, своей роли в Жизни. Знания и умения, которые постигаются человеком всю его жизнь и деятельность, служат достаточным основанием для самого главного - понимания: что он представляет

собой в природе и обществе и для чего, собственно, он живет и действует в них.

Человек (homo sapiens) обречен на постоянное и изнурительное постижение самого себя, на осознание своего места и роли в мире; на конструирование своей собственной судьбы. Становиться человеком, значит знать особенности своей природы и понимать назначение своей жизни - значит быть нацеленным на утверждение своей жизненной судьбы, т.е. осуществления самого себя. По замечанию Платона: становиться человеком гораздо легче, чем быть им. От себя можно добавить: быть человеком очень трудно там, где человеческая честь и достоинство рассматриваются как недостаток, а иногда и как порок. Это сказывается на каждом отдельном человеке, его судьбе, которая еще в античности представлялась как нечто трансцендентное, органично сливающее его с полисным укладом жизни. С тех пор судьба предстает как внешнее воздействие, растворяющее человеческого индивида во всеобщем общественном потоке жизни.