Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Выберите тип работыЧасть дипломаДипломная работаКурсовая работаКонтрольная работаРешение задачРефератНаучно - исследовательская работаОтчет по практикеОтветы на билетыТест/экзамен onlineМонографияЭссеДокладКомпьютерный набор текстаКомпьютерный чертежРецензияПереводРепетиторБизнес-планКонспектыПроверка качестваЭкзамен на сайтеАспирантский рефератМагистерская работаНаучная статьяНаучный трудТехническая редакция текстаЧертеж от рукиДиаграммы, таблицыПрезентация к защитеТезисный планРечь к дипломуДоработка заказа клиентаОтзыв на дипломПубликация статьи в ВАКПубликация статьи в ScopusДипломная работа MBAПовышение оригинальностиКопирайтингДругое

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

Философия и наука

Как своеобразная форма познания — специфический тип ду­ховного производства и социальный институт — наука возникла в Европе, в Новое время, в XVI—XVII вв. в эпоху становления ка­питалистического способа производства и дифференциации (раз­деления) единого ранее знания на философию и науку.

Говоря о возникновении науки, надо подчерк­нуть следующее. В античности и средние века в основном имело место философское познание мира. Здесь понятия «философия», «знание», «наука» фактически совпадали: это было по существу «триединое целое», не разделенное еще на свои части. Таким образом, в античный и средневековый периоды суще­ствовали лишь элементы, предпосылки науки, но не сама наука в собственном смысле слова, которая возникает только в Новое время, в про­цессе отпочкования науки от традиционной философии. В конце XVI — начале XVII в. происходит буржуазная рево­люция в Нидерландах, сыгравшая важную роль в развитии но­вых, а именно капиталистических, отношений в ряде стран Европы. Если в феодальном обществе формирующиеся в виде «зачатков» науч­ные знания были «смиренной служанкой церкви», то нарождающемуся новому классу — буржуазии — нужна была такая система научного знания, которая — прежде всего для развития промышленности — исследовала бы свойства физи­ческих тел и формы проявления сил природы.

Таким образом, для возникновения науки в XVI—XVII вв., кроме общественно-экономических, социальных условий, необ­ходим был определенный уровень развития самого знания, «за­пас» необходимого и достаточного количества фактов, которые бы подлежали описанию, систематизации и теоретическому обоб­щению. Поэтому первыми возникают механика, астрономия и математика, где таких фактов было накоплено больше. Отныне основной задачей познания стало не «опутывание противника аргументацией» (как у схоластов), а изучение — на основе реальных фактов — самой природы, объективной действительности.

В понимании генезиса, возникновения науки в истории и философии науки сложились два противоположных подхода. С точки зрения экстернализма, появление науки обусловлено целиком и полностью внешними для нее обстоятельствами — социальными, экономическими и др. Поэтому основной задачей изучения науки, по мнению сторонников этого подхода, является реконст­рукция социокультурных условий и ориентиров научно-познавательной деятельности.

Интернализм, напротив, основной движущей силой развития науки считает факторы, связанные с внутренней природой научного знания: логика решения его проблем, соотношение традиций и новаций и т. п. Поэтому главное внимание при изучении науки сторонники интернализма направляют на описание собственно познавательных процессов.

Наука как целостный феномен возникает в Новое время вслед­ствие отпочкования от философии и проходит в своем развитии три основных этапа: классический, неклассический, постнеклассический (современный). Классическая стадия имеет своей парадигмой механику, ее картина мира строится на принципе жесткого (лапласовского) детерминизма, ей соответствует образ мироздания как часового механизма. С неклассической наукой связана парадигма относительности, дискретности, квантования, вероятности, дополнительности. Постнеклассической стадии соответствует парадигма станов­ления и самоорганизации. Основные черты постнеклассического образа науки выражаются синергетикой, изучающей общие принципы процессов самоорганизации, протекающих в си­стемах самой различной природы (физических, биологических, технических, социальных и др.).

Наука - это духовная деятельность людей, направленная на производство новых знаний о природе, обществе и о самом познании. Можно выделить три аспекта бытия, существования науки – во-первых, она представляет один из видов познавательной деятельности, целью которой является получение новых знаний; во-вторых - объединение полученных новых научных знаний в целостную, развивающуюся органическую систему; в-третьих - социальный институт, имеющий специфическую инфраструктуру: научные учреждения, профессиональные объединения ученых и т.п. Знание может рассматриваться как научное знание, если соответствует следующим характеристикам, которые являются критериями научности знания: объективность, доказательность, опытная проверяемость, выраженность в понятиях, системность, Способность к развитию.

6.Философия и религия.Отношения философии и религии всегда были непростыми. На исторических развалинах мифологии, а это религиозный тип мировоззрения, философия собственно и возникла. В средние века философия была низведена до служанки богословия. В эпоху Просвещения философия праздновала победу - религия высмеивалась как обман, невежество, просто суеверие. В наше время связь между философией и религией стала ровной и толерантно-спокойной, нет больше конфронтации, открытого антагонизма (инквизиторского гонения, просвещенческого уничижения), но есть соперничество, осталась идейная борьба. И не быть этого не может. Слишком мощны и по-своему самостоятельны эти культурные системы. У них одинаковые претензии - на целостное видение реальности, на истину, на наставничество в делах жизни. Обе пытаются говорить от имени абсолютов, вещают, пророчествуют. Но религия делает это от имени веры, а философия - разума. Впрочем, есть вера и на стороне разума. Мы принимаем результаты доказательства, потому что верим в само доказательство. Мы верим в аксиомы-постулаты, потому что иного здесь не дано; мы опираемся на разум, потому что верим в его силу, возможности и перспективы; мы верим (хотим верить) в более светлое будущее; Верой сопровождаются все наши знания, действия и начинания. Если я, например, знаю, что дважды два -четыре, то я одновременно и верю, что это именно так. Вера - субъективная убежденность в правоте высказывания, уверенность в ком - или в чем-либо, согласие, внутреннее одобрение, личное принятие какой-то идеи, концепции, ценности. Философская вера, однако, принципиально отличается от веры религиозной. Говоря от имени разума, философия говорит фактически от имени науки и потому верит в объективную реальность, в необходимость и законы, ею управляемые. Не отрицает она и субъективную реальность, но именно и поскольку она - реальность, в которой тоже есть своя неперерешаемость, свои объективные связи и зависимости. Можно сформулировать следующее противопоставление: философия верит в естественность, естественное, религия, напротив, - в сверхъестественное. Под сверхъестественным часто подразумевают нечто непонятное, недоступное сознанию, даже просто непознанное. Если встать на эту позицию, то самыми верующими людьми окажутся ученые, ибо фронт соприкосновения с непознанным и непонятным у них самый широкий. Берега острова знания под именем Наука омываются всегда водами океана незнания. И как бы остров этот ни расширялся, ни увеличивался за счет \"намыва\" нового знания, безбрежность океана незнания не уменьшается, не перестает притягивать своей открытостью и загадочностью. Сверхъестественное к непонятности и незнанию, таким образом, сводить нельзя, хотя действительно оно непознаваемо.Сверхъестественным, в первом приближении, можно назвать то, что не объясняется с помощью известных науке законов.

Пантеизм и креацианизм

Пантеизм - от греч. pan и theos – бог) – учение, согласно которому бог не есть личность, стоящая над миром и творящая мир; он как бы растворен в мире, обнимая и объединяя его как духовное начало. История знает множество разновидностей пантеизма, но суть его именно в противоположности креационизму, трактующему бога как личность, сознательно творящую мир. Коррелятивная онтология в понимании трансцендентной реальности разделяет пантеистическое понимание духа, дополняя его последовательно апофатическим подходом и уточняя, что личностныйхарактер трансценденции проявляется только в её неповторимости В то же время в ней не отрицается возможность внечеловеческой личностной креации, но – на уровне субъективной, а не трансцендентной реальности. Пантеизм — учение, согласно которому Вселенная (природа) и Бог тождественны. Пантеисты не верят в личностного, антропоморфного бога или бога-творца. Слово «пантеизм» происходит от древнегреческого: παν (пан) — «всё, всякий» и θεός (теос) — «бог, божество». В пантеизме находит выражение концепция, что «Бог» лучше всего понимается в сближении с Вселенной. Несмотря на существующие различные течения внутри пантеизма, центральные идеи в большинстве форм пантеизма постоянны: Вселенная как всеобъемлющее единство и священность природы. Термин «пантеист», от которого впоследствии произошло слово «пантеизм», впервые применил ирландский философ Джон Толанд в произведении «Социнианство в подлинном изложении пантеиста» («Socinianism Truly Stated, by a pantheist», 1705). Он пояснил свои воззрения в письме к Лейбницу (1710), в котором ссылался на «пантеистическое мнение тех, кто не верит в другое вечное существование, кроме Вселенной». Однако ранее многие писатели, школы философии и религиозные течения выражали схожие пантеистические идеи. Среди них досократики, такие как Гераклит и Анаксимандр. Стоики были пантеистами, начиная с Зенона Китийского и в развитии позднего стоицизма у философа и императора Марка Аврелия. В дохристианской Римской Империи стоицизм был одной из главенствующих философских школ, наряду с эпикуреизмом и неоплатонизмом. Ранний даосизм у Лао-цзы и Чжуан-цзы также пантеистичен. На Западе между IV и XV веками пантеизм был в упадке, рассматривался как ересь (например, амальрикане). К числу выдающихся христианских богословов этого периода с воззрениями близкими к пантеизму относятся: Иоанн Скот Эриугена, Мейстер Экхарт, Николай Кузанский (Николай Кузанский: Бог – сочетание противоположностей. Бог разворачивается в мире, делает его познаваемым и открытым, но, вместе с тем, сохраняющем тайну. Бог не отождествляет себя миру, потому познание мира не есть познание Бога, но приближение к нему. Бог суть истина, которую познать невозможно). Первое открытое выражение пантеистического мировоззрения у Джордано Бруно (был предан сожжению в 1600 году). «Этика» Бенедикта Спинозы, оконченная в 1675 году, стала главным источником через который пантеизм получил распространение в Европе (хотя Спиноза сам не использовал термин «пантеизм»). Джон Толанд находился под влиянием как Спинозы, так и Бруно. В 1720 году он написал «Пантеистикон: или способ празднования общества Сократа» на латинском языке.
Креационизм (от англ. creation — создание) — философско-методологическая концепция, в рамках которой основные формы органического мира (жизнь), человечество, планета Земля, а также мир в целом, рассматриваются как намеренно созданные неким сверхсуществом или божеством. Последователи креационизма разрабатывают совокупность идей — от сугубо богословских и философских до претендующих на научность, хотя в целом современное научное сообщество относится к таким идеям критически.

Наиболее известна библейская версия, согласно которой человек сотворен единым Богом. Так, в христианстве Бог создал первого человека на шестой день творения по образу и подобию своему, чтобы владел он всей землей. Создав Адама из праха земного, Бог вдохнул в него дыхание жизни. Позднее из ребра Адама была создана первая женщина - Ева. Эта версия имеет более древние египетские корни и ряд аналогов в мифах других народов. Религиозная концепция происхождения человека носит ненаучный, мифологический характер и поэтому во многом не устраивала ученых. Выдвигаются различные доказательства этой теории, важнейшее из которых - сходство мифов и легенд разных народов, повествующих о сотворении человека. Теории креационизма придерживаются последователи почти всех наиболее распространенных религиозных учений (особенно христиане, мусульмане, иудеи).

 

18. Философское учение о человеке. Предметом философии человек становится в такой философской дисциплине, как философская антропология, изучающей человека, его специфику по сравнению с другими живыми существами, его место в универсуме (мире), особенности его существования и мировосприятия. В отличие от культурной антропологии, занятой изучением образа жизни и сознания людей конкретных культур, философская антропология фиксирует свое внимание на основных чертах человека как рода. В то же время она может включать в себя и включает изучение человека как индивидуальности, как субъекта уникальных переживаний (экзистенциальные проблемы).Надо иметь в виду, что в качестве самостоятельного раздела философская антропология сформировалась приблизительно к XVIII в., однако выяснение специфики человека - это ведущая задача всякого философствования. За гносеологическими (теоретико-познавательными), онтологическими, социально-философскими поисками всегда стоят главные вопросы, которые очень хорошо сформулировал Иммануил Кант в своей системе философской антропологии: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Эти три вопроса, по Канту, сводимы и заключены в последнем, четвертом вопросе: Что такое человек?Философская антропология стремится понять и ставит такие проблемы:Каково положение человека в мире, какое место занимает он в иерархии вещей и существ? Является ли человек случайным эксцессом бездушной природы или же он причастен высшим силам? § Какова природа и сущность человека? Чем он отличается от животных?§ Существует ли то, что мы называем свободой, и в какой степени человек свободен? Что такое смерть, как человек должен относиться к ней?§ В чем смысл жизни? Есть ли у каждого из нас конкретное предназначение и как можно "стать собой"?§Ни на один из этих вопросов нет окончательного и исчерпывающего ответа. Люди каждой новой эпохи дают свои ответы, заново осмысливая свое собственное положение в мире. Исходя из сказанного, следует ответить на ключевой для антропологических изысканий вопрос: каково место человека в мире?Первый ответ был характерен для периода античности - это ответ космоцентрический. Он означал, что Космос - мировой порядок - это живое телесное целое, а человек - микрокосм, маленькая модель единой одушевленной вселенной.Второй ответ - теоцентрический. Он типичен для средневековья. У истоков истории стоит единый Бог-творец, создавший мир из ничего. Человек создан по образу и подобию божьему, он, как и творец, наделен свободой воли. Однако человек греховен, так как воспротивился воле творца. Бог - промыслитель и судья всех человеческих дел.Третий ответ - антропоцентрический. Он господствует в философии с начала Нового времени и по сегодняшний день. Антропоцентризм исходит из того, что мы ничего толком не знаем в мире, кроме самих себя, и на весь мир смотрим только через призму собственно человеческих потребностей и интересов. Антропоцентризм возвышает человека, но он чреват субъективизмом, практической и познавательной самозамкнутостью.Вопрос о природе человека - также один из центральных в философской антропологии - это вопрос о его эмпирическом (природном) отличии от всех других живых существ, а вопрос о его сущности - это вопрос о тех его глубинных качествах, которые определяют его специфику и внешне проявляются в чертах, свойственных "природе".Природа человека глубоко противоречива, поэтому человек всегда выступает загадкой для самого себя. С одной стороны, человек - существо физическое, телесное, подчиненное всем законам биологии и физиологии. Он захвачен влечениями, в нем сильны бессознательные импульсы, им владеют инстинкты и страсти, он легко впадает в страх и гнев. Являясь как бы "вещью среди вещей", человек детерминирован своим прошлым (биологией).С другой стороны, человеческая природа являет нам сознательность, разумность, способность ясного понимания и осмысления обстоятельств. Человек может познавать объективные характеристики действительности, даже если они прямо не отвечают на его биологические потребности. Человек демонстрирует способность быть нравственным, подниматься над своими естественными влечениями и делать свободный выбор. Тогда оказывается, что он вовсе не подчинен полностью прошлому, не похож на "вещь". Сознание, разум и свобода присущи природе человека. Человек над биологией надстраивает биографию.Именно эта двойственность всегда заставляла философов искать сущность человека, отличающую его как особое существо от биофизических проявлений его природы. Существует три возможных варианта решения данной проблемы.1. Сущность человека духовна. Эта версия характерна для всех религиозных и эзотерических (тайных) учений. В соответствии с ней истинная самость человека не имеет отношения к эмпирическому миру. Так, в соответствии с христианством Бог наделяет человека единством духа и души, способных подняться над инстинктами и телесными требованиями, а также над любыми соблазнами материальной жизни. Человек духовен и потому способен господствовать над плотью. В соответствии с эзотерическими учениями истинное "Я" человека - духовная монада (единица) - просто сменяет из жизни в жизнь разные тела, которые служат лишь средством для самосовершенствования.2. Сущность человека - разум. Эта версия сформировалась в Новое время (рационализм). Она предполагает, что разум - особая самостоятельная инстанция (дух) и человек отличается от животных именно разумом - умением логически мыслить, познавать себя и мир. Разум позволил человеку выделиться из животного царства, используя силы самой природы, и он же залог грядущего счастья и прогресса в обществе.3. Сущность человека - предметно-деятельная, социокулътурная. Решающую роль в утверждении этой версии сыграли работы Карла Маркса. Человек выступает здесь как существо, которое не пассивно приспособляется к природе, а активно приспосабливает природу к собственным потребностям. Он переделывает ее в трудовом процессе, ставит все новые и новые цели, создает "вторую, очеловеченную природу" - мир культуры. В труде, преобразуя окружающую действительность, человек и проявляет себя как разумный и свободный, ибо творит "по меркам любого вида, в том числе и по законам красоты". Являясь существом трудовым, человек выступает и существом социальным. Он не может трудиться вне общения. Покорение природы и преобразование ее в культуру связано с постоянным взаимодействием людей, со складыванием социальных групп. Поэтому сущность человека - это "совокупность всех общественных отношений". Не биологические черты человека определяют самое существенное в нем, а его социально - групповая принадлежность.Учения о человеке Кант изложил в книге "Антропология с прагматической точки зрения". Главная ее часть подразделяется на три раздела в соответствии с тремя способностями человека: познанием, "чувством удовольствия и неудовольствия" и способностью желания. Человек, по Канту, - это "самый главный предмет в мире". Над всеми другими существами его возвышает наличие самосознания. Благодаря этому человек представляет собой индивидуальность, т.е. личность. Из факта самосознания вытекает эгоизм как природное свойство человека. Эгоизму Кант противопоставляет образ мыслей, при котором человек рассматривает свое Я не как весь мир, а лишь как часть его. Человек есть житель двух миров: чувственно воспринимаемого, в котором он как чувственное существо подчинен законам природы, и умопостигаеамого, где он свободно подчиняет себя закону разума, то есть нравственному закону. Принцип природного мира гласит: никакое явление не может быть причиной самого себя, оно всегда имеет свою причину в чем-то другом (другом явлении). Мораль - сама бытийственная основа человеческого существования, то, что делает человека человеком. В сфере нравственности действует вещь в себе, или свободная причинность. Кант хочет найти высший принцип моральности и дает формулировку того, как должно поступать человеку, стремящемуся приобщиться к подлинно нравственному:"Поступай только согласно такой максиме, руководясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом".Совершая какой-то поступок, человек ответствен не только за себя, но и за все человечество. Кант полагал, что в самих конкретных нравственных поступках человек должен мыслью приподниматься над обыденностью, понимать, что каждый его поступок, в который вовлечены определенные люди, вещи и обстоятельства, так или иначе отзовется на всем человечестве. Свой категорический императив Кант формулирует и в другой форме: "... поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству

19.Язык как проблема философии Ф. Бэкон писал: «В силу естественного своего устройства ум человеческий слишком склонен к предположению в природе большего единообразия, порядка и правильности, чем какие свойственны ей в действительности, и хотя в природе существует бесчисленное множество предметов, крайне отличающихся от прочих и единственных в своем роде, ум наш настойчиво придумывает параллельность сходства, соответствия и соотношения,не имеющие никогда места в действительности». Стремление к привнесению порядка в мировом хаосе считалось многими философами свойством человеческого разума, а следовательно, и языка. Язык упорядочивает беспорядок мира.Среди философских проблем языка имеет место принцип системности. Язык осмысливается как система, как определенная структура. Язык — это единое целое. Целостность, системность языка надо понимать и как совокупность всех языковых ярусов (которые друг без друга существоватьне могут), и как неразрывное единство языка и мышления, языка и общества. Ученые научились описывать и изучать не только отдельные особенности языка, но и целостную систему языка в определенную эпоху его бытования.

Изменения в языке, связанные с социальными условиями либо с лингвистическими процессами, в разные исторические периоды могут быть разными. На лексическом уровне изменения могут быть связаны с заимствованием слов из других языков (в татарский язык пришло много арабских слов в связи с принятием магометанства; с принятием православной религии восточными славянами в их лексикон вошло много греческих слов; голландские слова в русском появились в связи с сотрудничеством двух народов в морском деле), с отпадением необходимости использовать определенные слова (это так называемые историзмы: лапти, губерня, царь, бурлак), с появлением новых слов (либо для замены архаизма —устаревшего слова, как например, око — глаз, либо для обозначения нового понятия, как например, компьютер).

Происходят изменения и в грамматическом строе разных языков. Это внутренние языковые изменения. К примеру, утрата целой категории родав английском языке (в древнеанглийском существовали три рода — мужской, женский, средний, а современный английский утратил род существительных и прилагательных, но сохранил только в местоимениях he — she — it).

Любое современное состояние языка является результатом длительного развития и совершенствования его форм и категорий. К примеру, слово«универсам» — это, выражаясь образно, отпрыск двух родителей, один из которых (самый главный и старший) отстранен от участия в этойсложносокращенной форме. Все началось с «махзана» (магазина). Это древнее арабское слово со значением «склад», «хранилище» заимствовали итальянцы, а от них французы. Затем через немецкий язык слово «магазин» пришло в русскую лексику. Снабженный иноязычным по происхождению словом «универсальный», «магазин» превратился в «универсальный магазин». Вскоре словосочетание это подверглось аббревиации. Получилось слово «универмаг». А еще через некоторое время, когда потребовалось отразить в названии новый метод обслуживанияв таком магазине — самообслуживание — язык освободился от части «мага», а на ее место определил усеченное «сам» — от самообслуживания.Так образовалось сложносокращенное слово «универсам», означающий универсальный магазин самообслуживания, но в звуковом (материальном) обличии, не имеющий главного, опорного слова «магазин».

«При исследовании какого-нибудь слова приходится останавливаться на самых разнообразных явлениях. Это показывает, что язык — система —есть нечто упорядоченное, всякое явление его находится в связи с другими. Задача языкознания и состоит именно в уловлении этой связи, которая лишь в немногих случаях очевидна. Что язык есть действительно система, в этом мы можем убедиться непосредственно на самих себе. В богатыхязыках, каковы русский, немецкий и другие, в данное время исследователь находит 100 — 200 тысяч слов; но это есть лишь частица наличного капитала языка, так как при этом берется во внимание лишь одна какая-нибудь форма языка известного слова. Доказано, что Шекспир употреблял13 — 15тысяч слов; мы, которые в этом отношении не можем равняться с Шекспиром, имеем в своем распоряжении 500 — 1000 слов. Десятки, сотни тысяч слов нами никогда не были слышаны, тем не менее можно сказать, что эти никогда не слышанные слова нам наполовину понятны при знании употребляемых нами 500 — 1000 слов. Спрашивается, как же это было бы возможно, если бы мы не имели ключа к разумению незнакомых нам слов,если бы язык не был стройною системою, в которой есть определенный порядок и определенные законы?».

Учитывая достижения типологического и сравнительно-исторического языкознания, ученые имеют возможность правильно понимать проблему взаимодействия субстанции (материи) и отношения (структуры) в языке вообще и в каждом языке в отдельности. В этом проявляется философская категория общего и единичного. Правила, законы функционирования и развития языка находят свое воплощение как в учении о языке вообще, так ив учении о функционировании и развитии конкретного, в отдельности взятого языка.

Категория общего и единичного, точнее общего и частного находит свое выражение и в соотношении язык-речь, где общее — это язык, а частное —это речь. Частное есть форма воплощения и реализации общего.

Таким образом, философия языка занимается такими проблемами, как сущность языка, его социальная природа, общественные функции языка, язык и сознание, соотношения понятия и значения в слове, язык и социальные общности, воздействия социальных факторов на язык, социальная дифференциация языка, язык и сознание как феномен, присущий только человеку, происхождение языка и другие.

Понятие бытия в философии

БЫТИЕ (греч, etvai, ouoia; лат. esse) – одно из центральных понятий философии. Оно активно употреблялось в основополагающих построениях онтологии, гносеологии, этики и эстетики. "Бытие" как философское понятие возникло в период самоопределения философии, когда важно было решить, в состоянии ли теоретическое мышление достичь истинных результатов независимо от опоры на опыт. Практически каждый философ предлагает свою трактовку бытия. В истолковании этой реальности философы разделились на несколько принципиально разных течений. Одни утверждали, что "бытие" открывает подлинный мир сущностей и является как бы окном, позволяющим взглянуть из мира явлений на действительность. Другие считали, что "бытие" – это фиктивное, пустое понятие, возникшее в результате лингвистических недоразумений и позволяющее в лучшем случае увидеть, как в зеркале, отражение собственной структуры разума. Первое течение в свою очередь делилось на отождествляющих бытие с тем или иным видом сущностей и на различающих чистое существование и причастные ему сущности. Второе – на тех, кто замещает "пустые" построения мышления о бытии позитивным содержанием наук, и тех, кто пытается перевести онтологию на язык этико-антропологической проблематики. Краткий исторический очерк понятия «бытия».Бытие как понятие введено в философию Парменидом. Бытие есть, а небытия мет, говорит Парменяд («О природе), ибо невозможно ни познать, ни выразить небытие – оно непостижимо. Бытие, согласно Пармениду, едино и вечно, а потому, неподвижно и неизменно, – характеристики, противоположные тем, какими наделены вещи чувственного мира, мира мнения, – множественные, преходящие, подвижные, изменчивые. Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувствам. Утверждая, что небытие ни выразить, ни мыслить невозможно («Софист»), Платон, однако, признает, что небытие существует. В противном случае, говорит он, было бы непонятно, как возможны заблуждение и ложь. В свою очередь бытие как взаимосвязанное множество идей существует и может быть мыслимо лишь в силу своей причастности к сверхбытийному и не-познаваемому Единому. Бытие отождествляется с благом и красотой.У Аристотеля сохраняется понимание бытия как начала вечного, самотождественного, неизменного. Для выражения различных аспектов бытия в понятиях Аристотель пользуется богатой терминологией: бытие, сущее (понятие «бытие» и «сущее» у Аристотеля взаимозаменимы); В учении Аристотеля бытие не является категорией, ибо на него указывают все категории. Первая среди категорий – сущность – стоит к бытию ближе всех остальных. Сущность отвечает на вопрос «что есть вещь». Если Платон рассматривал в качестве сущностей умопостигаемые идеи, то Аристотель определяет первую сущность как отдельный индивидуум («вот этот человек»), а вторую сущность как вид («человек») и род («животное»). Первая среди аксиом, сформулированная Аристотелем и касающаяся природы бытия как такового, вошла в историю мысли как закон непротиворечия. Согласно Плотину, бытие в качестве условия предполагает сверхбытийное начало, стоящее по ту сторону бытия, а стало быть, и познания. Это начало он называет Единым и благом. Только бытие может быть мыслимо; то, что выше бытия (Единое), и то, что ниже его (беспредельное), не могут быть предметом мысли, ибо «ум и бытие – одно и то же», – говорит Плотин.ПОНИМАНИЕ БЫТИЯ В СРЕДНИЕ ВЕКА. У истоков средневековой философии и теологии стоит Августин. Бытие у Августина есть благо. Бог – это благо как таковое, или «простое благо». «Благом сотворены все блага, но не простые, а потому и изменяемые». Сотворенные вещи, по Августину, только причастны бытию или имеют бытие, но сами не суть бытие, ибо они не просты. У Фомы Аквинского высшее начало есть бытие, акт которого заставляет вселенную существовать. «Первое из созданий есть само бытие, которое предшествует (в качестве их условия) всем другим созданиям, но которому ничто не предшествует». Различая бытие и сущность, Фома не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем выявляет их общий корень: «Мы говорим «сущность», потому что через нее и в ней сущее имеет свое бытие». Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. В вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Дух, или ум, разумная душа – высшее из сотворенных сущих. «Никакое творение не есть свое собственное бытие, но лишь причастно бытию». Бытие тождественно благу, совершенству и истине. Гегель.Бытие есть первый раздел "Логики" Бытие как категория будет сохраняться на всех уровнях развития идеи. Каждый последующий шаг развития будет давать новый предикат для абстрактного субъекта, выдвинутого в начале "Логики", – для бытия, хотя в конце окажется, что истинным субъектом была идея, предикатами для которой являлись предшествующие категории. В качестве первой категории "Логики" бытие есть полная неопределенность, крайняя степень абстракции, совершенная лишенность определений.

 

21.Проблема духа и души в философии.Дух - совокупность и средоточие всех функций сознания, возникающих как отражение действительности, но сконцентрированных в единой индивидуальности, как орудие сознательной ориентации в действительности для воздействия на нее и в конце концов для ее переделывания. С точки зрения материализма, натурализма - дух возникает только как явление вторичное в сравнении с действительностью, воздействуя на нее и через общественную практику переделывая ее, без чего невозможна и ее история, либо с точки зрения идеализма, спиритуализма - предшествует действительности, порождая ее различными образами.Первые представления о духе появились в первобытном обществе. Предметы и явления природы воспринимались человеком как живые и одушевленные силы - духи (или души), которые то ли прямо тождественны с вещами (фетишизм, от франц. fetiche - идол, талисман), то ли отделяются от них в той или иной мере (анимизм, от лат. animus - дух, душа; вера в духов, отдельных от вещей, населяющих мир). На этой стадии нет еще расчленения представлений о духе (душе) и теле.Новое время, начиная с эпохи Возрождения (с 14 века), богато разнообразными теориями духа. На первый план выходят здесь не античный космический дух, но и не средневековая надмировая личность (бог), а углубление в человеческое "Я", когда либо сам человеческий субъект, либо та или другая его способность начинала мыслиться как подлинно духовное начало. Индивидуализм, субъективизм и психологизм пускаются теперь в ход для конструкции самого понятия духа. Декартовское "мыслю - следовательно, существую" ярко свидетельствует о том, что человеческое мышление стало теперь рассматриваться как факт более достоверный и убедительный, чем объективное бытие.У материалистов Нового времени трактовка духа - интеллектуалистическая. Так, Спиноза пользовался для понятия духа латинским термином mens (ум), что означает и дух, и душу, и ум. Для Спинозы дух равнозначен мышлению, дух есть качество, присущее человеку от природы (единое с материей). Возможности всякой вещи проявляются как природная "сила (мощь) " этой вещи и дух проявляет себя в познании ее (истины).Кант уже открыто говорит, что дух есть только наша субъективная идея, могущая быть предметом веры, но никак не научной философии. Он везде есть для Канта только непознаваемая вещь в себе, действующая в человеке только в виде априорного (доопытного) принципа.Философия духа у Гегеля наполняет дух идеей саморазвития, эволюции (дух - абсолютная идея, воплощающаяся в природе и истории). Дух у Гегеля диалектически (противоречиво) проходит стадии субъективного, индивидуального человеческого духа (антропология, феноменология и психология духа), объективного духа - духа народного, общественного (право, моральность, нравственность) и завершается абсолютным духом с его тремя воплощениями в искусстве, религии и философии.Марксистско-ленинская концепция духа, общественного сознания базируется на иных, диалектико-материалистических основах: материя первична, а дух, сознание, вторично. Дух есть свойственная человеку функция отражения материальной действительности, т.е. характерная особенность той ступени развития последней, на которой она приходит к самосознанию.Понятие "духа" в философии иногда сближалось с понятием "души", но их разделение происходило чаще всего на том основании, что дух - это интеллектуальное, разумное начало (ум, сознание), а душа - психологическое, чувственное, эмоциональное начало. "Дух" также рассматривался как высшая часть "души" (у Аристотеля наряду с "рациональной, умной душой", есть и такие ее части, как "животная душа" - чувственная, эмоциональная и "растительная душа" - природные инстинкты, потребности - голод, половой инстинкт). В христианской философии выделяли дух (ум), душу (чувства, психика) и тело (материя) - универсальные части как человека, так и природы (мира).

Душа (от лат. anima) — понятие выражавшее исторически изменявшиеся воззрения на психику человека и животных. Душа человека являет собой нечто совершенно уникальное. Эта уникальность формируется и природной данностью, и воспитанием, которое получает человек на стадии детства в семье, школе и в обществе, в жизни среди своего народа, а также приобщаясь к общечеловеческим ценностям культуры.
Итак, душа каждого человека - сугубо индивидуальный феномен, она представляет и выражает собой уникальные особенности данной личности. В этом выражается духовная определенность каждой индивидуальности. У ионийских натурфилософов Фалеса, Анаксимена и у Гераклита душа трактуется как оживотворяющая людей и животных форма элемента, образующего первоначало мира (воды, воздуха, огня). Последовательное проведение этой идеи приводит их к заключению о общей одушевленности материи (гилозоизм) - своеобразной форме материализма. Следствием развития этих материалистических идей у атомистов Демокрита, Эпикура и Лукреция является толкование души как материального оживотворяющего тело органа, руководимого также материальным началом — духом, или иначе, разумом, несущим функцию руководства всем процессом жизни. Поскольку дух и душа представляют собой орган тела, они сами телесны и образуются, согласно атомистам, из шаровидных, мелких и потому наиболее подвижных атомов. При всей наивности этого взгляда прогрессивным в нем было утверждение о том, что свойства живого — от низших функций тела и до психики, разума — являются свойствами самой материи.
Этой материалистической концепции душа в антично противостояла идеалистическая ее интерпретация — теория божеств, происхождения души (Эпихарм, пифагорейцы, Платон). Пифагорейцы представляли себе душу как начало, воплощающее гармонию частей тела. Соответственно своей теории чисел они рассматривали гармонию как особую бессмертную сущность, вносимую в тело. В то же время у пифагорейцев имеются и наивно-материалистические представления о душе как о пылинках Солнца и фантастические взгляды о повторении макрокосма в микрокосме. В плане рационалистического мифа решал проблему души и Платон. Он строил целую конструкцию творения богом души как носителя ума. Бог «...вывел заключение, что нечто неразумное никогда, как творение, не будет прекраснее того, что имеет ум... а ума не может быть ни в чем без души. Следуя такой мысли, ум вселил он в душу, а душу - в тело...». Платон рассматривал Вселенную как одушевленное тело, человека - как микрокосм, повторяющий макрокосм. Считая тело несовершенным, множественным преходящим началом, загрязняющим единую, бессмертную душу, Платон разделял учения о переселении души. Он подробно разбирал строение тела человека, разделяя части его по степени совершенства и влияния на душу. Разумную душу он помещал в голову, чувственную — в грудь, чревную — низший вид — ниже грудобрюшной преграды

22. Биологическое и социальное как проблема философии. В истории философии и науки сложились две тенденции в определении социально-биологической проблемы. Одна сводится к утверждению примата социального начала над природным, биологическим началом в становлении и развитии человека. Другая, наоборот, утверждает, что биологические свойства являются предтечей социаль-

но-культурной жизни и деятельности человека. При этом обе эти тенденции исходят из понимания того, что природа человека двойственна, но они принципиально расходятся в оценке этой двойственности в становлении и развитии человека как личности. Так, просветители (XVIII в.) считали, что хотя человек является природным существом в результате эволюции живой материи, но развивается он как личность только благодаря воспитанию и образованию. Продолжая эту мысль, Л. Фейербах говорил: «Новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии» (Фейербах Л. Избр. философ. произвед. в 2-х т. Т.2. С. 202. М., 1955).

К. Маркс и Ф. Энгельс эту идею развили дальше и теоретически углубили ее. Они показали, что природное в человеке радикально меняется в результате воздействия на него социально-экономических факторов. Значительная интенсификация и расширение поля исследований феномена человека в ХХ веке проявились в росте числа и разнообразия наук, опирающихся на биологию. Об этом свидетельствует повышение роли и значения биологической науки в мировоззренческом, методологическом и ценностном исследовании жизни вообще и человеческой в частности. Раскрывается научный потенциал биологии в целостной системе материальной и духовной культуры человечества. Среди проблем научного исследования биологии остается проблема выявления физических и духовных начал биологического и социального в человеке. Осознание этого обстоятельства стало мощным катализатором развития всего комплекса биологических и медицинских наук.

Сегодня все меньше остается сторонников позиции, согласно которой возникновение социальной формы движения материи окончательно прекращает действие биологических закономерностей в человеке. Довольно распространено представление о том, что социальное по мере своего развития все больше отодвигает биологическое на второй план. Современная медицина накопила немало фактов, которые свидетельствуют о совершенствовании и более полном раскрытии биологического начала в человеческом существовании, правда, под влиянием социального. Это и акселерация, и ретардация, и совершенствование природных предпосылок высших человеческих способностей, и увеличение оттенков эмоционального реагирования, и возрастание самоценности половой любви, доставляющее столько хлопот родителям и огорчений демографам, и мн. др.

Биологические и социальные начала в человеке - это есть соотношение природных (естественных) и социально-культурных (приобретенных) им качеств в результате совместной жизни людей. При оценке сравнительной значимости биологического и социального начал в человеке, степени их разного воздействия на его поведение и общественно-полезную деятельность следует иметь в виду весьма причудливые комбинации естественно-биологических потребностей индивида. Если не учитывать этого важного момента в жизни человека (а именно его животной, природно-биологической сущности) или узко прямолинейно подходить к разрешению ряда экономических, политических и социально-культурных проблем, то, как показывает практика, это может роковым образом сказаться на судьбе людей, обернувшись для них отрицательными, а подчас и разрушительными процессами для всего общества. Это означает, что именно биологический фактор по-прежнему играет исключительную роль в личной жизни человека и в развитии всего человечества.

В центре современных философских дискуссий биологов и ученых-медиков находится вопрос о том, возможен ли выход человека из подчинения жестким биологическим законам или же они, пусть и в преобразованном виде, продолжают оказывать решающее воздействие на человека и его личное поведение? Возникло представление о том, что только генетическая наследственность обусловливает натуральность человеческой природы. Исходные природно-биологические, организменные данные человека, его врожденная индивидуальная организация, генетически наследуемые задатки стали рассматриваться в биомедицине как определяющие человеческое естество. А разного рода нравственно-воспитательные, социально-культурные факторы играют лишь производную роль. Идея «освобождения» человека от жестких природных законов бытия связывается с обеспечением особого социокультурного образа жизни людей. Это идея достижения некоего «господства» и над внешней природой, и над биологической природой самого человека в лучшем случае может выразится в устремленности человека к освобождению от рабских форм зависимости от пока непонятных и таинственных сил природы. В худшем случае - это одна из узкорационалистических установок «господства» над природой, которая может привести в итоге к экологическому и даже к антропологическому кризису. Окультуривать естественную природу человека можно, но только опираясь на ее же законы. И само собой, надо способствовать гармоническому существованию, т.е. коэволю-

ции разных систем, на перекрестке действия которых протекает человеческая жизнь.

Человек - единственный из приматов, который благодаря низкому положению гортани способен к развитию членораздельной речи, а затем и к абстрактному мышлению. Замечено, что утрата этого биологического качества в становлении человека невозместима никакими социальными факторами. «Биологические силы в человеке настолько мощнее социальных, - подчеркивал ученый и философ медицины Д.С. Саркисов (1922-2000), - что люди, постоянно находясь между собой в тесном контакте, никогда не бывают до конца откровенны друг с другом, полностью не раскрывают своих интимных «биологических тайн» даже самым близким, ревностно оберегая свои «низменные» инстинкты от постороннего взгляда. Отсюда парадокс: живя сообща, каждый человек, чем он более развит, тем более одиноким себя чувствует» (Саркисов Д.С. Рекомбинации как механизм многообразия в явлениях природы. М., 1999. С. 65). Эти слова ученого наводят на мысль, что социокультурные факторы сами по себе не решают еще развитие человеческих качеств. Необходимо в образовании и воспитании людей учитывать диалектику этих обоих начал.

Философское осмысление диалектики социально-биологической проблемы необходимо уже потому, чтобы понять характер процессов, функционирующих в организме человека и так или иначе воздействующих на его материальную и духовную жизнь, социальную и личную деятельность. В этих условиях особый смысл и значение приобретает научно-медицинское исследование границ биологической реальности у человека, описание учеными открываемых у него новых свойств и качеств, научно-философское осмысление концепций биоцентризма и антропоцентризма в системе научного знания о человеке и его обществе, введение новых теоретических конструктов, выявление иных ключевых направлений научного исследования диалектического единства материально-биологической и социально-культурной реальности в человеческой жизни.

В общественной жизнедеятельности тело и дух человека рассматриваются как объект социально-культурного манипулирования. Жить в обществе и быть свободным от него нельзя, что, безусловно, сказывается на здоровье всех его членов. Общество фактически управляет здоровьем людей и для этого располагает богатым арсеналом средств: бюджетное финансирование оздоровительных программ, санитарный контроль, медицинское страхование, социальная защита и развитие,

диспансеризация, телегипноз через средства массовой информации и т.д. Общество через культуру, науку и медицину осуществляет меры воздействия на человека в целях не просто сохранения здоровья, как чисто физиологического состояния, оно также заботится о создании условий для творческо-созидательной деятельности людей, раскрытия в их природном потенциале уникальных способностей.

В 70-е годы ХХ века нашими учеными-психологами И.А. Соколянским и А.И. Мещеряковым был впервые осуществлен уникальный научно-практический эксперимент со слепоглухонемыми детьми. Четверо младенцев фактически были обречены, по сути своей, стать животными существами, ибо слепота и глухота не позволяли им естественно вписаться в социально-культурный мир жизнедеятельности человеческого общества, несмотря на то, что все остальные организменные элементы, включая и мозг детей, были без изъяна, т.е. здоровы. Однако природные дефекты выключали их из социальнокультурной среды жизнедеятельности. Они не могли естественным путем общаться с другими людьми, раскрывать личный творческий потенциал. Однако специальная методика включения этих детей в систему социально-культурного общения с другими людьми, в личную творческую жизнедеятельность позволила раскрыть и развить у них человеческие качества. Все четверо окончили МГУ им. М.В. Ломоносова, а двое стали кандидатами наук.

Этот эксперимент позволил сделать вывод, что социальность человека не существует сама по себе от рождения. Она не обусловлена наследственностью. Человеческие качества раскрывает и развивает искусственно внедренная социально-культурная программа. Вместе с тем успехи практической генетики, нейрофизиологии и нейропсихологии свидетельствуют о значительном влиянии генетических факторов на формирование социально-психических качеств человека, его индивидуальных способностей и личных наклонностей. Дальнейшее накопление эмпирического материала, рождение новых научно-философских концептов будут углублять представления о соотношении природных и социальных факторов. Однако любая биологическая предрасположенность человека реализуется в конкретноисторических социально-культурных обстоятельствах.

Из этого следует, что процесс и результат социализации человека содержит в себе до конца не разрешимый конфликт между мерой социальной идентификации человека с обществом и степенью его обособления в нем. Величина, острота и проявленность этого конф-

ликта, сбалансированность идентификации и обособления в каждом конкретном случае связаны как с типом общества, так и со стилями воспитания, характерными для общества, для разных социокультурных слоев и образовательно-воспитательных организаций. Кроме того, социокультурность конкретного человека в любом обществе протекает в условиях, для которых характерно наличие многочисленных опасностей, оказывающих негативное влияние на его развитие. Исключительное значение, приписываемое биологическим и социально-культурным ценностям, связано с тем, что они постоянно находятся под угрозой. Это значит, что каждый индивид сам должен стремиться избегать социальную или психическую нищету и бороться за получение доступа к высшим ценностям - образованию, здравоохранению.

Современной цивилизации и нравственному прогрессу как никогда грозит опасность страшного растления человеческих душ, которое, выражаясь словами В.В. Маяковского, состоит в том, что ныне все большее число людей начинает «смердеть покоем, жратвой, валютцей», опускаясь до дикого животного образа жизни. Духовно падший человек, всегда слывший животным с омерзительным, жестоким и очень тяжелым характером, становится сегодня еще и самым опасным для других и для самого себя. Ведь еще Г. Гегель отмечал, что «некоторые думают, что они высказывают чрезвычайно глубокую мысль, говоря: человек по своей природе добр; но они забывают, что гораздо больше глубокомыслия в словах: человек по своей природе зол». Философ при этом подчеркивал, что природное, т.е. «естественное состояние человека является состоянием грубости, насилия несправедливости» (Гегель Г. Введение в философию. М., 1927. С. 57).

Жизнь человеческая принципиально отличается от жизни всех известных животных. Она не только биологический феномен, но и социальный, и духовный ноумен. Уже сам по себе этот фактор позволяет говорить о самобытной формулеЖизни человека. Она должна объяснять такие моменты, как обстоятельства жизни людей в объективной природной и общественной действительности. Но главное в этой формуле - смысл, цели, средства жизни. Человек от природы ведь не обладает каким-либо смыслом своей жизни, он его находит в ее процессе или приобретает в результате познания окружающей среды и себя, своей роли в Жизни. Знания и умения, которые постигаются человеком всю его жизнь и деятельность, служат достаточным основанием для самого главного - понимания: что он представляет

собой в природе и обществе и для чего, собственно, он живет и действует в них.

Человек (homo sapiens) обречен на постоянное и изнурительное постижение самого себя, на осознание своего места и роли в мире; на конструирование своей собственной судьбы. Становиться человеком, значит знать особенности своей природы и понимать назначение своей жизни - значит быть нацеленным на утверждение своей жизненной судьбы, т.е. осуществления самого себя. По замечанию Платона: становиться человеком гораздо легче, чем быть им. От себя можно добавить: быть человеком очень трудно там, где человеческая честь и достоинство рассматриваются как недостаток, а иногда и как порок. Это сказывается на каждом отдельном человеке, его судьбе, которая еще в античности представлялась как нечто трансцендентное, органично сливающее его с полисным укладом жизни. С тех пор судьба предстает как внешнее воздействие, растворяющее человеческого индивида во всеобщем общественном потоке жизни.

Категории пространства и времени в философии

Сразу стоит отметить, что по сей день метафизические представления о П. и В. не приобрели законченный характер. Поэтому проблема понимания П.и В. имеет широкий, комплексный характер. Философское понимание П. и В., с одн.ст., всегда сопряжено с развитием всего комплекса наук (а не одной только физики) и учитывает их позитивные результаты, а с др. - опирается на собственные теоретические наработки в русле целостного онтологического подхода к их истолкованию.

Античная философия и наука не знают пространства в том виде, как оно известно современной философии и науке. Греческое миросозерцание отвергает возможность математического (геометрического) описания физических объектов и явлений, приравнивая физическое либо лишь преходящему, приблизительному и мнимому, как у Платона, либо используя качественное описание его, как у Аристотеля, или же прибегая к языку атомизма, также чуждого математической конструкции.

Поэтому для античности пространство не является геометрическим протяжением, воплощающим имманентно ему присущие геометрические соотношения, но есть только некое «где», в котором физические события и вещи имеют место и случаются.

Описывая в «Тимее» устройство и возникновение космоса, Платон должен признать наличие трех не сводимых друг к другу родов существующего: во-первых, есть мыслимое бытие, форма существующего, вечно-сущей образец, к которому принадлежат также и числа, во-вторых, текучий об-раз сущего, стихия физического, возникающее, которое есть только предмет мнения и, в-третьих, то, в чем возникающее происходит. Это последнее Платон именует chora, термином, обыкновенно переводимым как «пространство». На деле же «хора» есть скорее прибежище и обитель всего возникающего, его «кормилица и восприемница», сама однако не возникшая и неразрушимая, стало быть, вечная. «Хора» однако не есть сущее, но и не возникает и потому оказывается близкой материи как не-сущему, в неотчетливом понятии которой понятие пространства как трехмерного никоим образом не содержится. Поэтому «хора» сама по себе оказывается неупорядоченной, всегда привносящей инаковость и иррациональность, и потому все, в ней пребывающее, оказывается также неисчислимым: упорядочение и исчисленность присущи лишь образцам (идеям) и числам. Оттого самое понятие т. о. вводимого «пространства» представляет значительную трудность: отличаясь как от бытия, так и от возникающего, оно оказывается не постижимым ни разумом, ни мнением, ни чув-ственным восприятием. Платон вынужден признать особый способ постижения пространственности, посредством некоего «незаконного умозаключения», как бы во сне и грезах, т. е., по сути, при помощи воображения, также способного представлять всегда иное и иное в образах никогда не сущего.

В качестве такого не-сущего платоновская «хора» оказывается сходной с пустотой атомистов, Демокрита и Левкиппа, понимаемой как небытие. Вопрос о возможности наличия пустоты (vacuum) как совершенно пустого вместилища вызывает, начиная с античности, множество споров: так Хрисипп допускает существование бесконечной пустоты вне мира, тогда как Стратон решительно ее отвергает. Филопон отождествляет пустоту и пространство, полагая лишенную какой-либо качественной определенности пустоту необходимо существующей.

С точки зрения Аристотеля, физика призвана рассматривать движения и свойства непрерывных величин и тел. Расположение относительно других тел присуще телу как единичной субстанции, первичной по отношению ко всем ее свойствам и отношениям. Поэтому пространственная характеристика тела, его место, определяются исходя из тела как первично данного, а не наоборот, и коль скоро физический космос есть совокупность множества тел, то и понятие единого пространства оказывается излишним в аристотелевской физике и метафизике. Место (topos) является одной из важнейших компонент физики Аристотеля: место не есть ни материя, ни форма, ни протяжение, но то, в чем помещается тело, то, что ближайшим образом объемлет это тело. Наконец, место обладает некоей силой, обуславливающей движение относительно места. Само же место неподвижно и может быть оставлено телом, так что всякое тело, если ему не препятствовать, движется к своему естественному месту (легкое – вверх, тяжелое – вниз), в котором тело покоится; целый космос поэтому заключает в себе систему естественных мест.

Во времена Возрождения понятие пространства как хотя и мнимого, но наглядности, в вооб-ражении представляющего геометрические фигуры и их соотношения, выходит на передний план, в частности, в связи с развитием учения о перспективе живописи. Наука и философия Нового времени осмысливают себя противостоящими схоластической традиции, заимствовавшей свои понятия и методы у античной философии и науки, гл, о. у Аристотеля, и поэтому отвергают также и прежние представления о пространственности. Декарт приравнивает пространство к протяжению и отождествляет его с материей которая наряду с мышлением получает статус субстанции, res extensa, независимой существующей сама по себе. Пространство ясно и отчетливо познаваемо через свой главный атрибут, протяжение, которое оказывается при этом двусмысленным, выступая то как существенный атрибут (который Декарт также называет модусом), то как сама субстанция. Бог и человеческий разум представляют для Декарта духовную субстанцию в ее бесконечности и конечности, тогда как вся физическая реальность сводится Декартом к однородному протяжению, дробящемуся на отдельные частички посредством движения. Пространство, как доказывает Декарт, отвергая идею атомизма, бесконечно делимо, хотя и не проницаемо для других частей пространства. Части про-странства наделены движением, величиной (протяжением в длину, ширину и глубину), фигурой и положением частей; к ним и их отношению оказываются сводимы все прочие телесные (вторичные) качества, как-то цвет, твердость и т. п. Тела познаются лишь настолько, насколько в них отсутствует всякое «внутреннее», всякая субъективность и спонтанность. Поскольку пространство приравнивается Декартом к субстанции, оно не может представлять собой ничто и, т. о., существование вакуума оказывается невозможным. Поскольку Декарт не признает иного пространства, отличного от пространства физических вещей, то и геометрические объекты должны рассматриваться как помещенные в том же самом пространстве. Собственно, геометрические материя и пространство оказываются излишними, что ведет к утрате специфического различия между физическим и геометрическим пространством. Отождествление геометрического пространства сфизическим позволяет Декарту вслед за Галилеем рассматривать физические тела как предмет математики и создавать математическую науку о телесной субстанции, т. е. механику.

У Ньютона пространство рассматривается как независимое от тел и существующее прежде них. Пространство непрерывно и, кроме того, обладает следующими свойствами, описанными в ранней работе «О тяготении»: пространство трехмерно, равномерно и бесконечно простирается во всех направлениях, вечно и неизменно по природе. Все части пространства, которые можно указать лишь как возможные и к которым относятся все положения и движения тел, неподвижны и имеют одни и те же свойства. Однако вопрос об онтологическом статусе пространства вызывает затруднения: пространство не является ни телесной субстанцией, ни атрибутом, но некоей присущностью всякого сущего, поскольку, согласно Ньютону, конечное сущее не может не находиться в какой-либо части пространства; Бог же пребывает во всем бесконечном пространстве. В «Математических началах натуральной философии» и «Оптике» бесконечное и вечное пространство предстает как необходимое проявление божественной сущности, отличное от нее (поэтому и абсолютное пространство без тел не есть пустота). Пространство у Ньютона – своего рода субстанция сотворенного физического мира, из которой Творец посредством «закрытия» некоторых частей, т. е. превращения их в непроницаемые и придания им подвижности, может произвести тела. Бесконечное пространство сравнивается Ньютоном с божественным чувствилищем, sensorium Dei, в котором Бог непосредственно видит и воспринимает все вещи. Физическим выражением божественной бесконечности и божественного всеприсутствия и является абсолютное пространство, относительно которого, согласно Ньютону, исчисляется истинное (абсолютное) движение. Абсолютное пространство, в отличие от относительного, всегда одинаково и неподвижно, однородно по порядку своих частей и недоступно чувственному восприятию, оно не зависит от находящихся в нем тел, точно и неизменно расчислено и является физическим воплощением геометрического Евклидова пространства (так что физические предметы опять-таки оказываются представленными как геометрические объекты).

Учение Ньютона об абсолютном и относительном времени: «Абсолютное, истинное математическое время само по себе и по самой своей сущности, без всякого отношения к чему-либо внешнему, протекает равномерно и иначе называется длительностью. Относительное, кажущееся или обыденное время есть или точная, или изменчивая, постигаемая чувствами, внешняя, совершаемая при посредстве какого-либо движения, мера продолжительности, употребляемая в обыденной жизни вместо истинного математического времени, как-то: час, день, месяц, год». Как поясняет друг и последователь Ньютона С. Кларк, Ньютон мыслит абсолютное время, т. е. длительность, как нечто неизменное и вечное, а потому считает, что длительность не существует вне Бога.

Полемизируя с Кларком, представляющим взгляды Ньютона, Лейбниц возвращается к номиналистическому пониманию времени как идеального, т. е. мысленного, образования: время «содержит не что иное, как некий порядок, в котором дух постигает применение отношений». В отличие от Ньютона Лейбниц не признает ни абсолютных времени и пространства, ни абсолютного движения. «Я... считаю пространство, так же как и время, чем-то чисто относительным, пространство – порядком сосуществования, а время—порядком последовательностей». Части времени, так же как и пространства, «определяются и различаются только с помощью имеющихся в нем вещей»; без вещей время вообще не есть нечто действительное, а представляет собой лишь идеальную возможность. Лейбниц утверждает, что понятие пространства выражает лишь рядоположность физических объектов, есть только отношение и порядок сосуществования как действительных, так и возможных явлений и вещей.

Пространство и время в Новое время рассматривается не только «объективно», как связанное с физическими телами, но и «субъективно», как продукт сознания или восприятия. Последней интерпретации придерживаются Гоббс, согласно которому пространство есть лишь воображаемый образ действительной вещи, а также Локк, для которого пространство есть субъективное представление, «простая идея», приобретаемая посредством чувственного восприятия вещей (осязанием и зрением) и представляющая либо расстояние между вещами, либо объем. Рассматривая время с точки зрения его происхождения, Локк видит источник понятия времени в идее последовательности, которую мы получаем из чувственного опыта, не столько из внешних чувств (созерцая движение и изменение вещей), сколько из внутреннего чувства, наблюдая после-довательность идей, сменяющих друг друга в душе. Последовательность идей в душе бодрствующего человека есть, по Локку, мера для всех других последовательностей

 Кант в «Критике чистого разума» представляет пространство и время как трансцендентальные априорные формы чувственности, т.е. доопытные и от опыта не зависящие, однако необходимо во всяком опыте присутствующие. Под подобные формы чувственности наше сознание всегда подводит материал чувственного восприятия, и именно благодаря им и становятся возможны априорные синтетические суждения математики. Есть, однако, и сходство функций времени у Канта и Ньютона: у обоих время и пространство суть тe абсолютные константы без которых невозможны необходимые и общезначимые суждения математического естествознания. Но при этом, с точки зрения Ньютона, механика дает знание о вещах самих по себе, тогда как, с точки зрения Канта,–только о мире явлений, который конструируется деятельностью трансцендентального субъекта. Пространство и время не имеют трансцендентальной (или абсолютной) реальности, но они имеют реальность эмпирическую, ибо составляют условие возможности всех явлений. Однако время в качестве внутреннею созерцания имеет приоритет перед пространством, оно играет роль связующего звена между чувственностью и рассудком. В этой функции время есть трансцендентальная схема, осуществляющая синтез многообразия на уровне воображения и порождающая т. н. фигурный синтез, без которого невозможен синтез рассудочный, осуществляемый с помощью категорий. Кантовское учение об идеальности времени получает новую интерпретацию у Фихте.

Теории пространства после Канта строятся гл.о. как философское объяснение и обоснование свойств математического и физического пространства, причем неявно предполагается, что в физическом пространстве выполняются законы Евклидовой геометрии. Евклидово пространство обладает следующими свойствами: оно непрерывно, бесконечно, трехмерно, однородно или гомогенно и изотропно (свойства пространства независимы от направления). В 19 в Гауссом, Лобачевским и Больяни были открыты неевклидовы геометрии, возникшие при попытке выяснить непротиворечивость пятого постулата Евклида, который предполагает возможность проведения через данную точку, лежащую вне данной прямой, единственной прямой, параллельной данной. Лобачевский строит неевклидову (гиперболическую) геометрию, в которой через данную точку можно провести сколько угодно прямых, параллельных данной, Риман конструирует (эллиптическую) геометрию, в которой нельзя провести ни одной параллельной. Позже, однако, неевклидовы геометрии описываются не зависимым от пятого постулата образом, при помощи задания соответствующей метрики, которая и определяет тип пространства.

Понятие пространства играет главенствующую роль в современной физике, а отождествление физического и математического пространства дает возможность описывать первое в терминах второго. В специальной теории относительности Эйнштейна пространство является четырехмерным простран-ством Минковского и представляет собой псевдоэвклидово многообразие, в котором находятся различные физические поля. Метрика в пространстве Минковского задаётся так, что время может быть принято за мнимую пространственную координату. Однако в общей теории относительности физическое пространство не обязательно бесконечно и является пространством Минковского лишь ло-кально. Понятие пространства неразрывно связано с понятием гравитационного поля. Так понятое пространство оказывается ближе к аристотелевскому месту, нежели ньютоновскому абсолютному пространству, коль скоро локальные свойства пространства зависят от находящихся в нем тел, тогда как абсолютное пространство от помещенных в нем тел не зависит.

 

Развитие, эволюция становятся ключевыми понятиями в мышлении 19 в. Человеческая история мыслится в качестве завершающей фазы естественно-исторического процесса. Время, понятое как форма развития живого, соотносится не с вечностью, а с непрестанным порождением нового, т. е. с будущим. Именно будущее, а не настоящее, не момент «теперь» как представитель высшего, умопостигаемого мира в текучей эмпирической действительности, составляет в эту эпоху смысловой и организующий центр потока времени. В кон. 19—нач. 20 в., по мере того, как становление получает приоритет по отношению к бытию, вечное, неизменное ассоциируется с косным, безжизненным, мертвым. В тех философских направлениях, где ведущим становится понятие жизни, – в неогегельянстве, витализме, в философии жизни, в различных вариантах эволюционизма – элиминируется надвременная основа жизни, и принцип «временности» получает полную автономию. Время не только не рассматривается по аналогии с пространством, как это порой было в античной и особенно средневековой философии, поскольку последняя понимала временность и пространственноеть сущего как признаки тварности, – напротив, оно противопоставляется про-странству, и его главной характеристикой становится необратимость.

У истоков современных трактовок времени стоят концепции времени А. Бергсона и Дильтея. Время, или длительность, есть, по Бергсону, сущность жизни, атрибутами которой являются неделимость и не-прерывность, творческое развитие, становление нового. Интеллект не в состоянии постигнуть жизнь, ему недоступна ее целостность и текучесть, и лишь родственная чувству интуиция как самосозерцание жизни может адекватно воспринять ее неуловимую стихию – длительность, «в которой безостановочно идущее прошлое беспрерывно увеличивается абсолютно новым настоящим». Суть длительности во «взаимном проникновении фактов сознания». Не будучи количеством, длительность не является однородной; однородно лишь пространство, и потому вещи в пространстве образуют множественность, тогда как состояния души никакой раздельной множественности не образуют. Бергсон противопоставляет реальное время-длительность времени условному, которое конструируется обыденным сознанием и наукой в практических целях – в целях измерения. В сущности Бергсон дает психологический анализ времени; его учение о переживании времени и особенно о памяти оказало сильное влияние на философию 20 в.

Исходя из предпосылок философии жизни, историцистский вариант интерпретации времени предложил Дильтей. Время, или временность, по Дильтею, есть первое определение жизни. «Общими для жизни и выступающих в ней предметов являются отношения одновременности, последовательности, временного интервала, длительности, изменения». Как и Бергсон, Дильтей отличает подлинное время от «абстрактного», с которым имеет дело естествознание: абстрактное время имеет только количественные характеристики, тогда как исторически-живое – качественные. Подлинное время, по Дильтею, представляет собой «неутомимое движение настоящего, в котором настоящее становится прошлым, а будущее – настоящим. Настоящее есть наполнение временного момента реальностью, оно есть переживание в противоположность воспоминанию или представлениям о будущем, выступающим как желание, ожидание, надежда, страх, волнение. Эта наполненность реальностью, или настоящим, постоянно существует, в то время как содержание переживания постоянно меняется... Таким образом, части наполненного времени не только качественно отличаются друг от друга, но и каждая часть потока времени, независимо ох того, что его наполняет, имеет различный характер». Различая, подобно Августину, настоящее, прощедщее и будущее как направленности души – переживание, воспоминание и ожидание, Дильтей, в отличие от Бергсона, считает, что время невозможно постичь с помощью интроспекции, ибо время – реальность не просто психическая, а скорее историческая, и ее должны исследовать науки о духе. Время есть как бы квазисубстанция культурно-исторической реальности, где живут и целесообразно действуют люди.

Понимание времени как бесконечного, так же как и понятие вечности в смысле «остановившегося теперь» (mine stans), почерпнуто, согласно Хайдеггеру, из вульгарного понимания времени. Главная характеристика подлинной временности – ее конечность. Открытое по отношению к своей конечности, человеческое существование тем самым открыто бытию: благодаря направленности к смерти оно выходит за свои пределы, экзистирует, чем и определяется необратимость времени: подлинное время «временит» из будущего, в отличие от «вульгарного», физического времени, исходный модус которого – «теперь». Временность, т. е. конечность, человеческого существования есть основа его историчности, в которой имеет свой базис фактическая, эмпирическая история.

 

3.Натурфилософия: формы и примеры. Натурфилософия (от лат. natura - природа) - философия природы, умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности, опирающееся на абстрактные понятия, вырабатываемые в ходе возникновения и развития философии. Натурфилософия представляет собой первый этап в развитии всей греческой философии, первые философы именовались соответственно фюсиками (от греч. фюсис - природа) или фюсиологами, а первые философские трактаты, как правило, были посвящены исследованию природы, ее устройства (трактаты "О природе" были написаны и Фалесом, и Гераклитом, и Анаксимандром, и Анаксименом, и Парменидом). В 6 и даже в 5 вв. философия еще не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе - отдельно от философии. Стихийно-материалистические тенденции древнейшей философской мысли, стремившейся к вытеснению мифологии и к замене ее понятиями общечеловеческого опыта и естествознания, приобрели форму натурфилософии. Внутри нерасчленённого единства первоначальных философских понятий и понятий научных, воззрения, относящиеся к природе, играют роль во многих отношениях решающую: первые древнегреческие философы были не только первыми математиками, физиками, астрономами, фюсиологами, но вместе с тем их научные представления о мире определяли постановку и решение ими вопросов философских. Для науки древних греков характерно обилие почти одновременно зарождавшихся научных гипотез и типов философских учений. Философы, действовавшие в 6-5 вв. до н.э. - Фалес, Анаксимен, Гераклит, Ксенофан - при всех различиях между ними полагали, что все вещи, возникающие различным способом и различным способом погибающие, должны были произойти из какого-то одного и причём вещественного начала. Такова "вода" Фалеса, "воздух" Анаксимена, "огонь" Гераклита, "земля" Ксенофана. В целом для натурфилософских исканий характерны эмпиризм, интерес к конкретному многообразию чувственного мира, преимущественная ориентация на материально-вещественный аспект мира, второстепенность антропологической и этической проблематики (за исключением Гераклита). В центре внимания всей ранней философии - космос, стремление понять сущность природы, мира в целом. Отсюда главным становится вопрос о первоначале мира ("из чего всё произошло").Особенно характерны натурфилософские тенденции для школы, сформировавшейся в городе Милете (культурном центре Ионии, Малая Азия) в 7-6 вв. до н.э. Основные представители - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Эта школа была преимущественно естественнонаучной и не ставила теоретических проблем бытия и познания. С нее начинается история европейской научной космогонии и космологии, физики, географии и картографии, метеорологии, астрономии, биологии, и возможно, математики. Всё это составляло единую науку "о природе", или естественную историю, которая описывает и объясняет космос в его эволюционной динамике: от происхождения светил и земли из правещества до возникновения живых существ. Правещество вечно, бесконечно в пространстве, движение присуще ему "от веку". Мир порождается из него спонтанно. Так Фалес рассматривал все существующее многообразие вещей и явлений природы как проявление единого, вечного начала - воды. Все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду. Испарения воды питают небесные огни - Солнце и другие светила, затем во время дождя вода опять возвращается и переходит в землю, в дальнейшем из земли снова появляется вода как подземные ключи, туманы, росы и круговорот вещей продолжается. "Боги" народной мифологии отождествляются со стихиями или светилами (Анаксимен) или "бесчисленными мирами" (Анаксимандр.), возникшими из единого правещества, которое само мыслится как высшее и абсолютное "божество". Милетская школа впервые отменила мифологическую картину мира, противопоставлявшую божественное (небесное) человеческому (земному) и ввела всеобщность физических законов. Главным для всех милетских теоретиков остается закон сохранения или отрицания абсолютного "возникновения" и "уничтожения" ("рождения" и "гибели") как антропоморфных (человекообразных) категорий. Философия впервые выступает как реформа обыденного языка, вырабатывается первая научная терминология. Анаксимандр заменяет "рождение" и "гибель" на "соединение" и "разделение", Анаксимен описывает все физические процессы в терминах "сгущения" и "разрежения".В ряду первых натурфилософских гипотез важное место занимает атомистическая гипотеза, разрабатываемая Левкиппом, который впервые ввел понятие атомов (с греч. букв. - неделимый) как далее уже неделимых частиц бытия, из которых состоят все вещи, и его учеником Демокритом (5 в. до н. э), который стремился создать на основе этого понятия ясное и обоснованное учение. Согласно Левкиппу и Демокриту, атомы не обладают какими-либо качествами, отличаясь друг от друга лишь фигурой, величиной и расположением в пространстве и находятся в непрерывном движении (уподоблявшемся Демокритом движению пылинок в воздухе). Таким образом суть учения о бытии Демокрита сводилось к двум основным положениям:1. Все вещи образуются из сочетания атомов: всё многообразие мира проистекает из их соединения и разделения. А потому вещи различаются лишь по количеству своих атомов, по их форме, порядку и положению.2. Атомы вечно движутся в окружающей их пустоте: по отношению к атому место, занимаемое им, совершенно случайно.Теория Демокрита носит умозрительный характер, поскольку в чувственном восприятии мы никогда не находим атомов.

 

4.Философия и мировоззрение. Мировоззрение - система представлений о мире и о месте в нём человека, об отношении человека к окружающей его действительности и к самому себе, а также обусловленные этими представлениями основные жизненные позиции и установки людей. Мировоззрение - образование интегральное (синтезирующее). В нем принципиально важна связь его компонентов, их "сплав" (компонентами его являются образы, представления, рациональные понятия, эмоциональные переживания, ценности, волевые установки, разнородные "блоки" знаний, настроений, стремлений, надежд), предстающий как более или менее целостное понимание людьми мира и самих себя. И как в сплаве различные сочетания элементов, их пропорции дают разные результаты, так нечто подобное происходит и с мировоззрением.В качестве субъекта мировоззрения реально выступают общество в целом, класс, социальная группа и личность. Говоря о мировоззрении в большом общественно - историческом масштабе, имеют в виду преобладающие на том или ином этапе истории предельно общие убеждения, принципы познания, идеалы и нормы жизнедеятельности, то есть выделяют общие черты интеллектуального, эмоционального, духовного настроя той или иной эпохи (в этом плане можно вести речь об античном, греко-римском мировоззрении, средневековом мировоззрении, Возрожденческом, Новоевропейском, Просвещенческом и др.).В состав мировоззрения входят и играют в нем важную роль обобщенные знания - повседневные, или жизненно-практические, профессиональные, научные. Чем солиднее запас знаний в ту или иную эпоху, у того или иного народа или отдельного человека, тем более серьезную опору может получить соответствующее мировоззрение.Существуют три основных типа мировоззрения - житейское (обыденное), религиозное и философское.Житейское (обыденное) мировоззрение порождается непосредственно условиями жизни и передающимся из поколения в поколение опытом людей. В категориальном строе этого типа мировоззрения отражаются представления здравого смысла, традиционные взгляды о мире и человеке.Религиозное (мифологическое) мировоззрение даёт специфически - преобразованную картину мира, связанную с признанием сверхъестественного мирового начала, и выражается преимущественно в эмоционально-образной форме (опирается на веру).В философском мировоззрении теоретически обобщается опыт духовного и практического освоения мира. Опираясь Опора философского мировоззрения - разум.Мировоззрение - это не только содержание, но и способ осознания действительности, а также принципы жизни, определяющие характер деятельности. Важнейший компонент мировоззрения составляют идеалы как решающие жизненные цели. Содержание сознания превращается в мировоззрение тогда, когда оно приобретает характер убеждений, полной и непоколебимой уверенности.В сословном, классовом обществе каждый класс имеет своё специфическое мировоззрение (социальные стереотипы), выражающее его ценности и ориентации. Вместе с тем в ходе развития общества вырабатываются общечеловеческие гуманистические ценности. В зависимости от того, совпадают ли интересы даного слоя, класса, сообщества, социальной группы с объективной тенденцией исторического развития, с данными науки и общественной практики или нет, его мировоззрение по своему содержанию, общественной значимости может быть научным или ненаучным, материалистическим или идеалистическим, атеистическим или религиозным, революционным или консервативным. Для того, чтобы изучать философию осмысленно, необходимо прежде всего понять, что она исследует и какое место занимает в жизни общества и человека. Является ли она просто одной из наук или же философия есть нечто большее, чем наука? Зачем она нужна вообще людям, какова ее роль в функционировании общества? Есть ли какой-то единый стержень в ее разнообразной проблематике и если есть, то как вокруг него организуются в единое целое ее части, основные философские дисциплины?

Человек рождается дважды. В первый раз он приходит в мир как живое существо, а затем, приспосабливаясь к нему и одновременно "приспосабливая" его к себе, он упорядочивает и гармонизирует свою личность, создает себе "карту-схему" действительности, формирует принципы мироздания и принципы жизни, осмысливает окружающее, проясняет и конструирует смысл жизни. Утверждая себя с помощью познавательных способностей, человек вырабатывает интеллектуальное и ценностно-эмоциональное отношение к миру, которое в виде системы взглядов, идеалов, принципов познания и деятельности составляет мировоззрение. Мировоззрение - это не столько содержание, сколько способ освоения окружающего мира на основе обобщения естественнонаучного, технического, социально-исторического и философского знаний. В мировоззрении мир предстает в его опосредованности практической и духовной деятельностью человека, в его преобразованном виде. Мировоззренческими являются такие вопросы как – когда и кем был создан мир, по каким законам развивается, можно ли эти законы предсказать или все случайно, существует ли мир вечно или был создан Богом? Также к мировоззренческим принято относить и вопросы, связанные с жизнью человека – смертен или бессмертен человек, в чем смысл жизни, как узнать о собственном предназначении?

Термин "мировоззрение" появился лишь в конце XVIII века как перевод немецкого слова Weltanschauung, что значит "взгляд на Вселенную", а широкое его распространение началось лишь во второй половине XIX в. Однако отдельные представления о самом мировоззрении, отражающем его различные стороны, свойства, стали складываться гораздо раньше. Как правило, это были представления о некоем высшем знании, наиболее ценном и трудно постижимом, обладание которым делает человека мудрым, так как не только вооружает его пониманием всего происходящего в мире и самого себя, но и учит его правильно жить, согласовывать свои действия с действиями всеобщих сил или с непреходящими законами, господствующими в мире и над самими людьми. Зачатки таких представлений можно встретить в поэмах Гомера.

Само мировоззрение появилось гораздо раньше попыток его осмысления. Возникнув несколько десятков тысячелетий назад мировоззренческие вопросы явились потребностью первобытного человека объяснить явления окружающей природы и существование человека как особой ее части, осознающей это.

В современной литературе мировоззрение рассматривается как система взглядов на мир и место человека в нем, на отношение человека к окружающей действительности и самому себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентиры.

Философия и наука

Как своеобразная форма познания — специфический тип ду­ховного производства и социальный институт — наука возникла в Европе, в Новое время, в XVI—XVII вв. в эпоху становления ка­питалистического способа производства и дифференциации (раз­деления) единого ранее знания на философию и науку.

Говоря о возникновении науки, надо подчерк­нуть следующее. В античности и средние века в основном имело место философское познание мира. Здесь понятия «философия», «знание», «наука» фактически совпадали: это было по существу «триединое целое», не разделенное еще на свои части. Таким образом, в античный и средневековый периоды суще­ствовали лишь элементы, предпосылки науки, но не сама наука в собственном смысле слова, которая возникает только в Новое время, в про­цессе отпочкования науки от традиционной философии. В конце XVI — начале XVII в. происходит буржуазная рево­люция в Нидерландах, сыгравшая важную роль в развитии но­вых, а именно капиталистических, отношений в ряде стран Европы. Если в феодальном обществе формирующиеся в виде «зачатков» науч­ные знания были «смиренной служанкой церкви», то нарождающемуся новому классу — буржуазии — нужна была такая система научного знания, которая — прежде всего для развития промышленности — исследовала бы свойства физи­ческих тел и формы проявления сил природы.

Таким образом, для возникновения науки в XVI—XVII вв., кроме общественно-экономических, социальных условий, необ­ходим был определенный уровень развития самого знания, «за­пас» необходимого и достаточного количества фактов, которые бы подлежали описанию, систематизации и теоретическому обоб­щению. Поэтому первыми возникают механика, астрономия и математика, где таких фактов было накоплено больше. Отныне основной задачей познания стало не «опутывание противника аргументацией» (как у схоластов), а изучение — на основе реальных фактов — самой природы, объективной действительности.

В понимании генезиса, возникновения науки в истории и философии науки сложились два противоположных подхода. С точки зрения экстернализма, появление науки обусловлено целиком и полностью внешними для нее обстоятельствами — социальными, экономическими и др. Поэтому основной задачей изучения науки, по мнению сторонников этого подхода, является реконст­рукция социокультурных условий и ориентиров научно-познавательной деятельности.

Интернализм, напротив, основной движущей силой развития науки считает факторы, связанные с внутренней природой научного знания: логика решения его проблем, соотношение традиций и новаций и т. п. Поэтому главное внимание при изучении науки сторонники интернализма направляют на описание собственно познавательных процессов.

Наука как целостный феномен возникает в Новое время вслед­ствие отпочкования от философии и проходит в своем развитии три основных этапа: классический, неклассический, постнеклассический (современный). Классическая стадия имеет своей парадигмой механику, ее картина мира строится на принципе жесткого (лапласовского) детерминизма, ей соответствует образ мироздания как часового механизма. С неклассической наукой связана парадигма относительности, дискретности, квантования, вероятности, дополнительности. Постнеклассической стадии соответствует парадигма станов­ления и самоорганизации. Основные черты постнеклассического образа науки выражаются синергетикой, изучающей общие принципы процессов самоорганизации, протекающих в си­стемах самой различной природы (физических, биологических, технических, социальных и др.).

Наука - это духовная деятельность людей, направленная на производство новых знаний о природе, обществе и о самом познании. Можно выделить три аспекта бытия, существования науки – во-первых, она представляет один из видов познавательной деятельности, целью которой является получение новых знаний; во-вторых - объединение полученных новых научных знаний в целостную, развивающуюся органическую систему; в-третьих - социальный институт, имеющий специфическую инфраструктуру: научные учреждения, профессиональные объединения ученых и т.п. Знание может рассматриваться как научное знание, если соответствует следующим характеристикам, которые являются критериями научности знания: объективность, доказательность, опытная проверяемость, выраженность в понятиях, системность, Способность к развитию.

6.Философия и религия.Отношения философии и религии всегда были непростыми. На исторических развалинах мифологии, а это религиозный тип мировоззрения, философия собственно и возникла. В средние века философия была низведена до служанки богословия. В эпоху Просвещения философия праздновала победу - религия высмеивалась как обман, невежество, просто суеверие. В наше время связь между философией и религией стала ровной и толерантно-спокойной, нет больше конфронтации, открытого антагонизма (инквизиторского гонения, просвещенческого уничижения), но есть соперничество, осталась идейная борьба. И не быть этого не может. Слишком мощны и по-своему самостоятельны эти культурные системы. У них одинаковые претензии - на целостное видение реальности, на истину, на наставничество в делах жизни. Обе пытаются говорить от имени абсолютов, вещают, пророчествуют. Но религия делает это от имени веры, а философия - разума. Впрочем, есть вера и на стороне разума. Мы принимаем результаты доказательства, потому что верим в само доказательство. Мы верим в аксиомы-постулаты, потому что иного здесь не дано; мы опираемся на разум, потому что верим в его силу, возможности и перспективы; мы верим (хотим верить) в более светлое будущее; Верой сопровождаются все наши знания, действия и начинания. Если я, например, знаю, что дважды два -четыре, то я одновременно и верю, что это именно так. Вера - субъективная убежденность в правоте высказывания, уверенность в ком - или в чем-либо, согласие, внутреннее одобрение, личное принятие какой-то идеи, концепции, ценности. Философская вера, однако, принципиально отличается от веры религиозной. Говоря от имени разума, философия говорит фактически от имени науки и потому верит в объективную реальность, в необходимость и законы, ею управляемые. Не отрицает она и субъективную реальность, но именно и поскольку она - реальность, в которой тоже есть своя неперерешаемость, свои объективные связи и зависимости. Можно сформулировать следующее противопоставление: философия верит в естественность, естественное, религия, напротив, - в сверхъестественное. Под сверхъестественным часто подразумевают нечто непонятное, недоступное сознанию, даже просто непознанное. Если встать на эту позицию, то самыми верующими людьми окажутся ученые, ибо фронт соприкосновения с непознанным и непонятным у них самый широкий. Берега острова знания под именем Наука омываются всегда водами океана незнания. И как бы остров этот ни расширялся, ни увеличивался за счет \"намыва\" нового знания, безбрежность океана незнания не уменьшается, не перестает притягивать своей открытостью и загадочностью. Сверхъестественное к непонятности и незнанию, таким образом, сводить нельзя, хотя действительно оно непознаваемо.Сверхъестественным, в первом приближении, можно назвать то, что не объясняется с помощью известных науке законов.