1) Монада характеризуется двумя взаимоисключающими характеристиками, она абсолютно проста и бесконечно сложна. Интересен сам выбор этих понятий - простота и сложность. Лейбниц усилил это противоречие простоты и сложности, говоря, что простота абсолютна, а сложность бесконечна. Как возможно сочетание взаимоисключающих характеристик в одной и той же сущности? Монада - не физический атом, не материальная точка, это - духовная сущность. Пример монады - человеческая душа, проста в смысле неделимости, поэтому бессмертна. Душевный мир любого человека бесконечно богат, поэтому монада бесконечно сложна. В мире есть только духовные сущности, телесных нет в принципе. Декартовская протяженность - всего лишь видимость. Материальность - эпифеномен, видимость, придание значения чего-то реально существующего.

2) Монада - самодеятельная субстанция. Mv-квадрат - характеристика движения, потому что это выражение указывает на наличие той силы, которая меняет скорость. Если скорость постоянна, возникает инерция. Монада - центр деятельной силы, поскольку это духовная сущность. Отсяда следует критика механистической картины мира. Все те свойства мира, которые воспринимаются нами как телесный мир и изучаются механикой, связаны с существованием духовных сущностей. Монады - деятельные силы, отсюда вытекают наши представления о внешнем мире. Сила не может быть материальной, поэтому монада не материальна.

3) Монады индивидуальны. Каждая монада индивидуальна настолько, что отличается от всех других монад. Принцип неразличимости тождества, или принцип тождества неразличимых. Если существуют нумерически два объекта, значит эти объекты в чем-то различны. Прогуливаясь по саду с дамами, он раъяснял этот принцип. Одна из дам сказала: «Сколько листьев.» Лейбниц предложил ей найти два одинаковых. Неразличимые объекты тождественны. Каждый объект индивидуален. Отсюда несовместимость плюрализма и абсолютизации количественных параметров и необходимость качественного подхода к миру, важность аристотелевской формы.

Из этого же принципа вытекает необходимость введения принципа постепенности всех переходов от одного объекта к другому, т.е. закона непрерывности. Аллюзии к дифференциальному исчислению очевидны. Поэтому же Лейбниц подчеркивал значение бессознательного в нашей духовной жизни. Все изменения наших восприятий происходят непрерывно, бесконечно малыми приращениями. Следовательно, есть явления, которые происходят бессознательно.

Позиция Локка: то, что не осознается, не существует для сознания. Лейбниц: изменения в духовной жизни непрерывны, мы не можем их осознавать. Говорит о бессознательном.

4) Абсолютная замкнутость монады самой на себя. Каждая монада замкнута в себе так, что в ней нет окон и дверей. Нет каналов, по которым что-либо может поступать в монаду и выходить из нее. Человеческая душа тоже монада. Полное одиночество, аналогия с Богом в монотеистической религии. Нет возможности вступать в контакт.

5) Монада - живое зеркало вселенной. Всеобщая связь всего со всем. Мельчайшие изменения в картине универсума вызывают последствия в остальных частях. Как совместимы принципы 4 и 5? Лейбниц приходит к выводу, что существует предустановленная гармония. Содержание понятия монады - есть абсолютно простое единство бесконечного богатства содержания, что репрезентирует принцип органицизма. Монада - живой организм.

«Представление» можно понимать в двух смыслах: представление чего-то, кого-то (посол представляет страну) и содержание нашей психической жизни (представляем себе стол, окно).

Представление - форма духовной жизни. Составляет природу и является содержанием любой монады. Монады отличаются друг от друга только отчетливостью и ясностью представлений. Камень - тоже монада, но ее представления очень смутные; у растений содержание монады - менее смутные представления. Кошка - более совершенная монада по степени отчетливости представлений. Гармония предустановлена творцом монад. Есть монада монад - Бог (форма форм - всего лишь разумная душа), который сотворил мир и все монады. Творение очень мудро, Бог - столь совершенная монада, что прежде чем сотворить мир, он обозрел всю бесконечную палитру возможных миров, выбрал из них единственный, наилучший, и реализовал его. Поэтому мы живем в лучшем из возможных миров. В мире ничего, кроме монад, нет. Монады обладают способностью саморазвития. Каждая монада развивается, причем по определенной программе. Бог-творец заложил в каждую монаду такую программу развития, что каждая монада развивается несмотря на замкнутость. Программы развития всех монад настолько согласованы, что то, что происходит на Альфа Центавра, согласуется с тем, что происходит с континентом на земле. Неприятные следствия - фатализм.

29. Основные проблемы английского эмпиризма 16-17 века (Ф.Бэкон, Д.Локк, Т.Гоббс)

Приверженцы эмпиризма (от греч. empeiria — опыт) считали единственным источником познания чувственный опыт (данные органов чувств человека), справедливо утверждая, что процесс познания начинается с ощущений. Своеобразной модификацией эмпиризма выступает сенсуализм (от лат. sensus — чувство). Приверженцы сенсуализма стремились вывести все содержание познания уже не просто из опыта, а из деятельности органов чувств. В XVII—XVIII вв. эмпиризм и сенсуализм развивали Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, представители французского материализма.

Основное произведение Ф. Бэкона — ≪Новый Органон≫.Френсис Бэкон был уверен, что цель научного познания не в созерцании природы, как это было в Античности, и не в постижении Бога, согласно Средневековой традиции, а в принесении пользы и выгоды человечеству. Прямым виновником разрыва единства между теоретической и практической деятельностью, между философией и естествознанием Бэкон считал теологию. Он считал что только решительное освобождение научного познания от оков теологии сможет вернуть наукам их действительную силу, вдохнуть в них жизнь, разжечь огонь творческого воодушевления. Наука - средство, а не цель сама по себе. Человек же - властелин природы, таков лейтмотив философии Бекона. Чтобы подчинить себе природу, человек должен изучить ее законы и научиться использовать свое знание в реальной практике. Именно Бэкону принадлежит знаменитый афоризм “ЗНАНИЕ - СИЛА!”. Бэкон ориентирует науку на поиск истины не в книгах, а в практике, в непосредственном наблюдении и изучении природы. Знание, не приносящее практических плодов, Бэкон считает ненужной роскошью.

“Опыт”- главная категория в философии Бэкона, ибо с него начинается и к нему приходит познание, именно в опыте проверяется достоверность знания, именно он дает пищу разуму. Без чувственного освоения действительности разум мертв, ибо предмет мысли всегда черпается из опыта. “Самое лучшее из всех доказательства есть опыт”, - пишет Бэкон Он выделяет главные методы познания, “один воспаряет от ощущений и частностей к более общим аксиомам... Другой же - выводит аксиомы из ощущений “ Это не что иное, как индукция (от частного к общему) и дедукция (от общего к частному).

Заслуга Бэкона в философском обосновании индукции. Френсис Бэкон считал, что метод индукции может дать достоверное знание только тогда, когда сознание будет освобождено от

ошибочных суждений (≪идолов≫, ≪призраков≫). Таких идолов он выделил четыре группы: ≪идолы рода≫, ≪идолы пещеры≫, ≪идолы площади≫, ≪идолы театра≫. ≪Идолы рода≫ — это препятствия, обусловленные общей для всех людей природой, несовершенством человеческого ума; ≪идолы пещеры≫ — искажения, источником которых являются индивидуальные особенности ума; ≪идолы площади≫ — препятствия, возникающие вследствие общения людей; ≪идолы театра≫ — препятствия, рожденные слепой верой людей в авторитеты, их приверженностью старинным традициям, ошибочным мнениям. Человеку освободиться от таких идолов- ошибок очень тяжело, в этом ему должна помочь философия.

Несмотря на то, что он придавал большое значение науке и технике в жизни человека. Бэкон считал, что успехи науки касаются лишь "вторичных причин", за которыми стоит всемогущий и непознаваемый Бог. При это Бэкон все время подчеркивал, что прогресс естествознания, хотя и губит суеверия, но укрепляют веру. Он утверждал, что "легкие глотки философии толкают порой к атеизму, более же глубокие возвращают к религии".

Исследуя вопрос о душеон разделил её на две части: божественную и чувствующую. «Чувствующая душа» по его мнению имеет материальное происхождение от вещественных элементов и родственна душе животных. Однако между душой животных и душой человека и душой животных существует качественное различие: материальная чувствующая душа человека – орган сознания, орган ощущения, мысли. Разум, воображение, память, желание, воля – способности чувствующей души. Главное ее местопребывание – голова и нервная система человека. Нервная система представляет проводные пути для деятельности чувствующей души.

Линию Бэкона продолжил Томас Гоббс (1588—1679), основные идеи которого изложены в работах: ≪Левиафан≫ (1651), ≪О теле≫ (1655), ≪О человеке≫ (1658).

Томас Гоббс создал первую в истории философии завершенную картину механистического материализма, отрицая существование души как особой субстанции тела. Такая позиция привела его к механистическому пониманию человека. По Гоббсу, люди, как и животные, — сложные механизмы, действия которых определяются внешними воздействиями.

Развивая эмпирическую традицию, заложенную Бэконом, Гоббс считал истинным источником познания чувства. Но в отличие от Бэкона, Гоббс выдвигал на первый план проблемы научного понимания общества, государства, права, религиозной веротерпимости. Именно эти вопросы привлекали наибольшее внимание мыслителей в эпоху буржуазной революции в Англии

современником которой был философ. Учение Томаса Гоббса о государстве и праве стало широко известным. Это учение базируется на отличии двух состояний человеческого общества — естественного и гражданского. Естественное состояние — исходное, здесь любой имеет право на все, что может захватить, т. е. право совпадает с силой. Поэтому естественное состояние есть состояние ≪войны всех против всех≫. Томас Гоббс не жалел красок для изображения жестокости людей в их естественном виде, выражая эту мрачную картину известной древнеримской пословицей ≪Человек человеку — волк≫. Такое положение, по Гоббсу, грозит человеку самоуничтожением. Отсюда следовал вывод о необходимости для всех людей изменить естественное состояние на состояние гражданское, государственное. Люди вынуждены заключать общественное соглашение для обеспечения всеобщего мира и безопасности, на основе которого и возникает государство. И хотя с положением Томаса Гоббса о первичной агрессивности человека едва ли можно согласиться, его идеи о естественном, а не сверхъестественном происхождении государства стали, безусловно, шагом вперед на пути исследования проблемы.

Основной вопрос философии – вопрос об отношении духа к природе, мышления к бытию – Гоббс решал строго материалистически: материальный мир, независимо от человека существующий мир тел первичен, сознание – вторично. Под идеей он понимал отражения материальных вещей, которые отпечатлеваются в нашей фантазии.

Углубить и конкретизировать эмпирическую методологию попробовал выдающийся философ-материалист XVII в. Джон Локк .Проблеме метода познания и комплексу вопросов гносеологии посвящено основное философское произведение Локка ≪Опыт о человеческом разумении≫.

Трактат начинается критикой учения о врожденных идеях. Локк доказывал, что врожденных идей нет ни в теоретическом мышлении, ни в моральных убеждениях, все человеческое знание происходит из опыта — внешнего (ощущений) и внутреннего (рефлексии).

Идея ощущений — основа наших знаний о мире. Локк распределил их на два класса: на идею первичных и вторичных качеств. Идеи первичных качеств (плотность, протяжность, фиjypa, движение и др.) — копии самих этих качеств, в то время как идеи вторичных качеств (цвет, запах, вкус, звук и др.) не похожи на качества самих вещей. Учение Локка о различии первичных и вторичных качеств опирается на противопоставление объективнего и субъективного. Его развитие позднее привело к формированию субъективного идеализма.

Так же как и Гоббс, Локк выводил необходимость государственной власти с позиций теории ≪естественного права≫ и ≪общественного соглашения≫, но в собственной политической философии высказывал и ряд принципиально новых, прогрессивных идей. Он впервые выдвинул принципы разделения государственной власти на законодательную, исполнительную и федеративную (внешних сношений). Политическая философия Локка стала основой буржуазного либерализма в Англии, отразилась в политических теориях французской и американской буржуазных революций.

30. Гносеологическая проблематика философии И.Канта (учение об априорном и апостериорном, учение о категориях)
Гносеология Канта

Свою гносеологию Кант развивает в работе «Критика чистого разума». Прежде чем приступить к решению основной проблемы, прежде чем охарактеризовать наше познание и определить область, на которую оно распространяется, Кант задает себе вопрос о том, как возможно само познание, каковы его условия и происхождение. Этого вопроса вся предшествовавшая философия не касалась и, поскольку она не была скептической, довольствовалась простой и ни на чем не основанной уверенностью, что предметы нами познаваемы; вот почему Кант и называет ее догматической, в противоположность своей, которую он сам характеризует как философию критицизма.

Кардинальная мысль гносеологии Канта заключается в том, что все наше знание слагается из двух элементов – содержания, которым снабжает опыт, и формы, которая существует в уме до всякого опыта. Все человеческое познание начинается опытом, но самый опыт осуществляется только потому, что находит в нашем разуме априорные формы, заранее данные условия всякого познавания; поэтому, прежде всего надо исследовать эти неэмпирические условия эмпирического знания, и такое исследование Кант называет трансцендентальным.

О существовании внешнего мира нам раньше всего сообщает наша чувственность, и ощущения указывают на объекты, как на причины ощущений. Мир вещей познается нами интуитивно, путем чувственных представлений, но эта интуиция возможна только потому, что материал, приносимый ощущениями, вставляется в априорные, независимые от опыта, субъективные формы человеческого ума; эти формы интуиции, согласно философии Канта, – время и пространство. Все, что мы познаем посредством ощущений, мы познаем во времени и пространстве, и только в этой временно-пространственной оболочке является пред нами физический мир. Время и пространство – не идеи, не понятия, их происхождение не эмпирическое. По Канту, они – «чистые интуиции», формирующие хаос ощущений и обусловливающие чувственный опыт; они – субъективные формы ума, но эта субъективность общечеловеческая, и поэтому вытекающее из них познание имеет априорный и для всех обязательный характер. Вот почему и возможна чистая математика, геометрия с её пространственным, арифметика с её временным содержанием. Формы пространства и времени приложимы ко всем предметам возможного опыта, но и только к ним, только к явлениям, а вещи в себе для нас скрыты. Если пространство и время – субъективные формы человеческого ума, то понятно, что и обусловливаемое ими познание тоже субъективно-человеческое. Отсюда, однако, не следует, что объекты этого знания, явления, представляют собою одну лишь иллюзию, как учил Беркли: нам доступна вещь исключительно в форме явления, но само явление реально, оно – продукт объекта в себе и познающего субъекта и стоит посредине между ними. Надо, впрочем, заметить, что взгляды Канта на сущность вещи в себе и явления не совсем выдержаны и неодинаковы в различных произведениях его. Таким образом, ощущения, становясь интуициями или восприятиями явлений, подчиняются формам времени и пространства.

Но, согласно философии Канта, познание на интуициях не останавливается, и вполне законченный опыт мы получаем тогда, когда синтезируем интуиции посредством понятий, этих функций рассудка. Если чувственность воспринимает, то рассудок мыслит; он связывает интуиции и придает единство их разнообразию, и подобно тому, как чувственность имеет свои априорные формы, так имеет их и рассудок: эти формы – категории, т. е, самые общие и независимые от опыта понятия, при помощи которых все остальные, подчиненные им, понятия соединяются в суждения. Кант рассматривает суждения с точки зрения их количества, качества, отношения и модальности, и показывает, что категорий существует 12:

Категории количества: 1) единичность, 2) множество, 3) цельность.

Категории качества: 4) действительность, 5) отрицание, 6) ограничение.

Категории отношения: 7) субстанция и принадлежность, 8) причина и следствие, 9) взаимодействие.

Категории модальности: 10) возможность и невозможность, 11) бытие и небытие, 12) необходимость и случайность.

Только благодаря этим категориям, априорным, необходимым, всеобъемлющим, возможен опыт в широком смысле, только благодаря им есть возможность мыслить предмет и создавать объективные, для всех обязательные суждения. Интуиция, говорит Кант, констатирует факты, рассудок обобщает их, выводит законы в виде самых общих суждений, и вот почему его следует считать законодателем природы (но только природы, как совокупности явлений), вот почему возможно чистое естествознание (метафизика явлений).

Для того чтобы из суждений интуиции получить суждения рассудка, надо первые подвести под соответственные категории, а это делается посредством способности воображения, которая умеет определять, под какую категорию подходит то или другое интуитивное восприятие, благодаря тому, что каждая категория имеет свою схему, в виде звена, однородного как с явлением, так и с категорией. Этой схемой в философии Канта считается априорное отношение времени (наполненное время – схема действительности, пустое время – схема отрицания и т. д.), отношение, которое и указывает, какая категория приложима к данному предмету. Но хотя категории по своему происхождению нисколько не зависят от опыта и даже обусловливают его, однако употребление их не выходит за пределы возможного опыта, и они совершенно неприложимы к вещам в себе. Эти вещи в себе могут быть только мыслимы, но не познаны, они для нас – ноумены (объекты мышления), но не феномены (объекты восприятия). Этим философия Канта подписывает смертный приговор метафизике сверхчувственного.

Тем не менее, человеческий дух стремится все-таки к своей заветной цели, к сверхопытным и безусловным идеям Бога, свободы, бессмертия. Эти идеи возникают в нашем уме, благодаря тому, что разнообразие опыта получает высшее единство и конечный синтез в разуме. Идеи, минуя предметы интуиции, распространяются на суждения рассудка и придают им характер абсолютного и безусловного; так, согласно Канту, градирует наше познание, начинаясь с ощущений, переходя к рассудку и заканчиваясь в разуме. Но безусловность, характеризующая идеи, является только идеалом, только задачей, к решению которой человек постоянно стремится, желая найти условие для каждого обусловленного. В философии Канта идеи служат регулятивными принципами, которые управляют рассудком и ведут его вверх по бесконечной лестнице все больших и больших обобщений, ведут к высшим идеям души, мира и Бога. И если мы будем пользоваться этими идеями души, мира и Бога, не упуская из виду, что мы не знаем соответствующих им объектов, то они сослужат нам великую службу в качестве надежных руководительниц познания. Если же в объектах этих идей видят познаваемые реальности, то является основание для трех мнимых наук, составляющих, по убеждению Канта, оплот метафизики, – для рациональной психологии, космологии и теологии. Разбор этих псевдонаук показывает, что первая зиждется на ложной предпосылке, вторая запутывается в неразрешимых противоречиях, а третья тщетно пытается рационально доказать бытие Бога. Итак, идеи позволяют обсуждать явления, они расширяют пределы употребления разума, но и они, как все наше познание, не выходят за границы опыта, и перед ними, как и перед интуициями и категориями, вещи в себе не раскрывают своей непроницаемой тайны.