LII. Иудеи рассеяния. Состояние языческого мира. Общее ожидание Спасителя
Поможем в ✍️ написании учебной работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Вавилонский плен, кроме своего значения как наказа­ния иудейскому народу за его неверность завету с Иего­вою, имел еще другое, более важное и глубокое значение для всего человечества. До него избранный народ жил более или менее отчужденно от остального мира, и свет ис­тинной религии лишь изредка или в отдельных случаях проникал за пределы собственно земли обетованной. Те­перь с приближением «исполнения времен» свет этот дол­жен был ярко засиять для всех, живущих во тьме и тени смертной, т.е. для всех языческих народов, дотоле погря­завших во тьме идолопоклонства. И этому великому делу оказали чудесное содействие те грозные ассиро-вавилон­ские завоеватели, которые, сами, не сознавая того, послу­жили могущественным орудием высшего промышления Божия. Переселяя цвет избранного народа в свою страну, бывшую центром языческой религии и языческого просве­щения, они, вместе с тем, переселяли к себе миссионеров и проповедников истинной религии, которая должна бы­ла рассеять тьму заблуждения. Влияние это сказалось, от­части, уже на самих царях завоевателях, как это видно из примера Навуходоносора и Кира; но затем оно распрост­ранялось все шире и действовало все глубже. С этого вре­мени иудейский народ сделался народом как бы всемир­ным: из плена вавилонского возвратилась в землю обето­ванную лишь незначительная часть его, громадное же большинство или осталось в Месопотамии или понемногу рассеивалось по всем направлениям, повсюду разнося с со­бою свет истинной религии и знание закона Божия. Эти иудеи, жившие вне Палестины, известны под названием иудеев рассеяния, и они оказали глубокое влияние на по­следующую судьбу языческого мира.

Иудеи рассеяния сначала собственно разделялись на три больших отдела — иудеев вавилонских, сирийских и египетских; но затем завоевания Александра великого и римлян значительно расширили область иудейского рассе­яния. Последовавшие перевороты в судьбе мира привели народы в необычайное движение, и поток завоеваний или промышленности быстро захватывал разрозненные части иудейского народа и разносил их по самым отдаленным странам. Преемник Александра великого в Азии, Селевк Никатор, основатель нового царства Сирийского, множе­ство из них переселил из Вавилонии в главные города сво­его царства, надеясь, что их промышленный и предприим­чивый дух послужит к процветанию его государства. И чрез несколько времени в Дамаске они считались уже ты­сячами и имели несколько синагог; и еще более их было в Антиохии, сделавшейся впоследствии центром греческой культуры на востоке. Гонения Антиоха Епифана не унич­тожили их, а послужили только причиною проникновения их влияния в самые отдаленные части государства, куда убегали иудеи, укрываясь от преследования. В это время они проникли и далее на восток, в Мидию и, особенно в царство Адиавенское (теперешний Курдистан, к северо-востоку от р. Тигра), где влияние их было так сильно, что даже царица Елена и наследный принц Изат сделались прозелитами иудейства. По сю сторону Евфрата иудейское население было рассеяно во многих местах, особенно в Пальмире и даже городах счастливой Аравии. Затем мно­жество иудеев жило в Армении и по различным странам и городам Малой Азии. Антиох Великий (223—187) пе­реселил несколько тысяч иудейских семейств из Месопо­тамии во Фригию и Лидию и наделил их особыми льгота­ми. Из малой Азии иудеи уже, по влечению своего собст­венного промышленного духа, расселились по всем островам Эгейского и Средиземного моря, проникли в главнейшие города Греции и Македонии и мы встречаем их в Филиппах, Фессалонике, Верии, Афинах и Коринфе, где у них были или синагоги, или просто молитвенные до­ма. Тот же дух торговой предприимчивости двигал их еще дальше на запад, в самый Рим, как столицу новой всемир­ной монархии, и даже в Испанию, где они могли рассчи­тывать на обогащение как в стране, славившейся своими рудниками золота и серебра. Много иудеев переселено бы­ло в Рим Помпеем в качестве пленных, и по освобожде­нии их они сделались римскими гражданами и жили в особом, отведенном им за Тибром квартале. При импера­торе Августе их числилось в Риме уже до восьми тысяч че­ловек, а затем они размножились до того, что следующие императоры вынуждены были прибегать к таким крутым мерам, как изгнание их из Рима (известные указы Тиберия и Клавдия, предписывавшие иудеям удалиться из Рима). Затем иудейские поселения были рассеяны и по все­му берегу северной Африки, и особенно в большом горо­де Кирене, откуда иудейские пилигримы часто встречались в Иерусалиме (Симон киринеянин — Матф. 27:32). На­конец, поселения их встречались, по свидетельству Фило­на, от гор Ливийских до самой Эфиопии, куда они, веро­ятно, переселялись из Аравии, находившейся в постоян­ных торговых сношениях с этими странами и особенно с Египтом. Казнохранитель царицы Кандакии был из Эфио­пии, и то обстоятельство, что он был прозелит, указывает на сильное влияние там иудеев. Но, несомненно, самым важным пунктом иудейского рассеяния была Александрия в Египте. Основанная великим македонским завоевателем в 332 году до Р. Христова, она в течение нескольких сто­летий была одним из знаменитейших и славнейших горо­дов мира. В то время как, собственно, в Нильской долине продолжало жить древнее египетское население с его ре­лигией и обычаями, города Дельты и особенно Александ­рия наполнялись греками и иудеями. Помимо своего бо­гатства, своих роскошных улиц и зданий, Александрия славилась необычайным оживлением умственной жизни. Птоломей I основал там знаменитый музей, в котором со­держалась александрийская библиотека со множеством драгоценных книг, и при нем же были помещения для ученых, художников и поэтов, которые прибывали из всех стран мира, чтобы побывать в главном храме всемирной литературы и искусства. И рядом с этой умственной жиз­нью кипела деятельность промышленная, так что торговые сношения Александрии простирались до Аравии и Индии, по всем странам Малой Азии и берегам Средиземного мо­ря. Положение иудеев в этом центре мировой жизни (куда первая партия их была переселена самим основа­телем Александрии) было в высшей степени благоприят­ное. Пользуясь покровительством правительства, они бес­препятственно предавались всевозможным родам промы­шленности, жили самостоятельною общиною и управлялись даже своим собственным главою или алавархом, разделявшим, впоследствии, свою власть с особым со­ветом старейшин. Даже в религиозном отношении они находились в весьма выгодном положении, так как у них в Аеонтополе, в Илиопольском округе, был собственный храм, построенный первосвященником Онией (в 150 г.) по плану скинии Моисеевой, и в нем совершалось бого­служение в таком же порядке, как и в храме иерусалим­ском. — Одним словом, иудеи после плена вавилонского рассеялись по всему известному тогда миру, так что рим­ский географ Страбон не без основания говорит, что «ед­ва ли можно найти такое место на земле, где бы не было этого племени и которым оно не овладело бы». И к это­му александрийский иудей — писатель Филон прибавля­ет: «иудеи, не как другие народы, запертые в границах своей страны: они обитают почти по всему миру и рассе­лились по всем материкам и островам».

При этом особенно замечательно было то, что, несмо­тря на рассеянность по всему миру, все эти иудеи рассея­ния отнюдь не затеривались между иноплеменными и чужеземными народами, а как бы составляли один народ, связанный между собою неразрывными узами. Правда, они забыли свой язык, говорили и писали по преимуще­ству на греческом языке (вследствие чего и назывались эл­линистами); но общая вера в живого Бога, который не переставал иметь попечение о своем избранном народе, не только внушала иудеям чувство своего превосходства над окружающими язычниками с их мертвыми и ничтожны­ми богами, но и охраняла их от смешения с ними. Их привязанность к Моисееву закону также содействовала поддержанию в них сознания своей народности, как от­личной от всех других окружающих народов. Закон этот определял каждый шаг их жизни, устанавливал своеобраз­ные нравы и обычаи, давая религиозное значение всякому проявлению жизни и деятельности, и этим воздвигал то средостение, которое не позволяло иудеям смешиваться с язычниками. Кроме того, у них было общее св. Писание, на котором воспитывался весь народ, проникаясь духом, который не имел ничего общего с языческим миром. Уче­ние, преподаваемое св. книгами, дополнялось в синагоге. Где только ни жили иудеи, они непременно собирались по субботам в синагогах, бывших для них школами закона Божия, для общей молитвы и взаимного назидания и изъ­яснения св. Писания, и эти собрания поддерживали в них общинный дух единения и взаимности.

Кроме св. Писания, в то время уже законченного, у них существовала особая назидательная литература — не­каноническая, которая продолжала развиваться в это вре-мя. Среди нее были такие важные сочинения, как книга премудрости Соломоновой, составленная неизвестным ав­тором на основании передававшихся устно изречений му­дрейшего царя; сродная с нею книга премудрости Иису­са, сына Сирахова, содержащая в себе мудрые правила на разные случаи жизни; книга Иудифь, содержащая повест­вование о геройстве этой иудеянки, которой город Ветилуя обязан был спасением от жестокого врага, и книги Маккавейские, содержащие повествование о геройской борьбе Маккавеев за веру. Вся эта литература проникнута глубоким религиозным патриотизмом, который поддер­живал в иудеях сознание своего единства по вере и крови. Но одним из самых сильных средств поддержания единства между иудейским миром было его постоянное сношение с Иерусалимом, как общим центром всего иу­действа. Каждый год отовсюду через особых уполномочен­ных различные общины посылали в Иерусалим узаконен­ную подать в полсикля священного и щедрые приноше­ния; туда же прибывали все, кому нужно было добиться решения каких-либо важных дел от первосвященника или синедриона, а также и все, кто хотел получить высшее об­разование в школах; наконец, годичные праздники при­влекали в Иерусалим тысячи богомольцев, которые стека­лись положительно со всех концов мира. И, наоборот, из Иерусалима во все страны мира расходились книжники, которые, получив образование в школах «мудрых», искали себе поприща деятельности среди единоплеменников в различных странах. Из Иерусалима же ежегодно рассылались по всем иудейским общинам календари, в которых определялись священные времена, и особые вестники с сообщением о наиболее выдающихся событиях, касаю­щихся иудейского мира. И результатом такого оживлен­ного взаимообщения было то, что разбросанные по всей земле иудеи живо сознавали себя одним народом, и доста­точно было донестись до Иерусалима известию, что какая-нибудь иудейская община где-нибудь на Дунае или в Ли­вийской пустыне терпит голод или нужду, как весь иудей­ский мир приходил в движение и спешил оказать помощь своим страждущим братьям.

Эта национальная исключительность и взаимная спло­ченность иудеев рано стала возбуждать подозрение и вражду в языческих народах, и это неприязненное чувст­во не замедлило еще более усилиться, когда иудеи явились сильными соперниками в торговых делах и захватывали в свои руки всю промышленность той или другой страны. Главным их занятием была торговля. Мелочная торговля и мелкие денежные обороты были почти исключительно в их руках. В некоторых местах они захватывали в свои ру­ки даже оптовую торговлю. В Александрии почти вся хлебная торговля проходила через их руки, и они были почти исключительными посредниками, через которых Рим производил сношения с отдаленным востоком. Да и вообще, где только можно было заработать деньги, там не­пременно являлся иудей, и мы встречаем их в Риме в ка­честве ученых, поэтов, актеров и певцов. Многие из них успели скопить громадные богатства, и влияние их чувствовалось в самых дворцах. Все это, естественно, возбужда­ло против них туземное население, часто попадавшее в де­нежную кабалу к ним, и ко времени Рождества Христова языческий мир, даже в лучших его писателях, относился к ним уже с крайнею враждебностью и презрением. Каса­тельно их распространялись чудовищные сказания. Пред­ками их считались прокаженные, изгнанные из Египта. В пустыне, при недостатке воды, один осел будто бы указал им источник, и поэтому они поклонялись ослу, как богу. Даже такой серьезный писатель, как историк Тацит, ду­мал, что Моисей дал им законы, противные всяким чело­веческим нравам. Запрещение свиного мяса было неисто­щимой темой остроумия римских юмористов. Где только ни появлялся иудей, его непременно преследовали языче­ские насмешки; на театральной сцене он был постоянным предметом плоских острот, которые, однако же, всегда вызывали смех, а на улице он часто должен был выносить довольно грубые неприятности от толпы, переходившие иногда в опасные побоища, требовавшие вмешательства правительства, как это не раз бывало, особенно в Алексан­дрии и Антиохии.

Несмотря, однако же, на такое отношение языческо­го мира к иудеям, влияния их на этот мир не отрицали сами язычники, и оно усиливалось с каждым годом. Это­му содействовало самое состояние языческого мира. Он клонился уже к упадку и разложению. Великие монархии востока — Египетская, Ассирийская, Вавилонская и Пер­сидская — все поочередно господствовали и исчезли.

Александр Македонский пытался воссоздать их на почве греческой культуры, но созданная им монархия не пере­жила своего основателя и после его смерти распалась на несколько отдельных частей, которые легко сделались до­бычею Рима. И вот Рим сделался властелином всего мира. Римские орлы победоносно пронеслись от берегов Евфра­та на востоке до столпов Геркулеса на западе, и от бере­гов северной Африки на юге до Британских островов на севере. Достоянием их сделалась вся площадь земного ша­ра, на которой проходила древняя история и которая включала новые страны с новыми полудикими народами, ожидавшими культурного возрождения. Великолепные во­енные дороги римлян соединили между собою народы всего цивилизованного мира, и началось изумительное круговращение в области религии, литературы, искусства и промышленности, какого еще не видано было в истории человечества. Рим, как столица мира, стягивал к себе все, что было лучшего в тогдашнем мире, и из него обратно расходилась во все стороны своеобразная римская цивили­зация, разносимая легионами, правителями, писателями, купцами и промышленниками всякого рода. Это необы­чайное взаимообщение народов имело глубокое влияние на религиозно-нравственное состояние языческого мира. В Риме пришли в столкновение между собою всевозможные языческие культы, и их бесконечное разнообразие по не­обходимости должно было привести к убеждению, что языческие боги составляют лишь произведение самих на­родов и отнюдь не в состоянии удовлетворять присущей человеку потребности в безусловной истине религии.

Сильнее всего это сказалось на самих римлянах, вера которых в своих богов уже раньше была подорвана рас­пространением греческих философских сочинений, прямо издевавшихся над олимпийцами, как над измышлением детского разума. Но так как человек не может быть без религии, то началось томительное искание истинного Бо­га, и в поисках за ним перебраны были все известные тог­да религии и культы, и чем таинственнее был культ, вро­де египетского, тем больше имел он приверженцев. В это же время многие стали невольно обращать внимание и на таинственного Иегову, религия которого поражала изве­рившихся в своих богов язычников тем сильнее, что она отвергала всякие символы для изображения этого Бога. Иудеи пользовались этим и приобретали себе прозелитов и приверженцев, среди которых были и члены знатных римских фамилий и даже члены императорского дома (императрица Поппея Сабина). Прозелиты разделялись на два класса: пришельцев врат и пришельцев правды, от­личавшихся между собою степенью принятия иудейства. Для первых достаточно было общей веры в Иегову с при­нятием «Ноевых законов», а от вторых требовалось пол­ное подчинение всем постановлениям закона Моисеева. Большинство язычников ограничивалось первою ступенью, но было много и таких, которые вполне принимали иу­действо. Этому движению еще более способствовало нрав­ственное падение языческого мира, как неизбежное след­ствие падения религиозного. Вместе с языческими культами востока в Рим вторгался и тот безнравственный тлен, который был неразлучен с ними. Отсюда началось ужас­ное общественное разложение, приводившее лучших лю­дей к отчаянию (Рим. 1:26 и сл.). Не видя никакой отра­ды в настоящем и потеряв всякую веру в будущее, люди задыхались от духовной пустоты и искали себе исхода или в безумных оргиях наслаждений, или же в самоубийстве, которое сделалось самым обычным явлением. Даже зна­менитый философ Сенека, удрученный печальною дейст­вительностью, указывал на самоубийство как лучший спо­соб избавиться от невыносимого положения. Но самый инстинкт самосохранения противодействовал принятию такого ужасного способа, и потому, естественно, большин­ство искало другого исхода и находило его в присущей че­ловеческому сердцу надежде на лучшее будущее.

Лучшие язычники стали надеяться, что откуда-нибудь должно было придти спасение, если не от людей, то свы­ше. И надежда эта как раз совпала с тем ожиданием Из­бавителя мира, которое все сильнее разгоралось в иудей­ском мире и все шире распространялось чрез иудеев сре­ди языческих народов. По свидетельству римских историков Светония и Тацита, в то время между римля­нами и другими языческими народами ходила широко распространенная молва, что на востоке скоро появится могущественный царь, который покорит себе мир. Рим­ские поэты воспевали ожидаемое появление чудесного из­бавителя. Виргилий в своей знаменитой четвертой эклоге воспевал младенца, который должен был восстановить золотой век. Младенец этот снизойдет с неба, и на земле во­дворится мир; щедро будет он изливать свои дары; стада не будут бояться львов, ярмо снимется с шеи пашущего вола, и земледелец уже не будет работать в поте лица сво­его. Это славное мечтание римского поэта несомненно было отголоском знаменитого пророчества Исаии, что «родится Младенец, которому нарекут имя: Чудный, Со­ветник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира», и тог­да «волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет ле­жать вместе с козленком, и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя поведет их» (9:6; 11:6).

Все таким образом показывало, что приблизилось «ис­полнение времен». Собственно, среди иудеев ожидание пришествия Спасителя или Мессии достигло наивысшего напряжения. Древние предсказания пророков сделались предметом самого тщательного изучения и истолкования, и самой любимой книгой была книга пророка Даниила с ее точнейшими определениями касательно времени явле­ния Мессии. Неканонические книги подтверждали и разъ­ясняли эти предсказания, дополняя их своими собствен­ными соображениями и заявляя, что скоро сыны Израи­ля опять будут собраны в Иерусалим из отдаленных стран для поклонения своему Господу Богу (2 Макк. 2:18) и что потомство Давидово будет владеть престолом во веки (1 Макк. 2:57). Эти предсказания получили еще большее развитие в так называемых «Сивиллинских книгах», пред­ставляющих собою собрание пророческих изречений в стихах, наподобие языческих оракулов, и написанных, по всей вероятности, каким-нибудь иудеем из Александрии около 140 г. до Р.Х. В них говорится, что скоро должен явиться царь, который положит конец всяким войнам на земле. Язычники, которые соберутся против Иерусалима, погибнут. Под покровительством посланного с неба царя, Израилю будут дарованы мир и благоденствие, и затем са­ми языческие народы будут также приведены к поклоне­нию истинному Богу и Его храму. Наконец, Бог учредит на земле вечное царство мира, «в которое будут собраны все народы». Ожидание это было до такой степени живо, что самые правители израильского народа во времена Маккавеев принимали власть лишь условно, «доколе вос­станет Пророк верный» (1 Макк. 14:41). В народе все не­вольно чувствовали, что пришло исполнение времен и спа­сение Израилево. При появлении всякого выдающегося проповедника или пророка все невольно спрашивали, не он ли Христос (Иоан. 1:19, 20; Матф. 11:3). Даже полу­языческие самаряне ожидали, что скоро придет Мессия, который разрешит все спорные вопросы между ними и иудеями касательно религии (Иоан. 4:25). Многие при этом не ясно представляли себе, в каком виде явится Мес­сия, и ожидали увидеть в Нем просто всемирного завое­вателя, который покорит иудеям весь мир и оснует веч­ную монархию иудейскую. Но все более просвещенные духовно люди ожидали в Нем истинного Мессию, кото­рый искупит человека от рабства греху, водворит мир в возмущенной душе, призовет к себе всех труждающихся и обремененных, откроет вековечную истину спасения и оснует вечное царство Божия на земле.

И истинный Мессия пришел, наконец, и в ночь при­шествия Его небеса над Вифлеемом иудейским огласились торжественною песнью ангелов, возвещавших наступле­ние новой эры в истории человечества: «Слава по вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение».

 

Глава: ПРИМЕЧАНИЯ

ПЕРИОД ПЕРВЫЙ

1 Быт. 1:1-25, 30, 31; 2:1-6.

2 Глаголу бара соответствует лат. creavit.

3 На это, отчасти, указывает и самый оборот еврейского подлинника в первом стихе: «Берешит бара Элогим эт гаш-шамаим ве эт гаарец, т.е. «В начале сотворил Бог небо и землю».

4 Под небом разумеется как звездный, так, и главным об­разом, высший духовный мир, сотворение которого соверши­лось раньше сотворения земли, так что ангелы, как служащие духи, уже исполняли волю Божию и славословили Творца при совершении Им отдельных актов творения (Иов. 38:7).

5 Хаос — от греч. лью, сливаю все вместе, перемешиваю. В Библии это слово не употребляется, но самое понятие содер­жится в повествовании и находит себе подтверждение у отцов церкви, напр, у Вас. Великого и Григория Богослова. Евр. тогу-ва-богу соответствует этому представлению.

6 См. первое приложение в конце книги.

7 Быт. 1:26-29; 2:7-25.

8 Быт. 3 гл.

9 Форма проклятия змею: «ты будешь ходить на чреве тво­ем» (Быт. 3:14) дала повод возникновению впоследствии пре­дания, что до этого проклятия змей ходил в стоячем положе­нии. Но этому противоречит самое устройство организма змея, очевидно, приспособленного именно к ползанию, совершаемым с замечательным искусством. Смысл проклятия тот, что в нака­зание за коварство, сделавшее из змея пагубное орудие искон­ного врага для погубления человеческого рода, естественный способ его передвижения, отнюдь сам по себе не унизительный и не жалкий, а напротив, возбуждающий удивление своим за­мечательным проворством и изумительною изворотливостью, сделался отселе знаком и печатью проклятия Божия и, как та­кой, должен был возбуждать (как и возбуждает теперь) ужас, отвращение и презрение. «Пресмыкание» сделалось отселе си­нонимом низости и позора.

10 Быт. 4 и 5 гл.

11 Вот последовательный ряд представителей этого поколе­ния: Каин, Енох, Ирад, Мехиаель, Мафусал и Ламех (Быт. 4:18). Встречающиеся здесь имена Еноха, Мафусала и Ламеха не нужно смешивать с подобными же именами в другом поколении — Сифовом.

12 В синод, переводе Быт. 4:23: «я убил мужа в язву мне». Принятая в тексте форма, хотя менее точна, но зато более со­ответствует общему смыслу этого места.

13 Быт. 4:23, 24.

14 По еврейскому тексту счисление представляется в таком виде: Адам — 130, Сиф — 105, Енос — 90, Каинан — 70, Ма-лелеил — 65, Иаред — 162, Енох — 65, Мафусал — 187, Ла­мех — 182, Ной — 500, Сим до потопа — 100. Сумма этих цифр — 1656 составляет количество лет от сотворения Адама до потопа.

15 Замечания о библейской хронологии см. в конце книги, прилож. II.

 

ПЕРИОД ВТОРОЙ

1 Быт. 6:5-8 гл.

2По еврейскому тексту — в самый год наступления пото­па.

3Если считать локоть в 21 дюйм (т.е. 12 вершков), то это составит 525 футов длины, 87 1/2 ширины и 52 1/2 высоты. По вычислению бл. Августина (о граде Божием 15:26), размеры ковчега в его трех измерениях были те же, что и пропорцио­нальные размеры нормального человеческого тела, «длина кото­рого от подошвы до маковки в шесть раз более ширины груди и в десять раз более толщины или глубины лежащей фигуры че­ловека, измеряемой по прямой линии от земли». В 1609 году один голландец, Петр Янсен в Гоорне, построил корабль как раз по форме Ноева ковчега, и оказалось, что при такой форме ко­рабль представляет гораздо большую вместительность (именно на одну треть), чем при обычной форме построения кораблей. О библейских мерах см. в конце книги.

4 Быт. 9:17.

5 См. в конце книги, прилож. III.

6 Быт. 9:18 — 10-11 гл.

7 Столпотворение вавилонское, Быт. 11:1—9.

8 Разногласие в определении этого времени зависит от то­го, что единственными данными для его определения служат лета послепотопных патриархов, показания которых опять зна­чительно расходятся в главных текстах библейской летописи. Родословие послепотопных патриархов начинает Сим, у кото­рого чрез 2 года после потопа родился Арфаксад. В этом пока­зании сходятся все три текста, и потому разницу в показании лет следующих патриархов до рождения ими первого сына можно видеть из следующей таблицы:

Евр. Греч. Самар.

Арфаксад ......................................35 135 135

Каинан .......................................... — 130 —

Сала................................................30 130 130

Евер................................................34 134 134

Фалек..............................................30 130 130

Рагав..............................................32 132 132

Серух..............................................30 130 130

Нахор............................................ 29 79 79

Фарра ............................................70 70 70

 

Из этой таблицы видно, что в показаниях лет послепотопных патриархов греческий и самаритянский тексты сходятся между собой, а еврейский уклоняется от них, последовательно умаляя цифру на сто лет и в показании лет Нахора на 50 лет. Такое отступление явно указывает на преднамеренное сокра­щение лет, и даже целых поколений, так как в еврейском тек­сте совершенно не значится Каинана. В виду полного согласия греческого и самаритянского текстов, показание их получает больше достоверности сравнительно с еврейским.

 

ПЕРИОД ТРЕТИЙ

1 Быт. 11:26-32; 12-13 гл.

2 Пребывание Аврама в Египте, Быт. 12:10—20.

3 Разлучение Аврама с Лотом, Быт. 13.

4 Имя этого царя открыто на памятниках и читается Кудур-Лагамар, равно как и имена его союзников. Быт. 14:1—16.

5 Встреча Аврама с Мелхиседеком, Быт. 14:17—23.

6 Четвертое явление Господа Авраму, Быт. 15.

7 Сара и Агарь, Быт. 16.

8Установление обрезания, Быт. 17:10—14.

9 Быт. 14-23-25:1-10.

10 Гибель беззаконных городов, Быт. 19.

11 Быт. 20.

12 Рождение и обрезание Исаака, Быт. 21.

13 Жертвоприношение Исаака, Быт. 22.

14 Кончина Сарры, Быт. 23.

15 Женитьба Исаака, Быт. 24.

16 Последние дни жизни и кончина Авраама, Быт. 25:1—18.

17 Быт. 25:19 - 27, 28:1-5.

18 Дети Исаака, Быт. 25:20—34.

19 Быт. 26; Ср. Быт. 20.

20 Благословения Исаака, Быт. 27:1—40.

21 Удаление Иакова в Месопотамию, Быт. 27:41 — 28:22.

22 Быт. 28-30.

23 Видение лестницы, Быт. 28:12—22.

24 Встреча Иакова с Рахилью, Быт. 29:1—12.

25 Женитьба Иакова, Быт. 29:13 и сл.

26 Возвращение Иакова на родину, Быт. 31.

27 Терафимы — небольшие вавилонские изображения идо­лов, — знак того, насколько идолопоклонство проникло и в дом родства Авраамова.

28 Встреча с Исавом, Быт. 32 и 33.

29 Молитва Иакова, Быт. 32:9—12.

30 Борьба Иакова с Богом, Быт. 32:24—30.

31 Быт. 37, 39-41 гл.

32 Первая поездка сыновей Иакова в Египет. Быт. 42 гл.

33 Вторая поездка братьев Иосифа в Египет. Быт. 43—45.

34 Переселение Израиля в Египет, Быт. 46, 47:27.

35 Благословения Иакова, Быт. 49:1—28.

 

ПЕРИОД ЧЕТВЕРТЫЙ

1 Исх. 1 гл. и сл.; см. нашу «Библ. историю при свете но­вейших исследований и открытий», т. I, гл. XXXII, стр. 507 и сл.; Ebers, Egypten u Biicher Moses.

2 Исх. 2-4 гл.

3 Амрам был внук Левия чрез Каафа, Иохаведа доводилась ему теткой (Исх. 6:18—20).

4 Призвание Моисея, Исх. 3 гл.

5 Исх. 5-13 гл.

6 Первая казнь, Исх. 7:17—25.

7 Вторая казнь, Исх. 8:2—14.

8 Третья казнь, Исх. 8:16—19.

9 Четвертая казнь, Исх. 8:20—32.

10 Пятая казнь, Исх. 9:1—7.

11 Шестая казнь, Исх. 9:8-11.

12 Седьмая казнь, Исх. 9:18—34.

13 Восьмая казнь, Исх. 10:3—19. 14 Девятая казнь, Исх. 10:21—29.

15 Установление Пасхи, Исх. 12:1—28.

16 Десятая казнь, Исх. 12:29—33.

17 Исх. 13:17 и сл.

18 Переход чрез Чермное Море, Исх. 13:17—15:21.

19 Исх. 15 гл.

20 Исх. 15:22- 18 гл.

21 Исх. 15:23-26.

22 О станах в пустыне см. прилож. VI.

23 Вади — ложбина, по которой в дождливое время проте­кает ручей, пересыхающий на лето.

24 Чудесное пропитание, Исх. 16:4—35.

25 О манне см. в конце книги, прилож. VII.

26 1 Кор. 10:4.

27Битва с амаликитянами, Исх. 17:8—16.

28 Встреча с Иофором, Исх. 18:1-27.

29 Исх. 19-32-40; Числ. 1-4 гл.

30 Десятословие, Исх. 20:1—17.

31Поклонение золотому тельцу, Исх. 32 гл.

32 Исх. 34 гл.

33 Построение скинии, Исх. 35—40.

34 Лев. 10:1, 2.

35 Числ. 10:11 - 36.

36 О станах в пустыне см. прилож. VI.

37 Числ. 11.

38 Соглядатаи, Числ. 13 и 14 гл.

39 Считая и те два года, которые израильтяне уже странст­вовали в пустыне.

40 Числ. 15:32-36.

41 Возмущение Корея, Числ. 16 гл.

42 Жезл расцветший, Числ. 17 гл.

43 Числ. 20:1-13.

44 Числ. 20:1.

45 Кончина Аарона, Числ. 20:22—29.

46 Числ. 21:4-9.

47 Числ. 21:10-35.

48 История Валаама, Числ. 22—24.

49 См. в конце книги, прилож. VIII.

50 Общее название царей амаликитских, как фараон — на­звание царей египетских.

51 Числ. 24:17.

52 Числ. 25-27:31.

53 Прощание и кончина Моисея, Второз. 31—34.

54 Подробнее см. в нашем сочинении: «Законодательство Моисея. Исследование о семейных, общественных и государст-венных законах Моисея, с приложением трактата: Суд над Ии­сусом Христом с юридической точки зрения». С.-ПБ, 1882 г.

55 Лев. 25:23.

56 Материальное положение колена Левиина в общем было следующее: при разделе обетованной земли им не было дано особого земельного надела, чтобы оно свободнее могло преда­ваться служению Богу (Числ. 35:2—6; Второз. 18:1—2, 5). Оно получило только для обитания сорок восемь городов, избранных среди различных колен с окружающим их полем в две тысячи локтей. Из них священники, сыновья и потомки Аарона име­ли тринадцать городов, расположенных в коленах Иуд ином, Симеоновом и Вениаминовом. Шесть из 48 левитских городов были в то же время городами убежища, именно города — Хе­врон, Сихем и Кедес к западу от Иордана и Голан, Рамоф Галаадский и Бецер к востоку от него (И. Нав. 20:7—8). Что ка­сается собственно средств существования, то они доставлялись колену Левиину в виде десятины, которая состояла в том, что все израильтяне обязаны были каждый год платить левитам де­сятую часть своих доходов — от земли и скотоводства (Числ. 18:11-13; Второз. 14:22 и сл.; 15:19; 18:4; 26:2-12; Лев. 7:7—15, 32—34). Левиты, в свою очередь, платили десяти­ну на содержание священников. Эти последние имели, кроме того, долю в большинстве приносившихся народом жертв (Числ. 5:9—15; Второз. 18:3); все дары возношения и все закля­тое, т.е. освященное по обету, отходили в их собственность (Числ. 18:10—14). Священникам же отходили и деньги, возвра­щавшиеся по суду потерпевшим, в случае неоставления ими по себе наследников (Числ. 5:6—8).

 

ПЕРИОД ПЯТЫЙ

1 Из них Фавор имеет 1 865 фут. высоты, Кармил — 1 720 ф., Гаризим 2 650 ф., Гевал — 2 700, Сион — 2 610, Елеонская — 2 700 ф. над уровнем моря.

2 Указывая на это, Моисей в своем благословении Асирову колену сказал, что оно «окунет в елей ногу свою» (Вто­роз. 33:24).

3 Кн. И. Навина, гл. 1 и сл.

4 Взятие Иерихона, И. Нав. 5:13—6:26.

5 Матф. 1:5.

6 Поражение при Гае, И. Нав. 7.

7 Клятва, И. Нав. 8.

8 Хитрость гаваонитян, И. Нав. 9.

9 Борьба с союзом хананейских царей, И. Нав. 10—12.

10 См. прилож. IX в конце книги.

11 Раздел земли, И. Нав. 13—21.

12 И. Нав. 22 гл.

13 Кончина И. Навина, гл. 24.

14 Общее состояние народа в это время: Суд. 1-3:7. См. в нашей «Библ. Истории при свете нов. исслед.». т. I, стр. 893 и сл. См. также И. Троицкого, «Религиозно-нравственное состоя­ние евреев во времена судей».

15 Суд. 2:10-13.

16 Хусарсафем был царь «Арама двух рек», т.е. Месопота­мии. Так как из Арама призываем был и Валаам для проклятия израильтян, то, вероятно, этот царь был союзником постоян­ных врагов Израиля — моавитян и мадианитян. Суд, 3:8 и сл.

17 Аод, Суд. 3:12-14.

18 Хананейское иго и правление Деворы, Суд. 4 и 5 гл.

19 Имя Барак или Барак — ханаанитского происхождения, и замечательно, что это же имя носила знаменитая карфаген­ская фамилия Барка, из которой вышел гениальный полководец Ганнибал.

20 Гедеон, Суд. 6-9; Иеффай, Суд. 10 гл.

21 Самозванство Авимелеха, Суд. 9.

22 История Иеффая, Суд. 11—12:7.

23 Суд. 13-16 гл.

24 О законах назорейства см. Числ. 6:1—21.

25 Суд. 17-21; Книга Руфь.

26 1 Книга Царств 1—3.

27 1 Цар. 2:12-25.

28 Рождение и воспитание Самуила, 1 Цар. 1 и сл.

29 Суд Божий над домом Илия, 1 Цар. 4—7:2.

30 Цар. 7:3-17.

31 Правление сыновей Самуила и вопрос об избрании ца­ря, 1 Цар. 8:1-22.

 

ПЕРИОД ШЕСТОЙ

1 1 Цар. 9-16.

2 Помазание Саула на царство, 1 Цар. 9 и 10.

3 1 Цар. 11.

4 Война с филистимлянами, I Цар. 13 и 14.

5 Поражение амаликитян, 1 Цар. 15.

6 Помазание Давида, 1 Цар. 16.

7 1 Цар. 16:14 - 17-31.

8 Единоборство Давида с Голиафом, 1 Цар. 17.

9 1 Цар. 18:6 и сл.

10 Давид и Ионафан, 1 Цар. 18:1; 20.

11 1 Цар. 21.

12 Гонения Саула на Давида и странническая жизнь послед­него, 1 Цар. 22 и сл.

13 Кончина Самуила, 1 Цар. 28:3.

14 Нашествие филистимлян и кончина Саула, 1 Цар. 31.

15 Волшебница Аэндорская, 1 Цар. 28:7—25.

16 Кончина Саула, 1 Цар. 31.

17 2 Цар. 1:17-27.

18 2 Цар. 2-7.

19 2 Цар. 4 гл.

20 2 Цар. 5 гл.

21 2 Цар. 5:5.

22 Завоевание Иерусалима, 2 Цар. 5:6—10.

23 2 Цар. 5:10.

24 Перенесение ковчега, 2 Цар. 6.

25 Завоевания Давида, 2 Цар. 8.

26 2 Цар. 7.

27 2 Цар. 9.

28 2 Цар. 11-18.

29 Аммонитская война и падение Давида, 2 Цар. 10—12.

30 Грехопадение Давида, 2 Цар. 11:2 - 12.гл.

31 Семейные огорчения Давида, 2 Цар. 13.

32 Восстание Авессалома, 2 Цар. 14:25, 26; 15 и сл.

33 2 Цар. 16:15-23; 17 и 18.

34 Восстание Савея, 2 Цар. 19:41-43; 20.

35 2 Цар. 21 и сл.

36 2 Цар. 21:1-14.

37 2 Цар. 21:15-22.

38 2 Цар. 22; Пс. 17.

39 Исчисление народа, 2 Цар. 24; ср. 1 Парал. 21,

40 Возмущение Адонии, 3 Цар. 1:5—53.

41 Кончина Давида, 3 Цар. 2:1-11.

42 3 Цар. 2:12 и сл.; 2 Парал. 1 и сл.

43 3 Цар. 3:1; 9:15-17.

44 3 Цар. 3:3-15.

45 3 Цар. 4.

46 3 Цар. 3:16-28.

47 3 Цар. 4:29-31.

48 3 Цар. 4:29-34.49 Построение храма, 3 Цар. 5—7; 2 Парал. 2—7.

50 3 Цар. 6:1 и сл.

51 Освящение храма, 3 Цар. 8 гл.

52 Висон — тончайшая белая полотняная материя, состав­лявшая в древности принадлежность священных и других высо­копоставленных особ.

53 Молитва Соломона, 3 Цар. 8:23—53.

54 3 Цар. 8:65, 66.

55 3 Цар. 9, 10 и 11.

56 3 Цар. 9:1-9.

57 Посещение царицы Савской, 3 Цар. 10.

58 Падение Соломона, 3 Цар. 11.

59 Потворство идолопоклонству со стороны Соломона, 3 Цар. 11:1-8.

60 Восстание на окраинах, 3 Цар. 11:14—25.

61 Восстание Иеровоама, 3 Цар. 11:26—40.

62 3 Цар. 11:41-43; 2 Парал. 9:29-31.

63 2 Цар. 11:14; 2 Парал. 2:11.

 

ПЕРИОД СЕДЬМОЙ

1 3 Цар. 12; 2 Пар. 10.

2 Царствование Иеровоама 1-го, 3 Цар. 12:20 — 13.

3 Начало религиозного раскола, 3 Цар. 12:26—33.

4 Обличение со стороны пророка, 3 Цар. 13 гл.

5 3 Цар. 14 гл.

6 3 Цар. 14:20.

7 Династия Ваасы, 3 Цар. 15:33 и сл.

8 Царствование Ровоама, 3 Цар. 14:29—31; 2 Парал. 12:13-16.

9 Нашествие Сусакима, 3 Цар. 14:25—28; 2 Парал. 12:2-11.

10 Царствование Авии, 3 Цар. 15:1, 2; 2 Парал. 13:1, 2.

11 Царствование Асы, 3 Цар. 15:9-24; 2 Парал. 14, 15.

12 Царствование Иосафата, 3 Цар. 15:24; 22:41, 42; 2 Па­рал. 17:1 - 20:31.

13 Царствование Ахава, 3 Цар. 18—22.

14 Пророк Илия, 3 Цар. 16:29 - 4 Цар. 2:18.

15 Предсказание о засухе, 3 Цар. 17:1; Ср. Иак. 5:17, 18.

16 Пребывание в Сарепте, 3 Цар. 17:8—24. Из сопоставле­ния 3 Цар. 17:8—9; Авд. 20; Лук. 4:26 можно заключать, что эта вдова была евреянка, находившаяся в замужестве за фини­киянином, в роде матери художника Хирама.

17 Испытание веры, 3 Цар. 18.

18 Все эти жрецы Ваала в сущности были израильтяне, от­ступники истинной веры, а за отступление к идолопоклонству назначалась смертная казнь. См. Второз. 13:15—16.

19 Пророк Елисей, 4 Цар. 2:19 - 10:13.

20 Дело о винограднике Навуфея, 3 Цар. 21.

21 Войны Ахава, 3 Цар. 20—22.

22 Царствование Охозии, 3 Цар. 22:51; 4 Цар. 1.

23 Взятие пророка Илии на небо, 4 Цар. 2.

24 10-й царь израильский Иорам, 4 Цар. 1:17; 3:1 и сл.

25 Эта война с Месой, царем моавитским, получила особен­ный интерес вследствие того обстоятельства, что в недавнее вре­мя, именно в 1868 году открыт каменный памятник с надпи­сью на нем от имени этого самого Месы, царя моавитского. Надпись, в общем, рассказывает об этом именно событии, и в ней Меса, между прочим, говорит: «я воздвиг этот камень Хе-мошу (Хамосу) в Кире как камень спасения, ибо он избавил меня от всех грабителей и дал мне увидеть мое желание на всех моих врагах, на Амврие, царе израильском». Далее рассказыва­ется, как и следующие цари израильские угнетали моавитян, но Хемош, их национальный бог, избавил их. В общем, надпись за­ключает много черт, заставляющих предполагать, что в ней смоавитской точки зрения рассказывается, между прочим, то именно событие, о котором повествуется и в Библии (4 Цар. 3:4—27). Памятник из черного базальта и имеет 3 фу­та и 10 дюймов высоты, 2 фута ширины и 14 1/2 дюймов толщины. На нем 44 строки, писанных финикийскими буквами. Он найден в развалинах древнего города Дивона, бывшей север­ной столицы Моава, к северу от реки Арнона. Таким образом, этот неожиданно сохранившийся памятник, воздвигнутый бо­лее 2 1/2 тысяч лет тому назад, оказался поразительным свиде­телем истинности библейского повествования.

26 Иорам 5-й царь иудейский, 4 Цар. 8:17; 2 Парал. 21:5.

27 Охозия 6-й царь иудейский, 4 Цар. 9:29; 2 Парал. 22:1-4.

28 Исцеление Неемана, 4 Цар. 5 гл.

29 Два поражения сирийского войска, 4 Цар. 6 и 7 гл.

30 Гибель Иезавели, 4 Цар. 9:30-37; Ср. 3 Цар. 21:23.

31 Ииуй — 11-й царь израильский, 4 Цар. 10:11—36.

32 Иоахаз, 4 Цар. 13:1-9.

33 Иоас, 4 Цар. 13:9-13.

34 Кончина Елисея, 4 Цар. 13:14-21.

35 Иеровоам II, 4 Цар. 14:23-29.

36 Адма и Севоим — города, погибшие вместе с Содомом и Гоморрой.

37 Осия, 20-й царь израильский, 4 Цар. 17:1 и сл.; 2 Парал. 26:1-23.

38 Осада и взятие Самарии ассириянами, 4 Цар. 17:5 и сл.

39 См. Layard, «Nineveh and Babylon», стр. 148.

40 Иоас, 8-й царь иудейский, 4 Цар. 12:1—21.

41 Ахаз, 12-й царь иудейский, 4 Цар. 16:1—20.

42 Ис. 7:14.

43 Езекия, 13-й царь иудейский, 4 Цар. 18—20; 2 Парал. 29-32.

44 Манассия, 14-й царь иудейский, 4 Цар. 21:1—18; Парал. 33:1—20. Молитва Манассии в конце 2 кн. Парал.

45 Навуходоносор или по вавил. Набу-кудур-уцур означает «бог Набу защищает корону».

46 Амон, 15-й царь иудейский, 4 Цар. 21:19—26; 2 Парал. 33:21-25.

47 Иосия, 16-й царь иудейский, 4 Цар. 22 и 23:1—28; 2 Па­рал. 34.

48 Все это было во исполнение предсказания, сделанного пророком Иеровоаму I.

49 Сарак был сын Ассеурбанипала или Сарданапала гречес­ких писателей, с которыми его часто смешивали и который обыкновенно считался последним ассирийским царем, пока но­вейшие открытия не дали возможности исправить эту ошибку.

50 Селлум или Иоахаз — 17-й царь иудейский, 4 Цар. 23:31—33. У Иосии было четыре сына: Иоахаз, Иоаким (или Елиаким), Седекия, Селлум. См. 1 Парал. 3:15.

51 Елиаким или Иоаким — 18-й царь иудейский, 4 Цар. 23:34 и сл.

52 Первое пленение, Дан. 1 гл.

53 Иехония, 19-й царь иудейский, 4 Цар. 24:8—16.

54 Седекия, 20-й и последний царь иудейский, 4 Цар. 24:17 и сл.

55 Падение Иерусалима и царства Иудейского, 4 Цар. 25 гл.

56 Продолжительность царствования царей иудейских и из­раильских:

Цари иудейские: Ровоам — 17 лет (с 980 г. до Р.Х.); Авия — 3; Аса — 41; Иосафат — 25; Иорам — 8; Охозия — 1; Гофолия — 6; Иоас — 40; Амасия — 29; Озия — 52; Иоа-фам — 16; Ахаз — 16; Езекия — 29; Манассия — 55; Амон — 2; Иосия — 31; Иоахаз — 3 месяца; Иоаким — 11 лет; Ие­хония — 3 месяца; Седекия — 11 лет. Разрушение Иерусали­ма: 588 г. до Р.Х.

Цари израильские: Иеровоам I царствовал 23 года; На-ват — 2; Вааса — 24; Ила — 2; Замврий — 7 дней; Фамний и Амврий — 4 года; Амврий один — 8; Ахав — 22; Охозия —2; Иорам — 12; Ииуй — 26; Иоахаз — 17; Иоас — 16; Ие-ровоам II — 41; Междуцарствие — 11; Захария — 6 месяцев; Селлум — 1 месяц; Менаим — 10 лет; Факия — 2; Факей — 20; Осия — 9. Разрушение Самарии: 722 г. до Р.Х.

Нужно сказать, впрочем, что хронология периода со вре­мени разделения монархии до разрушения Иерусалима нужда­ется еще в обстоятельном исследовании на более прочных дан­ных, чего еще невозможно сделать при наличном состоянии на­уки.

Доселе еще нельзя в точности определить самого момента разделения монархии, вследствие чего хронологи расходятся на два десятилетия: 980—963. Первая из этих цифр определяется суммою лет царствования царей иудейских, а вторая — сум­мою лет царствования царей израильских. Твердый опорный пункт могла бы дать египетская хронология, если бы она уста­новила дату нашествия фараона Шешонка или Сусакима I на Палестину. Равным образом дальнейшее исследование ассирий­ской и вавилонской хронологии пролило бы значительный свет на эту еще недостаточно разъясненную область, тем более, что существует немало ассиро-вавилонских памятников, на кото­рых совместно значатся современные цари Ассиро-Вавилонии и Палестины.

Эти данные могли бы пролить свет и на библейские пока­зания о числе лет царствования царей в том или другом из ев­рейских государств, и при этом, наверно, могло бы оказаться, что показания эти нуждаются в более точном определении то­го, что, нужно отнести на совместные царствования (напр. от­ца с сыном) и что нужно отчислить на время междуцарствий. Во всяком случае, даже при теперешнем состоянии науки, с по­ложительностью можно утверждать, что если и встречаются, по-видимому, несогласия между библейской хронологией и хронологией Египта и Ассиро-Вавилонии, то эти несогласия лишь кажущиеся, и напротив, в главных моментах они с пора­зительной точностью совпадают между собою, и это все более подтверждается каждым новым открытием в истории сопри­косновенных стран.

 

ПЕРИОД ВОСЬМОЙ

1 Дан. 1:4.

2 Дан: 1:20.

3 Сон Навуходоносора, Дан. 2 гл.

4 Чудесное спасение трех отроков, Дан. 3.

5 Наказание Навуходоносору, Дан. 4.

6 Колонна с золотой статуей на вершине.

7 Пир Валтасара и взятие Вавилона, Дан. 5.

8 В русск. синод. переводе в данном месте — перес. В сла­вянском тексте вся надпись: Мани, фекел, фарес.

9 Валтасар — это, по всей вероятности, Белсарусур клино­образных надписей. Он не был царем в собственном смысле, а только заместителем своего отца Набонида, находившегося в плену у Кира, вследствие чего и Даниил сделан был «третьим» властелином в царстве, так как вторым был сам Валтасар.

10 Дарий Мидянин (Дан. 9:1) — по предположению или тесть Кира Киаксар, или Гобрия классических писателей, Угба-ру — клинописен, — военачальник Кира.

11 Откровение о седьминах, Дан. 9 гл.

12 Указ Кира об освобождении иудеев из плена, 1 Ездр. 1:2-4.

 

ПЕРИОД ДЕВЯТЫЙ

1 Возобновление храма, 1 Ездр. 3:8 и сл.

2 Так, в русской Библии (вслед за греческой) переводится имя этого царя — Агасвер. С большею вероятностью можно предполагать, что это был Ксеркс 1, деспотический характер которого более соответствует данным библейского повествова­ния. Персидские цари идут в следующем хронологическом по-рядке: Кир (558-529), Камбиз (529-522), Дарий I Гистасп (521—485), Ксеркс I (485—465), Артаксеркс I Лонгиман (465-424), Ксеркс II (424), Дарий II (424- 405), Артаксеркс II Мнемон (405-365) и др.

3 Эллинизмом стало называться со времени Александра Ве­ликого увлечение всем греческим или эллинским, так как он сам задавался целию объединить весь мир не сколько силою оружия и политики, сколько единством греческого языка, нра­вов и образования. Евреи, говорившие на греческом языке, на­зывались эллинистами.

4 От евр. маккаба — молот.

5 Во втором храме был только один жертвенник кадиль­ный, один стол хлебов предложения и один светильник (вмес­то семи); не было в нем уже и ковчега завета с его священней­шими принадлежностями.

 

Евр. Греч. (и слав.)

Сотворение мира .................... Глава: ПРИЛОЖЕНИЯ

I. Дни творения

С историей творения мира связывается вопрос, что собст­венно нужно разуметь под теми днями, которыми обозначают­ся отдельные акты творческой деятельности Бога. Есть ли это дни в собственном смысле этою слова, или под ними нужно ра­зуметь неопределенные периоды времени, заключающие в себе гораздо большую продолжительность? Наша богословская на­ука не дает в этом отношении какого-либо категорического решения, предоставляя его расширяющемуся свету знания, хотя и заметно стремление удержать буквальное понимание слова день. Но новейшие толкователи, пользуясь всеми данными вспомогательных наук, все более склоняются к убеждению, что под днями творения отнюдь нет необходимости разуметь дни в нашем узком смысле этого слова. Творцу не было никакой не­обходимости непременно назначать двадцать четыре часа на со­творение света, по двадцать четыре часа для создания звезд, рас­тений или животных: Он мог создать все это в один миг, од­ним словом Своим. Такое ограничение было бы несогласно с самым существом Бога, для которого нет пределов времени, по­тому что для Него один день как тысяча лет, и тысяча лет как один день. Отсюда можно думать, что и под «днем» разумеет­ся просто неопределенное протяжение времени. Многие осно­вания заставляют предполагать, что такое именно значение, именно значение неопределенного, более или менее продолжи­тельного периода времени и имеет употребленное Моисеем слово йом, т.е. день.

1) Всем известно, что по-еврейски слово йом может озна­чать и действительно означает во многих местах св. Писания неопределенный период времени (Быт. 2:4, 17; Лев. 7:35, 36; Втор. 9:24; 31:17, 18; 32:7, Пс. 2:7; Ис. 34:8; 63:4; Иерем. 46:10; Иоиль 2:31; Ам. 3:14; Зах. 14:9; Матф. 10:15; 12:36; Ио­ан. 8:56; Рим. 2:5; 2 Кор. 6:2).

2) По-еврейски слово период нельзя выразить иначе, как чрез слово йом, так как в этом языке не существует другого сло­ва для выражения этого понятия. Отсюда бытописатель, и ра­зумея период, по необходимости должен был употреблять сло­во йом, как имеющее это широкое значение.

3) Эти два основания показывают возможность понима­ния дня в смысле периода. Другие соображения затем доказы­вают, что Моисей и действительно употребляет слово йом не в смысле суток в 24 часа, а в смысле неопределенного периода. Он именно говорит, что солнце и луна, как светила, назначен­ные для отделения дня от ночи, для управления днем и ночью, были поставлены Творцом в четвертый день творения. Следова­тельно, три первые дня отнюдь не могут быть днями в собст­венном смысле этого слова, так как для них не было главного условия, определяющего их продолжительность, т.е. не было то­го отношения земли к солнцу, в котором она находится теперь. Если же первые три дня, очевидно, были неопределенные пери­оды, то таковыми же были и следующие дни, так как ничто не дает нам права делать произвольное различие между йом в при­ложении к первым трем и йом в приложении к последним че­тырем периодам творения.

4) Сам бытописатель во второй главе своего повествования прямо показывает, что он под словом йом разумеет именно не­определенный период времени. Обобщая историю творения, он именно говорит: «вот происхождение неба и земли, при сотво­рении их, в то время (йом), когда Господь Бог создал землю и небо, и всякий полевой кустарник, которого еще не было на земле, и всякую полевую траву, которая еще не росла» (Быт. 2:4 и 5). Тут под словом йом уже прямо разумеется вся сумма дней творения, как неопределенный период времени, и во вся­ком случае уже не день в собственном смысле этого слова, так что и русский синодальный перевод передает здесь слово йом неопределенным время.

5) Космогонические предания других народов, — преда­ния, в которых нельзя не видеть, хотя и в искаженном виде, от­голоска истинного предания, сообщаемого в Бож. откровении, считают дни творения продолжительными периодами. По ин­дийскому преданию Брама был заключен в космическом яйце в течение 360 дней, по окончании которых яйцо раскололось на две половины и из них он образовал небо и землю; каждый из этих 360 дней состоял из 12 миллионов лет. По преданию пер­сов и этрусков творение произошло в шесть равных периодов, из которых каждый равнялся тысяче лет. То же представление заключается и в халдейском сказании о творении, в котором под днем творения разумеется период в 43 200 лет.

а) Против такого понимания могут возразить, что им раз­рушается внутренний смысл самого повествования, именно как объяснения происхождения недели и установления субботы (Исх. 20:10, 11). Но хотя история сотворения мира объясняет происхождение недели, однако, отсюда еще нельзя заключать, что слово йом нужно понимать именно в буквальном смысле. Напротив, этим скорее объясняется то обстоятельство, почему

именно неопределенные периоды творения названы днями. Так как они служили именно прообразами дней недели, то Моисей приспособительно к этому и назвал их йом, причем седьмой пе­риод сделался прообразом того дня, который должно посвящать Богу. Таким образом, история творения разделена на шесть от­дельных дней-периодов, заканчивающихся днем покоя, чтобы глубже запечатлеть в душе человека долг свято соблюдать суб­боту. Отсюда же естественным было употребить для бытописа­теля слова вечер и утро, как общеизвестные грани между дня­ми, причем он вечер ставит раньше утра, согласно древнему счислению времени, как оно и доселе сохраняется в церковных службах.

б) Могут возражать против изложенного объяснения дней творения, что оно не имеет ясного подтверждения в предании, в толкованиях отцов и учителей церкви. Но на это нужно ска­зать, что предание не дает единогласного решения, и хотя у древних толкователей преобладает понимание буквальное, но нет недостатка и в толковании иносказательном, именно в смысле неопределенных периодов. Так вся школа александрий­ских отцов и учителей церкви понимала выражение день, вечер и утро иносказательно. Затем блаж. Августин прямо говорит, что «нам трудно вообразить, какого рода могли быть эти дни», и для уяснения их прибегал к современным наукам, показывая этим и нам, что мы также должны пользоваться всем тем све­том, который наука проливает на таинственные вопросы бы­тия. А новейшая наука, неизвестная древним, именно наука о земле, геология, дает положительные данные в подтверждение того, что дни творения — это продолжительные периоды, и правильная последовательность их, вполне согласующаяся с по­казанием бытописателя, писавшего историю творения за тыся­чи лет до появления самой геологии, служит новым поразительным доказательством богооткровенности книги Бытия.II.

 

Библейская хронология

Хронология есть один из самых спорных пунктов в Библей­ской истории, так как в самой Библии нет достоточной опре­деленности в летосчислении. Кроме того, что древнейшие текс­ты Библии в своих цифровых показаниях расходятся на сотни лет, в самых частностях летосчисления есть столько данных для различных выводов, что хронологи построили множество сис­тем летосчисления, не менее до 200. Главная причина такой не­определенности, прежде всего, могла заключаться в ошибках переписчиков св. книг, — ошибках, которые легче всего сделать именно в цифрах, так как при неразборчивости рукописи у пе­реписчика нет возможности догадаться по контексту, как это бывает при переписке неразборчивых слов. Что такие ошибки именно были, доказательством этого служит Быт. 5:25—27 сти­хи, где в переводе 70 толковников говорится, что Мафусал жил 167 лет до рождения Ламеха, и 782 года после него: «всех же дней Мафусала было 969 лет». Но при таком определении его лет является странная несообразность, именно, что Мафусал жил 14 лет после потопа. Ясно, что здесь вкралась ошибка, и потому в большинстве списков и переводов с греческого цифра 167 обыкновенно исправляется на 187, как это значится и в русском переводе. Отсюда мы можем заключить, что хроноло­гия, как не имеющая прямого отношения к основным началам веры и нравственности, есть предмет второстепенный в Библии и точное определение ее не входило в задачу бытописателя, а предоставлено усмотрению разума и изысканиям наук.

Тщательное исследование, между тем, показывает, что для составления точной и полной библейской хронологии нет твер­дых данных не только в отдельных цифрах лет жизни патриар­хов, но и в самых родословных, которые не проведены с безус­ловною последовательностью. Так, в еврейском тексте в родо­словной послепотопных патриархов пропущен Каинан, и говорится, что «Арфаксад родил Салу», между тем как по гре­ческому тексту 70 и по свидетельству св. Луки (3:36) Сала был внук Арфаксада и сын Каинана. Таким образом, здесь нужно допустить или ошибку в еврейском тексте, или, с другой стороны, слово «родил» понимать не в строгом смысле сыновства, а в смысле вообще потомства. Что слово это иногда употребляет­ся в св. Писании в таком именно широком смысле, показыва­ет Матф. 1, 8 стих, где читаем: «Иорам родил Озию»; между тем, из истории известно, что Озия был не сыном Иорама, а его праправнуком (Иорам — Охозия — Иоас — Амасия — Озия). Еще неопределеннее употребление в еврейском языке слова «сын», которое часто прилагается к отдаленным потом­кам. Лаван в Быт. 29:5 называется сыном Нахоровым, между тем как в действительности он был внуком его от Вафуила (Быт. 21:15 и 29); Шевуил в 1 Пар. 24:24 называется сыном Гирсона, сына Моисеева, хотя жил несколько столетий спустя после него; Христос называется «сыном Давидовым», и т.д. Вви­ду этого нет ничего невозможного в том, что бытописатель мог опустить некоторые звенья генеалогии патриархов допотопных и послепотопных, чтобы подвести их под известную симметрию — по десяти родов в каждой, подобно тому, как это сделал св. Матфей, опуская некоторые звенья родословной Христа, чтобы подвести ее под три симметрические группы, составляющие каждая по четырнадцати родов (1:17). Если же так, то библей­ская хронология не может быть определена с безусловною точ­ностью, и определение ее может иметь значение лишь прибли­зительное, каковое и совершенно достаточно для главной цели библейского повествования, именно уяснения постепенного хо­да веры и нравственности ветхозаветного человечества, жаждав­шего избавления свыше.

Но указанная неопределенность библейской хронологии отнюдь не дает места для произвольного отнесения сотворения человека на десятки и сотни тысяч лет до Р.Х., как это делают некоторые геологи, принимающие во внимание лишь показа­ния слоев земли. Напротив, все более твердые и несомненные дынные показывают, что историческая жизнь человечества вос­ходит не далее 5—6 тысяч лет до Р.Х., как это именно и выхо­дит приблизительно по летосчислению 70 толковников, приня­тому православной церковью. Ввиду этого, последнее имеет больше значения и вероятия, чем еврейское, принятое запад­ною церковью, и к этому убеждению начинают склоняться да­же западные богословы (как напр. Вигуру), припоминающие, что греческое летосчисление было принято и западною церко­вью, держалось в ней в течение шести веков и оставлено сов­сем не раньше XVI века. Разницу между этими системами ле­тосчисления можно видеть из следующей сравнительной табли­цы (цифры обозначают годы до Р.Х.):

 

......4 004 5 508 до Р.Х.

Потоп..............................................2 349 3 242

Призвание Авраама......................1 921 2 040

Рождение Исаака..........................1 897 2 015

Рождение Иакова..........................1837 1955

Переселение в Египет .................1 706 1 825

Рождение Моисея.........................1 571 1 691

Исход из Египта............................1 491 1 610

 

Но эти цифры колеблются в исчислениях различных уче­ных исследователей, и для окончательного установления требу­ют соображения их с показаниями последующих периодов Библейской истории. Тогда исход из Египта нужно будет отне­сти к концу XV века, что склоняет весы вероятности в пользу еврейского летосчисления в этих позднейших периодах исто­рии.

 

III. Предания о потопе

Предание о потопе распространено по всему земному ша­ру и самая распространенность эта служит сильным подтверж­дением его исторической достоверности. Следы его в той или другой форме мы встречаем у народов всех частей света, хотя и с видоизменениями, объясняющимися влиянием местных усло­вий и своеобразных воззрений различных народов. В Индии Ману спасается от потопа в корабле, который он построил по предсказанию рыбы, и по выходе из корабля совершает образ­цовую жертву. В Персии Йнма спасается от потопа в огоро­женном саду на вершине горы, где вместе с ним спаслись и представители всего живущего на земле. Известие об оконча­нии потопа принесено ему птицей каршиптой. В Греции было два предания о потопе: в Беотии спасся от потопа в корабле Огигес, древний царь беотийский, сделавшийся родоначальни­ком послепотопного человечества, а в Фессалии — Девкалион и Пирра, корабль которых остановился на Парнасе. В Египте, где наводнение считалось благодеянием, так как от него зависело благосостояние страны, предание о потопе изменено было в том смысле, что нечестивый род человеческий наказан был яз­вой, истребившей его весь, за исключением немногих лиц, сде­лавшихся родоначальниками нового человечества. Жертвопри­ношение спасшихся людей и обещание богов не губить впредь человеческого рода ясно указывает на то, что под этим преда­нием разумеется именно видоизмененное сказание о потопе, тем более, что и главный действующий в этом событии бог (Нун, Ну) имеет звуковое сходство с именем Ноя. В Америке, именно в Мексике, предание о потопе весьма близко подходит к библейскому. Мексиканский Ной — Кокс-Кокс спасся с сво­ею женою на корабле; для удостоверения в состоянии земли он выслал коршуна, который не возвратился; но затем посланная колибри принесла ему ветвь с распустившегося дерева, которая и засвидетельствовала об окончании потопа. У жителей остро­вов Фиджи существует предание, что их острова вскоре после заселения их были потоплены и все жители погибли, но боги выслали две барки, на которых и спаслось восемь человек.

Но самое сходное с библейским сказанием предание хал­дейское. Оно давно уже было известно в передаче его вавилон­ским жрецом Берозом, жившим в III веке до Р.Х.; но так как можно было подозревать, что Бероз, как писавший по-гречески и в столь позднее время, мог привнести в свой рассказ и чер­ты, заимствованные из Библии, то ему и не предавали должно­го значения до последнего времени, когда открыт был халдей­ский подлинник этого предания. Именно при разборе найден­ной в развалинах Ниневии библиотеки известного царя Ассирии Ассурбанипала английский ученый ассириолог Джордж Смит нашел и прочитал большую поэму, в которой 11-я песнь и содержит повествование о потопе. Поэма найде­на в трех копиях с обозначением, что они сделаны с древней­шего подлинника (от XVII века до Р.Х.) и, таким образом, сво­бодны от посторонних влияний. Герой поэмы некий Издубар, которому его предок Ксисутр, десятый из первобытных царей (Ной — десятый из патриархов), рассказывает о том, как он спасся от потопа. Когда боги решили погубить развращенный род человеческий, то бог воды Нуа (рыбообразный) повелел Ксисутру построить корабль в 600 локтей в высоту и ширину, взять с собою своих семейных, слуг мужских и женских и все, что было необходимо для семени жизни, и войти в этот ко­рабль. В рассказе подробно описывается, сколько пошло мате­риалов на построение корабля, сколько запасено было прови­зии. Когда Ксисутр вошел в корабль и затворил за собою дверь, то открылись все источники бездны, полились дожди, продол­жавшиеся шесть дней и шесть ночей, и всякая жизнь на земле погибла. Корабль остановился на горе Низир. В седьмой день Ксисутр открыл окно и выпустил голубя, но он возвратился, не найдя сухого места на земле; возвратилась и выпущенная лас­точка, но выпущенный затем ворон остался на трупах и тем дал знать о прекращении потопа. Совершенное по выходе из ко­рабля жертвоприношение было угодно богам и они обещали никогда впредь не губить рода человеческого потопом. — Не­смотря на отдельные черты различия, мы сразу видим, что здесь рассказывается о том же самом потопе, о котором повествует Библия. Это как бы лишь другая редакция того же самого рас­сказа, но уже носящая признаки потемнения и извращения и, что важнее всего, всецело проникнутая политеизмом, между тем как в Библии сказание является во всей своей первоначаль­ной чистоте и истинности.

В общем, все эти предания, подтверждая истинность биб­лейского повествования о потопе, доказывают вместе с тем, что все теперь населяющие землю народы произошли именно от одного родоначальника или его сыновей и, таким образом, со­ставляют одну нераздельную общечеловеческую семью, имею­щую одного Отца небесного.

 

IV. Гибель Содома и Гоморры

Местоположение Содомского пятиградия доселе не опреде­лено с достаточною точностью; но большинство новейших гео­графов полагают, что города эти находились к северу от Мерт­вого моря, в той части иорданской долины, которая теперь по­топлена водою. Это само собою предполагает, что Мертвое море уже существовало и раньше катастрофы, так как оно служило бассейном, куда сливались воды Иордана, но, несомненно, было меньших размеров и отличалось другими свойствами, быть мо­жет, было таким же прозрачным и оживленным, как и озеро Галилейское или Геннисаретское. Гибель этих городов есть одно из самых страшных и замечательных событий в Библии, и на нее чаще всего делаются указания как на доказательство страш­ного гнева Божия за попрание всяких законов нравственности. О событии этом повествуется в следующих знаменательных сло­вах: «И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба. И ниспроверг города сии, и всю окре­стность сию, и всех жителей городов сих, и (все) произраста­ния земли». Когда Авраам рано утром на другой день взглянул по направлению погибших городов, то увидел: «вот, дым подни­мается с земли как дым из печи». Тут мы видим одно из мно­гих доказательств того, как Господь для наказания людей за без­законие употребляет естественные разрушительные силы. Горо­да погибли не от внутреннего раздора, не от руки врагов, но от такого бедствия, которого невозможно было ни предвидеть, ни избегнуть и о котором объявлено было лишь тогда, когда нечес­тие сделало это страшное наказание неизбежным.

Неудивительно, что такое страшное событие должно было обращать на себя внимание и писателей последующих времен, и указания на него мы встречаем как у позднейших иудейских и новозаветных писателей, так и у языческих. Иосиф Флавий говорит о нем следующее: «Прилегающая к озеру область Содомитская была некогда благословенною страною по своему плодородию, и украшалась многими городами, но теперь она совершенно выжжена. Рассказывают, что за нечестие ее жите­лей она была погублена молнией. Даже до настоящего времени можно видеть некоторые остатки небесного огня и следы пяти городов; в самых плодах появляется зола; по внешности и цве­ту они кажутся настоящими плодами, но стоит только подавить их рукой, как они превращаются в пыль и золу». Св. ап. Иуда в своем соборном послании говорит, что «Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример» всем делателям зла (Иуд. 7). По свидетельству ап. Петра, Бог «города Содомские и Гоморрские осудил на истреб­ление, превратил в пепел, показав пример будущим нечестив­цам» (2 Петр. 2:6). Но о событии этом свидетельствуют даже языческие писатели. Римский историк Тацит, подробно описы­вая Мертвое море с его поразительными особенностями, затем говорит: «соседняя с ним равнина, некогда плодородная и засе­ленная большими городами, была погублена молнией, следы че­го можно видеть в попаленной земле, теперь совершенно бес­плодной». Древний географ Страбон, говоря о Мертвом море (которое он, впрочем, смешивает с Сирбонским озером на гра­нице Египта), объясняет его необычайные особенности дейст­вием подземных вулканических сил, хотя прибавляет свидетель­ство о сохранявшемся у местных жителей предании, что оно образовалось вследствие катастрофы, погубившей Содом и две­надцать других соподчиненных ему городов, большая часть ко­торых была поглощена водами озера.

Все эти свидетельства с достаточностью подтверждают ис­торическую достоверность страшного события, но вместе с тем, отчасти, способствуют уяснению самого способа гибели горо­дов. Местность эта поражает необычайным изобилием серы. «Серные источники, говорит один из новейших исследователей (каноник Тристрам), повсюду бьют здесь по берегам; сера рас­сыпана или целыми слоями, или кусками и по всей запустелой равнине; вместе с тем смола большими массами всплывает со дна озера, просачивается чрез щели скал, перемешана с песком на самом плесе берега, или даже является с примесью опять се­ры, как бы вследствие какого-то необычайного потрясения... Воспламенение такой массы горючих веществ — от молнии ли, или от другой какой-либо причины, вместе с землетрясением, выбрасывающим смолу или серу из озера, способны сами по себе производить опустошение на прилегающей равнине». Эта особенность, таким образом, сама по себе делает довольно яс­ным способ гибели городов. Для этого нет надобности предпо­лагать даже действие подземных вулканических сил. Все указы­вает именно на воспламенение горючих веществ, находящихся там в таком изобилии, и это воспламенение могло произойти от молнии или другой причины, превратившей всю долину с го­родами в «дымящуюся печь», как и свидетельствует библейское повествование. Плиний говорит, что в Ликии в его время были так называемые Эфестовы горы, которые состояли из такого го­рючего вещества, что его можно было зажигать даже головней; от огня песок на берегу рек становился раскаленным и самая вода по своему серному свойству не только не тушила огня, а усиливала его. Ввиду этого обстоятельства становится понят­ным, почему не осталось и следов от погибших городов, если предполагать, что не вся долина была затоплена озером. Они могли быть построены из того же горючего вещества, от кото­рого и погибли. Катастрофа эта, естественно, произвела глубо­кую перемену в окружающей местности, которая из роскош­ного оазиса превратилась в мрачную пустыню.

Все это, конечно, были лишь второстепенные причины, служащие только к уяснению самого способа гибели нечести­вых городов; но за ними стоит главная и первая причина — во­ля праведного Судии, который самые естественные причины употребляет как орудия и средства к достижению Своих свя­тых целей.

 

V. Голодные годы в Египте

Урожаи в Египте, как в древности, так и теперь всецело за­висят от разливов Нила, орошающих почву, так как дождей почти совершенно не бывает там, за исключением прибрежной полосы Средиземного моря. Но для этого требуется известная степень обилия воды, и в случае недостатка ее неизбежно на­ступает или плохой урожай, или полный неурожай, а за ним, естественно, и голод. Бедствие усиливается еще оттого, что не­достаточный разлив реки сопровождается восточным и южным ветрами, которые совершенно иссушают землю и сжигают рас­тительность. Обе эти причины, видимо, подразумеваются в по­вествовании о голодных годах, бывших при Иосифе. Ввиду это­го само собой понятно, что голод, бывший при Иосифе, не был исключительным явлением. На египетских памятниках нередко встречаются указания на голодные годы, а также и на меропри­ятия против них. Особенно замечательна одна надпись на гроб­нице некоего Абаны—Бабы, свидетельствующая о голодных го­дах, которые иные египтологи отождествляют с голодными го­дами при Иосифе. Этот «начальник при столе князей», как он сам называет себя, подробно рассказывает о своей счастливой жизни и о том общем уважении, которым он пользовался у всех, и затем свою надгробную надпись заключает словами: «Я собирал жатву, как друг бога жатвы. И вот когда настал голод, продолжавшийся много лет, я выдавал зерновой хлеб городу в каждый голодный год». Ввиду чрезвычайной редкости случаев голода, продолжающегося по нескольку лет в Египте, а также судя по времени жизни самого Бабы, многие исследователи и высказывают предположение, что в этой надгробной надписи разумеются те самые семь голодных годов, которые были при Иосифе.

Случаи многолетнего голода известны и из позднейшей ис­тории Египта. Особенно замечателен в этом отношении голод, бывший в царствование халифа Эл-Мустансир—биллаха, тем более, что он как раз продолжался семь лет (1064—1071 гг. по Р.Х.). Голод этот по своей бедственности превосходил все дру­гие, известные в новейшее время. Страшная засуха и язва, по свидетельству современного писателя, продолжались в течение семи лет подряд, так что народ ел трупы животных, погибав­ших от нужды; скот погиб; собака продавалась за 5 динаров, кошка за 3 динара и ардебб пшеницы (около 6 четвериков) за 100 динаров. Даже у самого халифа погибли все лошади, за ис­ключением трех. Образовались даже целые шайки похитителей детей, которые и пожирались. Свидетельство это с достаточно­стью показывает, от какого бедствия Иосиф своими мудрыми мероприятиями избавил Египет в свое время.

 

VI. Станы в пустыне

В книге Числ (33 глава) подробно перечисляются все ста­ны, которые делались израильтянами с самого выхода из Егип­та до вступления в землю обетованную. Хотя большая часть этих станов еще не определена с точностию, так как и в самом определении направления пути израильтян существует между учеными исследователями большое разногласие, тем не менее последовательный ряд этих станов немало служит к уяснению странствования израильского народа. Вот список этих станов.

 

I. Станы в Египте:

1 — Раамсес, укрепленный город, исходный пункт. Сок-хоф, на день пути от Раамсеса. Ефам, близ крепости того же имени. Пигахироф, пред Ваал-Цефоном и Мигдолом, близ Чермного моря.

 

II. Станы по пути к Синаю:

 

5 — Мерра. Елим. Стан у Чермного моря. Б пустыне Син. Лофка у египетских рудников. 10 — Алуш. Рефидим. В пусты­не Синайской, на равнине Эр-Раха.

 

III. Станы по пути от Синая к земле обетованной:

Киброт-Гаттаава (гробы похотения). Асироф. 15 — Кадес (в пустыне Фаран — Числ. 13:1—27).

TV. Станы во время 38-летнего странствования по пустыне:

Рифма. Риммон-Фарец. Ливна. Рисса. 20 — Кегелаф. На горе Шафер. Харада. Макелоф. Тахаф. 25 — Тарах. Мифка. Хашмона. Мосероф. Бене-Яакан. 30 — Хор-Агидгад. Иотвафа. Аврон. Ецион-Гавер. В пустыне Син, она же и Кадес.V. Последние станы от Кадеса:

35 — У горы Ор, у пределов земли Эдомской. Салмона. Пунона. Овоф. Ийм-Аварим, на пределах Моава. 40 — Дивон-Гад. Алмон-Давлафаим. На горах Аваримских, пред Нево. 43 — На равнинах моавитских, у Иордана, против Иерихона.

Среди станов во время 38-летнего странствования обраща­ет на себя внимание Кадес. Это тот пункт, с которого посланы были соглядатаи в землю обетованную, и он составляет самый далекий стан, до которого только доходили израильтяне по пря­мому пути в Ханаан. Из него они принуждены были возвра­титься опять в пустыню, но он, видимо, несколько раз служил местом становища и был как бы центральным пунктом во вре­мя всего странствования, чем и объясняется неоднократное упоминание о нем.

VII. Манна

Начиная с восьмого стана — в пустыне Син — манна сде­лалась источником пропитания израильтян и служила таковым до самого вступления в землю обетованную. Источник этот был совершенно необычайный и чудесный; но для уяснения того, что собственно представляла собою эта манна, может служить, отчасти, встречающаяся на Синайском полуострове естествен­ная манна, так называемая тамарисковая, с которою некоторые исследователи, усиливающиеся все чудесное низводить на почву естественную, даже стараются отождествить ее.

В некоторых частях Синайского полуострова действитель­но встречается естественная манна, по своим свойствам, отчас­ти, похожая на библейскую и даже теперь называемая у мест­ных бедуинов манна эссема, т.е. «небесная манна». Это — бе­ловатое смолистое вещество, имеющее душистый запах и высачивающееся из стволов особого кустарника — тамариска (tamarix mannifera). Тамариск растет в западной половине Си­найского полуострова, в каменистой Аравии и в странах заиорданских. Собственно на Синайском полуострове истечение это­го смолистого вещества происходит в месяцах мае и июне, во­обще после зимних дождей. В другие месяцы его совершенно не бывает. Оно имеет вкус меда и сочится из кустарника совер­шенно так же, как известная смола, которая высачивается по временам из вишневого ствола, и, в случае особенного изоби­лия, падает на землю. При падении на землю манна, естествен­но, принимает в себя и другие элементы, так что для употреб­ления ее требуются известные приспособления. Арабы кипятят ее в горшке, затем пропускают чрез полотно для очищения, и потом сливают в жестянки, в которых она может сохраняться по несколько лет. Местные бедуины и греческие монахи едят ее с хлебом как медовую приправу, но она никогда не употребля­ется в качестве и взамен самого хлеба. Ясно, что такая манна не может служить источником пропитания, так как она не в состоянии поддерживать жизненных сил. Даже один из иссле­дователей, старающихся отождествить небесную манну, кото­рою питались израильтяне, с тамарисковою, находит себя вы­нужденным сказать, что «последней было бы совершенно недо­статочно для питания, так как она не содержит в себе азотистого начала» (Бартело).

Но, кроме этого, между небесною манною, служившею источником пропитания израильтян, и манною тамарисковою есть много других существенных отличий, делающих отожде­ствление их совершенно невозможным. Израильтяне получили ее впервые в пустыне Син, в восьмом стане (Исх. 16:1—14), когда именно на поверхности земли, к изумлению народа, по­явилось «нечто мелкое, круповидное, мелкое как иней на зем­ле», и они питались ею в течение всего своего сорокалетнего странствования по пустыне. Она перестала падать уже тогда, когда они перешли чрез Иордан (И. Нав. 5:12). В течение все­го странствования она выпадала каждое утро как роса и в та­ком количестве, которого достаточно было для пропитания це­лого народа, состоявшего не менее как из двух или даже трех миллионов душ. Каждый собирал ее столько, сколько достаточ­но было для пропитания себя и своего семейства, именно по го-мору на душу (Исх. 16:16). Накануне субботы выпадение ман­ны и сбор ее были в двойном количестве, чтобы не нарушать субботнего покоя (16:22—24), и она не портилась, хотя в ос­тальные дни недели всякий излишек подвергался порче и гние­нию. В субботние дни манна совершенно не появлялась, хотя некоторые сначала выходили для сбора ее и по этим дням (Исх. 16:27). По дальнейшему описанию — «манна была как кориандровое семя; белая, вкусом же подобна лепешке с ме­дом» (16:31). Кориандр есть небольшое зонтообразное расте­ние, с мелкими круглыми семенами. В Числ. 11:7 манна по ви­ду уподобляется бдолаху («видом как бдолах»); бдолах есть смолистое вещество, вытекающее из бдоллы, особого рода паль­мы. Она была настолько твердая, что ее нужно было молоть на жерновах, толочь в ступе, варить в котлах и затем делать из нее лепешки, которые вкусом были подобны лепешкам с елеем или медом (Числ. 11:8; Исх. 16:31). Со временем эта однообразная пища, естественно, приелась и надоела израильтянам, так что они роптали и называли манну «негодною пищей» (Числ. 21:5), или точнее — «слишком легкой»; но в действительности они не голодали и, во всяком случае, не умирали с голоду, как это было бы неизбежно с манной тамарисковой.

Из этих подробностей видно, что библейская манна от­нюдь не то же, что тамарисковая. Кроме непригодности по­следней для питания, ее было бы положительно недостаточно Аля израильтян. Для них, по меньшей мере, требовалось до по­лумиллиона пудов манны еженедельно, между тем как тамари­сковой манны даже в хорошие годы собирается не более 25— 30 пудов в год, и она служит лишь лакомой приправой к хлебу для местных жителей. Притом, тамарисковая манна была хорошо известна в Египте; о ней часто упоминается на памятниках под названием «белая манна», и она, поэтому, не могла бы так по­разить израильтян, как поразила их манна чудесная.

 

VIII. Валаам

Валаам представляет собою одну из замечательнейших лич­ностей в Библейской истории по той раздвоенности духа и смеси в нем истины и заблуждения, которые он обнаруживает в своих действиях. Он происходил из города Пефора, лежавшего на берегу Евфрата, в северной части Месопотамии. Город этот был центром всякого рода волхвов и прорицателей, и пользо­вался обширною известностью во всех окружающих странах. Самым замечательным из них был Валаам, который обладал знаниями, далеко превосходящими познания обычных язычес­ких прорицателей. В некоторых своих изречениях он прямо об­наруживает знание истинного Бога и даже тех обетований, ко­торые даны были Аврааму и последующим патриархам избран­ного рода. Это, несомненно, объясняется прежде всего тем, что на р. Евфрате среди населения сохранялись предания о бывших откровениях Аврааму, вышедшему именно из этой местности, но затем и самым характером положения Валаама. Как прори­цатель, пользовавшийся обширною известностью у различных соседних народов, он для поддержания своей славы, очевидно, должен был следить за ходом религиозных воззрений этих на­родов, изучать их, чтобы при случае не обнаружить своего не­вежества пред прибегавшими к его помощи царями. Отсюда, если сравнить его изречение в Числ. 23:10 с обетованием Божи­им Аврааму в Быт. 13:16, и особенно Числ. 23:24; 24:9 с Быт. 49:9; Числ. 24:17 с Быт. 49:10, то сразу будет видно, что Вала­ам хорошо был знаком с религией Иеговы и историей избран­ного народа. Это знакомство не могло не иметь на него благо­творного влияния, и он в глубине своей души носил искру ис­тинного боговедения и убеждения в превосходстве Иеговы над всеми языческими богами; но внешнее его положение в каче­стве прорицателя и особенно обычное у волхвов корыстолюбие не давали разгореться этой искре в нем и заглушили ее до того, что он противился прямым внушениям Божиим. Ввиду это­го, самые взгляды на него двоятся. Одни, как напр. Тертуллиан и блаж. Иероним, считают его истинным пророком, но только погрешившим чрез свою корысть и честолюбие; другие, как напр. Филон, св. Амвросий и блаж. Августин, видят в нем лож­ного пророка и язычника, который только сделался орудием благословения для израильтян. Само св. Писание скорее дает основания в пользу последнего взгляда, так как он называется не словом наби, прилагаемым к истинным пророкам, а только косем, т.е. прорицателем, волхвом, что обыкновенно прилагает­ся только к людям, занимающимся волхвованием, запрещен­ным в законе (Втор. 18:10 и сл.; 1 Пар. 15:23 и др.).

Вопреки своим глубочайшим убеждениям, он за «мзду не­праведную» хотел проклясть Израиля, но в самый торжествен­ный момент, под влиянием Духа Божия, истина в нем востор­жествовала над ложью и он превратился в истинного пророка, изрекшего одно из самых возвышенных пророчеств о Мессии: «Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых» (Числ. 24:17). Эта звезда, восходящая от Иакова, этот жезл, поражающий Моава и всех врагов Израиля, есть именно Мессия, как на это указы­вает самая торжественность тона, возвышенная иносказатель­ность, отдаленность самого времени и единогласное предание как иудеев, так и христиан. Мнение, что под звездою здесь ра­зумеется Мессия, было столь распространено среди иудеев, что один из лжемессий, именно являвшийся при Адриане, называл себя прямо «сыном звезды» (Бар-Кохба). Отцы и учители церкви единогласно разумеют Мессию.

 

Дата: 2019-04-22, просмотров: 280.