Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
У нее два [«ответвления»]: введение джнянасаттв и «запечатывание», подношение и хвала; вкушение нектаров и созерцание-начитывание.
[Введение джнянасаттв и «запечатывание», подношение и хвала]
Когда поймёшь принципы ритуалов порождения Главы, способы порождения окружающих [божеств] легко понятны. Следует [породить] всех самаясаттв [Мандалы].
Самаясаттва – это облик божества, «украшенный» лицами и руками, – сущность проявления вашего сознания, устраняющая обыденную гордыню.
В «Колосьях наставлений» в одних местах упоминается «семенной [слог]», а в других – «только семенной [слог]». То есть существуют два варианта: считать самаясаттвой облик божества с семенным слогом или только семенной слог.
«Существо обязательства» – самаясаттва – заключает в себе [два понятия]: самити – «обязательно приходящий» (yan dag par ’gro ba) и милати – «вбирающий» (’du ba).
Итак, в «Колосьях наставлений» сказано:
Его составляет сущность недвойственной Мудрости, поэтому «самая» («обязательство») выражается словами: «Джнянасаттва, обязательно приходи, вбираю».
То есть такова суть первого слова из двух – самая и саттва.
О сути слова «саттва» сказано в этом же [тексте]:
«Саттва» – поскольку исполняет благо существ и поскольку означает чистое существо.
– Но какое отношение имеет слово «существо» к семенному слогу?
– Сказано в этом же тексте:
Семенной [слог] также существо, подобное зародышу.
Он не имеет лица и рук, но символизирует существо.
В Мандатах бывает разное количество божеств. Но, если сосчитать божеств – благословляющих аятаны, тело, речь и ум – и прочих даже в тех [Мандалах], в которых их мало, в большинстве достоверных ясных постижений (онтогов) круга Мандалы есть полное нужное число очищающих божеств, соответствующее [количеству] очищаемого.
Значит, если не осваивается та или иная достоверная садхана круга Мандалы, вряд ли могут быть полны основы ступени зарождения, осуществляющие высшее.
В «Таттвасамграхе» говорится: когда вводят джнянасаттв, то нераздельно «смешивают» глаза и прочие [части тел] самаясаттв с глазами и прочим джнянасаттв вплоть до мельчайших частиц. Согласно сказанному, следует твердо верить, что они полностью соединяются.
Чуткое внимание, направленное на тождество всех Татхагат, означает убежденность, что они тождественны. В некоторых случаях верят и в тождество существ: чтобы постичь, что они совпадают в таковости, чистой по природе. Итак, в «Колосьях наставлений» сказано:
Верь, что ты един с джнянасаттвой, который в будущем проявится в потоке твоего сознания, а также будь убежден, что ты тождествен с джнянасаттвами потоков [сознаний] других.
Введение джнянасаттв и посвящение [божеств]
В большинстве текстов говорится о посвящении воды, а также – что это [посвящение] даруют, лья воду, природа которой – бодхичитта, из ритуальных сосудов; в некоторых [текстах] указываются сосуды из черепа. То есть водой мудрости вымываются все «нечистоты» вместе со склонностями к ним.
Поэтому излишек «сока» посвящения на темени ставит «печати» [Татхагат] соответственных семейств.
Сароруха в своей садхане и Чжово (Атиша) в толковании онтога Луипы указывают и «запечатывание» после четырех посвящений.
Общий [процесс] «запечатывания» разъясню, следуя «Колосьям наставлений».
Быть «запечатанным» – держать на темени [образ Татхагаты], ощущая почтение. И это не создает неудобства, лишь удовлетворяет.
«Запечатывание» Владыкой семейства – для того, чтобы помнить, что сын следует за отцом, рождается от него.
«Запечатывание» шести Будд друг другом
«Запечатывание» Акшобхьей Вайрочаны и прочих из четырех105 – для памятования, что четыре [скандхи есть выражение] ума (сознания), поскольку Акшобхья символизирует ум, а физическое, ощущения, различения и побуждения сводятся к уму. В традиции Абхаякары не признается внешнее, а ощущения и остальные из трех [скандх] считаются состояниями ума. То есть это «запечатывание» природой того, что ею обладает.
Ум возникает из пустой бодхичитты, и когда Акшобхья «запечатывает» Ваджрадхару, это «печать» результата на причине, а когда Ваджрадхара «запечатывает» Акшобхью, это «печать» причины на результате.
Ваджрадхара считается «короной» пяти семейств, «поскольку пять Мудростей заключены в его природе».
«Запечатывание» остальных из шести семейств таково. [Божества] по имени Мохаваджра и прочие, Кшитигарбха и другие являются аспектами самадхи соответственных Татхагат, поэтому «запечатываются» пятью Татхагатами.
[Вопрос:]
– Но ведь Кшитигарбха и прочие из пяти, Рупаваджра и другие из пяти, Лочана и остальные из четырех – все они должны быть «запечатаны» Вайрочаной, поскольку являются соответственными аспектами совокупности физического (рупа-скандхи)?
– Ошибки нет. Поскольку в каждой из пяти совокупностей, относящихся к пяти Татхагатам, присутствуют по пять Будд, неудивительно, что для такой совокупности, например, как рупа-скандха, существуют разные Татхагаты – Владыки семейств.
Система «запечатывания» божеств двенадцати аятан такова.
Божество зрения «запечатывается» Вайрочаной, ибо оно очень ясное; а слуха – Акшобхьей, поскольку равно пространству. [Божество] чувства запаха [«запечатывается»] Ратнасамбхавой, ибо в бардо и иных состояниях оно радуется ощущению запаха. Поскольку имеет сильную привязанность ко вкусу, [божество] чувства вкуса [«запечатывается»] Амитабхой – сущностью страстной привязанности. [Божество] чувственной способности тела [«запечатывается»] Амогхасиддхи, поскольку сущность Амогхасиддхи – ветры – текут во всем теле. Все чувственные способности следуют за умом (сознанием), поэтому [божество] ума [«запечатывается»] Акшобхьей.
О «запечатывании» [божеств] облика и прочих [объектов], сопровождающих чувственные способности, говорится во «Всеблагой садхане». В «Сокращённой садхане» [этот процесс] изложен иначе.
Божество облика – Рупаваджра – «запечатывается» Вайрочаной, ибо облик – основа заблуждения. [Божество] звука [«запечатывается»] Ратнасамбхавой, поскольку хвала и подобные звуки порождают гордыню. [Божество] запаха [«запечатывается»] Амитабхой, поскольку при ощущении запаха шафрана и тому подобного возникает привязанность. [Божество] вкуса [«запечатывается»] Амогхасиддхи, ибо оно удовлетворяет все члены [тела] и «бежит» в них. [Божество] касания [«запечатывается»] Акшобхьей, поскольку охватывает все чувственные способности. Аналогично и с дхармами106.
Божество элемента земли из четырех элементов [«запечатывается»] Вайрочаной, поскольку, будучи жестким и твердым, оно является основой «великого заблуждения»107. [Божество] воды [«запечатывается»] Акшобхьей, поскольку подобно пространству; оно [всё] рушит, [всё] проникает и подобно предыдущему. [Божество] огня [«запечатывается»] Амитабхой, ибо оно светится. [Божество] ветра [«запечатывается»] Амогхасиддхи, поскольку оно очень подвижно.
Глаза и другие [части тел божеств «запечатываются»] Мохаваджрой и прочими, поскольку заблуждение (санскр.: моха) есть сущность Рати (страсть; тиб.: dga' ma) и прочих.
Грозные (khro bo) [«запечатываются»] следующим образом.
Пары Грозных, [расположенные по одной] от восточной до северо-восточной [стороны], и еще две – верхняя и нижняя – [«запечатываются»], соответственно, Вайрочаной, Ратнасамбхавой, Амитабхой, Амогхасиддхи и Акшобхьей: поскольку [эти десять Грозных] представляют собой сущности, питающиеся, соответственно, заблуждением, гордыней, страстной привязанностью, завистью, неприязнью и их истощающие.
В Гухьясамадже-Манджуваджре восемь Грозных [«запечатывает»] Акшобхья, поскольку он представляет собой сущность определенных психических особенностей и сущность Грозных; но Ямари и Падмантака [«запечатываются»] так, как [указано] ранее.
В некоторых текстах пять Владык семейств сводятся к бодхичитте – чтобы показать, что в сущности они нераздельны.
В двух [традициях] Гухьясамаджи, например, говорится о [Владыках] пяти семейств и четырех их спутницах (юм). В Чакрасамваре им соответствуют Глава, Дакини и прочие из пяти [дакини], Папатмика (Papatmika; тиб.: ltung byed ma) и остальные из четырех [богинь элементов]; в Хеваджре – Глава, Гаури и прочие из четырех, Пуккаси и другие из четырех; в Рактаямари – Двеша-ямари и остальные из пяти, Чарчика и прочие из четырех. Кшитигарбхе и другим соответствуют Мохаваджра и прочие. Аналогично знайте о соответственных запечатываемых (rgyas gdab) и чистых (rnam dag).
Затем совершите внешнее, внутреннее и прочие подношения и вознесите хвалу, следуя [практикуемому] тексту. Многократно сказано: это нужно совершать с мыслью, что объекты подношения и хвалы, практикующий и подношение да хвала лишены самобытия, подобны иллюзии. Так и делайте.
Вкушение нектаров и созерцание-начитывание
Потом отведайте нектаров и культивируйте йогу божества, а когда устанете от нее, совершайте начитывание.
Материалы четок
О них говорится в тридцатом [разделе] «Сампуты»:
[Белая] глина, перламутр, жемчуг,
«белый элемент» и прочее, тому подобное, –
[материалы] четок,
характерны для унимающих действий.
Золото, серебро, медь,
семена лотоса – [материалы] четок,
характерны для увеличивающих действий.
[На таких четках] начитывают [мантры] мудрые.
Шафран и прочие благовония –
смешанные, специально
обработанные и превращенные в бусинки,
известны как [материалы четок] для властных [действий].
[Семена] руракши108, сапинда109,
а также кость «рожденных»110
используй для свирепых действий.
«Белый элемент» – это кость. Слово «прочее» указывает на разные белые минералы, а «тому подобное» – на белые драгоценные камни.
В «Чатухпитхе» сказано:
Шафран и другие благовония –
отдельные или смешанные, –
превращенные в бусинки и покрашенные,
известны как [материалы четок] для властных [действий].
В «Ваджрадаке» также указаны коралл и красный сандал. «Рожденные» – это люди.
О том, [какой материал] благоприятен для всех [действий] вообще, сказано в том же тексте:
Бодеце111 служит для всех действий –
унимающих, увеличивающих, властных и «прямых»112.
Число бусин [четок]
О нем говорится в этом же тексте:
Для «осуществления мантры» – пятьдесят.
Для властных /действий/ – половина этого [числа].
Сто – для унимающих,
а для увеличивающих – еще восемь113.
Для «прямых действий» – шестьдесят.
Соотнеси [число бусин] с отдельными действиями.
«Осуществление мантры» благоприятно для специальных действий – [исполняется], чтобы осуществить мантру всех действий.
Нить четок
В «Ваджрадаке» указывается использовать золотые нити или хлопчатобумажные нити, спряденные девушкой без телесных недостатков114. Ссучите [нить для четок] из девяти [таких нитей].
[Освящение четок]
Потом115, [поддерживая] гордость Ваджрадхары, мгновенно представьте пальцы своей правой руки в виде пятиконечного ваджры, а на нем – возникший из слога АḤ солнечный [диск], благословленный АḤ, и мгновенно представьте пальцы своей левой руки в виде лепестков лотоса, а на них – возникший из слога АḤ лунный [диск], благословленный этим же [слогом]. Затем мгновенно вообразите, что держите четки между этими [дисками]: центральная нить [ссученной] нити имеет природу Ваджрасаттвы, а восемь нитей главных и промежуточных сторон – сущность Падмасаттвы, Майтреи, Гаганаганджи, Самантабхадры, Ваджрапани, Манджушри, Сарваниваранавишкамбхина и Кшитигарбхи; отдельные бусины четок (phreng rdog) имеют природу Вайрочаны и остальных [Владык] пяти семейств, а все вместе бусины (mdo ’dzin) представляют собой ступу из множества свойств [Будды] – таких, как силы и [четыре вида] бесстрашия116. Лучи, блеснувшие из семенного слога в вашем сердце, притягивают Ваджрасаттву и остальных [божеств], которые, соответственно, входят в себя117. Благословите [четки] мантрой: «акхарука ранару118 асохи аманта висаругани а, асамкху алика кусиджджа итадта висару, ом паде паде махаджнянам сарва буддха махабхаве хум хум хум хо хо хо ах кхам сваха»119. [Часть мантры] от «ом паде...» находим в восьмой части «Сампуты».
Вся [мантра] приведена в «Чётках» и «Колосьях наставлений».
Таково освящение [четок] в традиции «Сампуты» и «Чатухпитхи».
В «Чётках» сказано:
Если исполняете сокращенное освящение, созерцаете четки в виде Вакваджры (Ваджры речи) и, отождествив с ним джнянасаттву, представьте, что весь его облик превращается в четки. Потом почтите их, окропив водой из сосуда, и 108 раз начитывайте сердечную [мантру] Вакваджры.
Способы начитывания
В «Ваджрадаке» говорится:
Для унимающих [действий] клади [под бусины] указательный палец.
Для увеличивающих – вешай [четки] на средний палец.
Для властных рекомендуется безымянный палец.
Последний [палец]120 – для «прямых» (свирепых) действий.
Представь, что, превратив большой палец в крюк,
притягиваешь всех божеств.
Если будешь начитывать [мантры] в полном сосредоточении,
несомненно достигнешь реализации.
В «Сампуте» сказано:
Исходя из таковости, ты реализуешь.
А если полной ясности не будет, долго
[придется ждать реализации].
В толковании говорится: если, воображая [свои] руки [в виде] ваджры и лотоса, созерцая нераздельность пустоты и сострадания, будешь начитывать [мантры, перебирая чётки] правой рукой при таковости – осознании облика божества не-самосущим, то достигнешь реализации, а иначе – нет.
В «Сампуте» и «Чатухпитхе» тоже советуется передвигать [бусины] четок, представляя, что большим пальцем [в виде] крюка притягиваешь божеств. «Полное сосредоточение» – не-отвлечение мысли. Во многих исходных текстах указывается прилагать все усилия в этом; значит, не отвлекаться очень важно.
Скорость начитывания и т.п.
Шрипхалаваджра сказал:
Слово «ясность» значит – полностью сохранять гласные121 и меру, [начитывать] не слишком быстро и не медленно, а также без срывов дыхания. Громкий звук, порожденный органами и усилием, не представляет собой «ясности».
Так указывают и Шантипа, и Камаларакшита. Поэтому так и делайте.
«Мера» – правильная долгота [произносимых] букв.
Нужно начитывать голосом или нет?
– В садхане Хеваджры – «Избавляющей от ошибок» и садханах Чакрасамвары, [составленных] Гхантападой и Камбалой, говорится о совершении обоих [видов] начитывания: ваджрного и грозного.
В садханах Чёрного Врага [Ямы] Шантипа и Камаларакшита рекомендуют совершать только грозное начитывание и не начитывать [мантры] мысленно. Ясно, что это характерная особенность Ямари [-тантры].
[В другом тексте] сказано:
Начитывай ваджрными словами.
Ваджрные слова – беззвучны.
В «Гухьясамадже» говорится:
При помощи Мудрости самаи Грозные
возглашаются «ваджрой» в «мандале».
Когда слышны слоги и слова мантры,
это считается грозным начитыванием.
Эти два высказывания цитирует Шрипхалаваджра. В них и говорится о двух видах начитывания.
В «Ясном светильнике» объяснено: «грозные» – это мантры Ямари и ему подобных; «Мудрость самаи» – знание ритуала изгнания [Препятствующих сил] и т.п.; «мандала» – собственное тело [практикующего]; «ваджра» – язык, которым [эти мантры] возглашаются, начитываются так, что слышишь сам и другие слышат.
Визуализации при начитывании
Гхантапада и Камбала говорят: начитывая, созерцай, что начитываемая мантра исходит из семенного [слога] в сердце, [достигает] конца ваджры тайного места, входит во бхагу Матери (юм), [достигает] рта богини, входит в твой рот и доходит до семенного [слога]; и далее так кружится; также представляй, что мантру начитывают все [твои] уста и все йогини [Мандалы].
Сароруха указывает, что [мантра] кружится, сначала исходя из уст богини, затем войдя в твой рот.
В «Колосьях наставлений» говорится о четырех [видах] начитывания:
(1) «Раскачивающее начитывание»122. [Поддерживая] гордость равенства всех явлений, созерцаешь: цепочка мантры, вошедшая в твой рот, входит через ваджру в лотос [юм], поднимается по среднему каналу до рта Матери, из которого входит в твой рот; и далее так кружится; при таком созерцании начитываются четочные мантры (phreng sngags) с «расслабленными», мирными слогами.
(2) Сначала [мантра] входит в рот Матери и кружится, как прежде123; слоги [мантры] «жесткие» и «грубые» – это гневное начитывание (khros pa'i bzlas pa).
(3) Угрожающее произнесение сердечных и прочих мантр – это грозное начитывание (khro bo'i bzlas pa).
(4) Произнося сердечную и близко-сердечную (nye snying) мантры на семенной [слог] в сердце, испускаешь [из него] божеств Мандалы; после того, как они исполняют благо существ, ветер, «текущий» вместе с мантрой – словно «вытягиваемая» нить четок, вводит их в семенной [слог] сердца; и когда завершаешь произнесение мантры каждого божества, они [опять] испускаются по отдельности и вбираются; это обязывающее начитывание (dam tshig gi bzlas pa).
Итак, два первых – это начитывания «мягких» и «грубых» четочных мантр (соответственно). Третье [охватывает] начитывание всех трех [видов] мантр – четочных, сердечных и близко-сердечных, а четвертое – сердечных и близко-сердечных.
О четвертом говорится и во «Всеблагой садхане»; еще указывается, что испущенные божества заполняют все пространство.
Об этом Дипамкарабхадра сказал:
Начитывай, распространяя джнянакаи.
При произнесении распространяй их праной,
а вбирай усилием мантры.
То есть он рекомендует при выдохах распространять божеств, а при вдохах вбирать. А у Шантипы йогин, придерживаясь меры мантры, произносит ее один, два или много [раз], потом делает долгий выдох, что есть «прана», а когда ее вбирает (вдыхает), – это период произнесения [мантры] и распространения [божеств].
Итак, представлены наша позиция – «не отвлекаться [при начитывании]» и позиция других: при начитывании каждой мантры распространять [божеств], а в конце [ее произнесения] – их вбирать.
Гхантапада и Камбала предлагают представлять, что произносишь [мантру], например, всеми имеющимися устами Главы и что все окружающие божества ее произносят. Говорится: если так делать, [число повторений мантры] умножается на число [произносящих ее уст]. В [Садхане Хеваджры] – «Избавляющей от ошибок» сказано:
Представляй, что мантру произносят все [твои] уста и все уста богинь. Благодаря тому, что ее начитывают все богини, твои божества начитывания умножатся в восемь раз.
Итак, получается пять [видов] начитывания: три – начитывание при визуализации кружения [мантры] через рты яб и юм и начитывания при визуализациях распространения божеств из мантры и вбирания в нее; да еще два, согласованные с указаниями Шантипы и Самаяваджры в «Садхане Хеваджры», – начитывание при мысленном установлении, словно черчении мыслью [слогов] мантры в вертикальном положении вокруг семенного [слога] в сердце, горящих будто круг пламеней светильников, и начитывание при визуализации, что все уста [Главы яб-юм] и все [окружающие] божества произносят [мантру] вслух.
Джаландхарипа считает [три] первых «сферическим начитыванием» (gong bu’i bzlas pa), а [два] вторых – «обязывающим начитыванием».
[Автор] «Колосьев наставлений», Праджняракшита и многие другие указывают, что вовремя этих [начитываний] следует, направив внимание на ветры, исполнять ваджрное начитывание трех слогов («ом», «ах», «хум»). Но об этом писать не буду.
Итак, нет противоречия в том, что [мантры], начитанные во время сеанса при однонаправленном сосредоточении, лишенном ошибок начитывания, считаются, а любые [мантры], начитанные после сеанса, в перерывах, не считаются, но начитываются. Как сказал Акшобхьяваджра в [Комментарии к] «Садхане Чёрного Врага Ямы»:
Поднявшись [с подстилки], тоже созерцай образ тайной мантры и совершай [ее] начитывание, не входящее в [предписанное] число.
Сароруха указывает, что цвет мантры зависит от цвета действий. То есть для унимающих, увеличивающих, властных или свирепых [действий] он белый, желтый, красный или черный (соответственно).
Во время предварительного приближения – так же, и цвет божеств менять не надо – цвет мантры может быть разный, по цвету божества. Или же следуйте совету тибетских лам: поскольку делаешь божество подвластным себе, пусть [цвет мантры] будет красный.
Падмаваджра говорит:
Подобна вращаемому факелу или разбрасываемым узлам, или пучку перьев, или свитой веревке, или соединенной цепи – смотри по случаю.
Тибетские ламы указывают на вид букв и лучей мантры, связывая первое [их подобие] с унимающими, второе – со свирепыми, третье – с увеличивающими и два последних – с властными /действиями/. Но других ясных указаний я не видел. Сароруха говорит о кружении [мантры] изо рта в рот [яб– юм], подобно вращаемому факелу, в связи с разными цветами всех четырех действий. И Праджнендраручи сказал в «Пылающей драгоценности»:
Затем мудрому, начитывая мантру,
следует вращать ее, подобно факелу,
изо ртов Отца и Матери.
Ее цвет зависит от разных действий.
Значит, [вращаемая так мантра может применяться ко] всем четырем действиям.
Итак, [период] от введения джнянасаттв до начитывания является этапом завершения порожденных божеств.
Памятование о чистоте (символике)
В большинстве [текстов], согласно сказанному Дурджаячандрой, предлагается памятовать о чистоте, когда уже нет сил медитировать. То есть [памятуйте о ней], когда устаете от йоги божества.
Согласно сказанному Шантипой, Дурджаячандрой и Домбипой, существует много указаний [делать это] во время основной части сеанса. Сароруха и Джаясена указывают памятовать о чистоте после [поднесения] тормы; то есть это делается в перерыве.
Согласно толкованиям Праджняракшитой и прочими мыслей в садхане Луипы, а также согласно указанию в садхане Сарорухи, очень многие излагают последовательное «растворение» [созерцаемого] в ясном свете, описанное в «Пяти ступенях». Если совершаете [«растворение»], в это время вспомните воззрение.
Также созерцайте «тонкую» каплю – так, как она созерцается на указанных [ранее] стадиях, соответствующих вашему [продвижению]. В частности, осуществление устойчивого сосредоточения на этом [объекте], способы прекращения расплывания и возбужденности [мысли], поддержания внимательности и бдительности, мера достижения безмятежности и прочее являются общими для Мантры и Парамиты. Все это подробно описано в «Этапах пути Общей колесницы» (Ламриме). Черпайте знания оттуда, ибо они совершенно необходимы.
По поводу периодов созерцания божеств и пустоты Татхагатаваджра указал:
От утреннего до полуночного сеанса созерцай, сосредоточься только на божествах. Затем созерцай пустоту.
То есть он советует созерцать пустоту отдельно.
Завершающие действия
Здесь две [части]: ритуалы оживления тела и порождения тормы, ритуалы порождения гостей и подношения.
Ритуалы оживления тела и порождения тормы
[Отдых]
Когда тело и ум переутомляются от такого созерцания, [совершается] ритуал оживления. Дипамкарабхадра [исполняет] отдохновение по методу, высказанному в «Гухьясамаджа-тантре»:
Над теменем – влажный лунный [диск] с OṂ.
Из них изливается святая влага [бодхи]читты,
насыщая тело, речь и ум.
Так, следуя ритуалу, совершай излияние.
Это делается так: на пядь выше темени представьте лунный диск, помеченный [слогом] OṂ. Из него льётся нектар, который увлажняет каждую мельчайшую частицу вашего тела вплоть до [пальцев] ног.
Шрипхалаваджра советует представить, что лучи испускаемых и вбираемых ветров притягивают нектар; он попадает на темя и льется [внутрь].
Шантипа указывает:
Лучи [слога] OṂ притягивают [нектар] из десяти сторон [света]; пранаямой он втягивается внутрь и течет по каналам, по всему телу.
«Пранаяма» – это способ втянуть [нектар] при помощи испускаемых и вбираемых ветров.
Сказано, что, отдохнув, следует продолжать начитывание. Значит, [оживление] исполняют, когда устают, – необязательно в конце [сеанса].
Затем, желая закончить сеанс, опять совершите подношение, вознесите хвалу, отведайте нектаров и попросите [божеств] Мандалы удалиться. Так указывается в основном [тексте] «Всеблагой садханы» и ее толковании. Просьба удалиться – это вбирание божеств Мандалы в Главу, а не уход их в другое [место].
Если есть возможность, подносите торму после каждого из четырех сеансов. Как сказано в «Высшем разъяснении»:
Следуя порядку этого ритуала,
подноси [торму] в четырех перерывах.
Если нет такой возможности, подносите торму после последнего сеанса. Сароруха указывает, что это делается вслед за вбиранием [божеств] Мандалы. Но в «Колосьях наставлений» указывается вобрать [божеств] Мандалы после подношения тормы. Значит, [ее подношение] можно исполнять в самом конце сеансов, в перерывах, – как удобнее.
[Ритуал торты]
Существуют разные ритуалы [подношения] тормы, но представления, [изложенные в] «Сампуте», «Чатухпитхе» и «Ваджрадаке», по большей части одинаковы. Изложу [ритуал этого подношения], следуя «Колосьям наставлений», где передаётся замысел «Сампуты».
В тантрах говорится, что [подносить] торму важно в начале и в конце для успокоения Препятствующих сил и осуществления сиддхи. Стало быть, это необходимо.
О времени [подношения] сказано в девятой части «Сампуты»:
В четырнадцатый [день] ущербной луны,
особенно – в восьмой;
в первой половине месяца – в десятый [день].
Это особые периоды (дни). В других [руководствах] говорится – [подносить] ежедневно.
О йоге божества подносящего говорится в «Гухьясамадже-Акшобхье»: породи [себя в облике] Ваджрасаттвы постепенно, исполняя весь онтог или ритуал четырех ветвей, или же мгновенно, – по выбору. Соответственно, знайте и об остальном.
Расширенный [ритуал] из трех [видов] исполнения ритуала тормы – следующий.
О сосуде для тормы, превращаемой в нектар, в «Сампуте» сказано: «лотосовый сосуд». То есть [используется] сосуд из черепа. Но в «Колосьях наставлений» говорится, что годятся и другие сосуды – деревянные миски (gzhong pa) и т.п. И в «Рактаямари-тантре» указано, что можно использовать подставку (khyogs) или медную миску. В «Чётках» [сказано, что торму можно] подносить и в глиняной миске и даже на ладонях. Как вам угодно.
В «Чётках» и «Колосьях наставлений» указаны такие вещества тормы: тесто из цампы (zan), мясо, рыба, рисовая кашица (chan thug), паровые булочки ('khur ba), пиво, вода, лук, чеснок, молоко и прочее; если ничего нет, достаточно куска теста из цампы, воды и т.п.
О расстановке тормы и [прочих] даров говорится в «Сампуте»:
Воду для питья и [прочие] дары [расставь] по порядку,
еще – рыбу, мясо и прочую пищу,
чанг (пиво или вино), рисовую водку, доставляющую радость...124
Слева – все необходимые дары125,
справа – сосуды с водой,
впереди – сосуды с питьевой водой.
Все эти предметы очисти пятью нектарами.
В толковании находим такую третью строку: «чанг – желанное радующее вино»126.
Говорится: если есть две тормы – приготовленные из мяса, рыбы и прочего, следует их поставить справа и слева от себя.
Об очищении пятью нектарами сказано в «Колосьях наставлений»: посыпь [на дары] «нектарных шариков» (bdud rtsi ril bu) или только созерцай, [что делаешь это].
Что касается ритуала порождения тормы, в «Колосьях наставлений» пояснено, что он изложен в «Чётках» и является «замыслом» «Сампуты». Этот ритуал порождения в «Чётках» изложен одинаково для всех трех [тантр] – Гухьясамаджи, Чакрасамвары и Хеваджры. То есть:
На возникшем из YAṂ ветре – [слог] RAṂ, из которого возникает огонь. На нем – АḤ, который превращается в белый сосуд из черепа, стоящий на трех головах, возникших из трех слогов (OṂ, АḤ, HŪṂ). В [сосуде] – пять нектаров и пять [видов] мяса, возникших из HŪṂ и прочих десяти семенных слогов и благословленных – то есть помеченных – этими же слогами.
Семенные слоги таковы: HŪṂ, BRUṂ127, ĀṂ, HRĪḤ, KHAṂ и BRUṂ128, HŪṂ, HRĪḤ, TAṂ, MAṂ129. Ни из «Чёток», ни из «Колосьев наставлений» неясно, в каких главных и промежуточных сторонах порождаются [эти десять веществ]. Нет ясности и в «Сампуте», «Чатухпитхе» и «Самвародае».
В «Рактаямари-тантре» указано, что пять [видов] мяса, называемых «гокудахана», устанавливаются соответственно [местам] Вайрочаны и прочих [Татхагат] – от востока до центра; возникают из слогов BRUṂ130, AṂ, JRIṂ, KHAṂ, HŪṂ; а пять нектаров, называемых «вирашумаму», имеющих природу Лочаны и остальных [юм], устанавливаются от юго-востока до центра; они возникают из слогов LAṂ, МАṂ, PAṂ, ТАṂ, VAṂ; [виды мяса и нектары] помечены этими же [слогами].
В «Чётках» и «Колосьях наставлений» пять нектаров и «пять светильников»131 возникают в таком же порядке. Еще в «Колосьях наставлений» указано:
Представляемые как пять Татхагат, чья природа – Мудрость, в таком же виде, – это «пять светильников» и «пять крюков».
То есть «пять светильников» и «пять крюков» считаются пятью Татхагатами. Акшобхья, Вайрочана, Ратнасамбхава, Амитабха и Амогхасиддхи, называемые «пятью крюками», также возникают в таком порядке. Поэтому ясно, что из первых пяти семенных слогов порождаются пять [видов] мяса. Итак, начиная от центра, идя направо по кругу, в четырех сторонах соответственно порождаются человечье мясо и остальные [виды мяса] – из HŪṂ и прочих [семенных слогов], – помеченные этими же слогами. А от юго-востока до северо-востока поочередно порождаются кал и остальные [нектары] – из BRUM и прочих [семенных слогов], – помеченные этими же слогами; человечье мясо является общим132, поэтому упоминаются только четыре.
Также есть указания, что нектары [являются] пятью Татхагатами. Как сказано в «Капле махамудры»:
Ратнасамбхава считается кровью,
Амитабха – семенем,
Амогхасиддхи – человечьим мясом,
Акшобхья – мочой,
а Вайрочана – капом.
Это высшие пять нектаров.
На такую систему указывает и Гхантапада в «Садхане пяти божеств Чакрасамвары».
Там объяснено:
HŪṂ, ОṂ, КНАṂ, ĀṂ, TRAṂ –
моча, кал, человечье мясо,
бодхичитта, естественный цветок.
LAṂ, МАṂ, РАṂ, ТАṂ –
бычье, собачье, слоновье,
лошадиное [мясо]; все «светильники» имеют
семенные слоги.
Так говорит и Камбала; это система, при которой главные стороны располагаются по кругу налево, а промежуточные стороны – направо.
Второй (Камбала) указывает, что цвета семенных слогов такие же, как [цвета] центра и четырех главных сторон: синий, белый, желтый, красный, зеленый, – и как цвета промежуточных сторон: белый, синий, красный, зеленый. А также – что ветер помечен баданом, а огонь – пламенем; что сосуд из черепа – сплошной (без швов) и внутри красный.
Оба эти [наставника] считают пять нектаров сущностью Татхагат, а [виды] мяса – сущностью Матерей (юм). Это ясно из семенных слогов.
В индийских текстах, во многих ритуалах порождения тормы, десять веществ часто порождаются из семенных слогов [Владык] пяти семейств и Матерей.
[Шантипа, автор] Толкования «Черного Врага» – «Драгоценного светильника», Чжово (Атиша) в толковании [садханы] Луипы и Джаясена также указывают, что десять веществ порождаются из первых слогов собственных названий. Последний из них133 [учит порождать] – начиная с юго-востока, идя по кругу направо до центра – бычье, собачье, слоновье, лошадиное и человечье мясо из GO, KU, DA, НА, NA – белого, синего, красного, зеленого и синего цветов, соответственно, – помеченное этими же [слогами]; а начиная с востока, идя по кругу налево до центра, – кал, мочу, человечье мясо, кровь и семя из VI, MU, МА, RA, АḤ – белого, зеленого, красного, желтого и белого цветов, – помеченные этими же [слогами].
А два первых [наставника] устанавливают семенные слоги [Владык] пяти семейств над этими [веществами], что удобно при системе их порождения из [первых] слогов собственных названий.
Короче говоря, сосуд тормы – капала, а ее вещества порождаются в виде десяти веществ. Если подразделять [системы], исходя из семенных слогов, их две: (1) порождение из семенных слогов [Владык] пяти семейств и Матерей; (2) порождение из первых слогов их названий. Если подразделять, исходя из мест, где [вещества] порождаются, то, согласно Толкованию «Чёрного Врага (Ямы)» – «Драгоценного светильника», есть две [системы]: (1) установление десяти веществ и семенных слогов [Владык] пяти семейств только в пяти [местах] – в центре и четырех главных сторонах; (2) расположение их как в главных, так и промежуточных сторонах.
Во второй – два [варианта]: (1) в центре и четырех главных сторонах порождаются [виды] мяса, а в четырех промежуточных сторонах – нектары; (2) [десять веществ] порождаются наоборот. И еще два: (1) [виды] мяса превращаются в Татхагат, а нектары – в Татхагати и (2) наоборот. В этой системе в центре чаще всего пребывает Акшобхья.
Что касается пяти нектаров, четыре из них – кал, моча, белый и красный элементы – [во всех системах] одинаковы. Относительно пятого есть много [различных] указаний. Наропа, Витапада и [многие] другие указывают человечье мясо (sha chen). В Толковании «Чатухпитхи» Бхавабхадра указывает сухую мокроту (lud skam) и слизь (ngar snabs). В «Самвародае» указаны телесный жир (sha las skyes pa'i tshil), костный мозг (sbubs las skyes pa'i rkang mar) и спинной или головной мозг (gzhungs pa dang mgo las skyes pa'i klad pa) – как худший, средний и лучший (соответственно).
Пять [видов] мяса также называются «пятью крюками» и «пятью светильниками», поскольку притягивают и освещают сиддхи.
Затем представьте [слоги] HA HO HRIḤ внутри тормы и вообразите, что ее обычные цвет, запах и сила пропадают и превращаются в совершенные цвет, [запах и силу].
В «Колосьях наставлений» и «Чётках» не указывается, что при порождении тормы порождаются три божества, но в «Сампуте» и «Чатухпитхе» сказано – созерцать, что из НА [возникает] Амитабха, из НО – Вайрочана, а из HRIḤ – Акшобхья. Если делаете так, то, как указано в Толковании «Чатухпитхи», произнесите «ха хо хрих» трижды и породите лишенные недостатков цвет, запах и вкус [тормы] в виде трёх божеств.
Представьте, что раздуваемый ветром огонь расплавляет слоги и прочее и [превращает всё в сосуде] в пенистое варево цвета восходящего солнца. Весь его пар превращается в слог HŪṂ, из которого возникает помеченная ваджрой кхатванга. Растворившись, она трижды опускается, [прокручивая варево], которое превращается в нектар. Над ним из [слога] ОṂ возникает лунный [диск], поверх которого [появляются] слоги ОṂ АḤ HŪṂ – один над другим. Блеснувшие из них лучи притягивают нектар бодхичитты Будд, пребывающих в десяти сторонах, и нектар, содержащийся в океанах и прочих [местах]. Войдя в три слога и лунный [диск, нектар] растворяется в них.
Затем, произнеся трижды три слога, благословите [торму, придавая] ей чистую природу ртути.
Так указывается в «Чётках». В «Колосьях наставлений» указано, что ĀLI и KĀLI134 превращаются в три слога. Камбала и Гхантапада тоже учат [представить] так, как [указано] ранее; это замысел «Самвародаи».
Ритуал вкушения нектаров также описан Камбалой и Гхантападой; и они порождаются так же. И представьте, что из HŪṂ на языках божеств возникает белый ваджра величиной с зерно ячменя; трубочкой из его лучей они вытягивают нектар и удовлетворяются. В Толковании «Чатухпитхи» указывается, что [торму следует] подносить, бросая [ее кусочки] большим и безымянным пальцами на три места [божеств]: кончик языка, межбровье и темя.
Ритуалы порождения гостей и подношения
В «Сампуте» и остальных из трех [упомянутых] тантр говорится – сделать треугольник величиной с локоть – снаружи белый, а внутри красный. В толкованиях сказано сделать его красную внутреннюю [сторону] из шафрана и красного сандала. А внешняя [сторона] делается из белого сандала и тому подобных [белых веществ] или же [белой] краски.
Нанеся на [треугольник] четыре линии, [разделите его] на девять частей (секций). В центральной части мгновенно породите всех божеств соответственной Мандалы.
В «Чётках» говорится, что при ритуале тормы Гухьясамаджи также делается «мандала» из благовония; значит, [сказанное] относится и к Гухьясамадже.
В «Колосьях наставлений» указано, что в остальных восьми частях [порождаются] стражи сторон, окруженные мамо (матриками). Здесь разъясню о стражах сторон.
На востоке из JUṂ [возникает] желтый Индра с тысячью глаз, верхом на белом слоне, держащий ваджру. На юге из КАṂ [возникает] черный Яма, с вытянутой правой ногой, стоящий на буйволе; его волосы пылают вверх; он гневный, держит палицу и [делает] указательным пальцем [другой руки] угрожающий жест (тарджани-мудру). На западе из VAṂ [возникает] белый Варуна с семью капюшонами [кобр], держащий верёвку из змеи. На севере из BHAI [возникает] желтый Вайшравана135, стоящий на человеке, толстый, держащий мангусту (ne’ule) и плод цитрона. На юго-востоке из RAṂ [возникает] красный Агни с пылающими бровями, волосами и бородой, очень упитанный, верхом на козле136, [показывающий мудру] дарования защиты, держащий четки, сосуд (ril ba) и палицу. На юго-западе из YUṂ [возникает] черный Ниррити (bden bral)137, стоящий на трупе, голый, с украшениями из человеческих костей, высунувший клыки, держащий изогнутый нож (дигуг) и сосуд из черепа. На северо-западе из YAṂ [возникает] зеленый Ваю верхом на желтой антилопе, держащий развевающийся на ветру флаг (dung ras). На северо-востоке из ĀḤ [возникает] белый Ишвара (dbang ldan) верхом на быке-вожаке (khyu mchog), имеющий пучок волос и костяные украшения, держащий кхатвангу с трезубцем [на конце] и барабанчик.
Справа от Индры – [возникший] из HŪṂ черный Упендра Вишну, летящий на Гаруде, держащий колесо, палку, раковину и меч. Справа от Вайшраваны – [возникший] из ŚAU белый Ганапати с головой слона, стоящий на крысе, держащий редиску, палку, печенье ладу (la du) и ожерелье; наверху – [возникший] из ĀḤ красный Сурья на колеснице, светящийся нестерпимыми лучами, держащий лотос; слева от [Вайшраваны – возникший] из AṂ белый Чандра, пребывающий на колесе, держащий белую водяную лилию и четки, и [возникший] из ОṂ желтый Брахма, сидящий на гусе, держащий лотос, [показывающий] абхая-мудру и держащий четки и палку; внизу – [возникший] из РАṂ черный Вемачитра на колеснице, держащий меч, и [возникшая] из LAṂ желтая Дридха (богиня земли), пребывающая на лотосе, держащая лотос.
За исключением указываемых различий украшений и т.п., все они имеют драгоценную корону и игривый внешний вид. Индра, Варуна, Ваю, Ганапати, Якша138, Чандра, Брахма и Дридха (богиня земли) пребывают на лунных дисках-подстилках, а остальные – на солнечных. Брахма и Дридха принадлежат семейству Тела139; Сурья – семейству Драгоценности140; Вайшравана, Ишвара и Варуна – семейству Речи141; Ваю – семейству Амогхасиддхи; а остальные – семейству Акшобхьи.
Индра и все прочие [боги] – с подобными им праджнями. Дридха (богиня земли) – с подобным ей методом (спутником). Каждое [божество] также порождается из соответственного символа.
Еще представьте за пределами [треугольника] владык наг и т.п. и всех [остальных] существ.
Затем при помощи собственного ритуала призывания призовите немирских и мирских [джнянасаттв] и отождествите их с самаясаттвами.
Затем, сперва поднеся воду для питья, воду для омовения ног и прочие [дары], поднесите торму. Потом, чтобы обрадовать [божеств] Мандалы, компенсировать ошибки пропусков-преувеличений и осуществить все действия, читайте стослоговую, сначала позвенев колокольчиком.
Затем, обрадовав [божеств] мудрой вращения лотоса, при «вбирании» этой мудры сделайте подобие объятия, ваджрный кулак левой руки прижмите к сердцу и, вытянув правую [руку], приложите её к схеме (re'u mig) [треугольника]. Представляя, что обхватываете ею ноги божеств, и произнеся: «Джнянасаттвы с сопровождающими, принявшие обязанность осуществлять действия! Ом атма тиштха хум сваха!142», – просите их подняться из схемы.
Втянув их последующим вдохом, отождествите с собой и совершите [внутреннее?] подношение.
Затем, [сделав] мудру объятия, трижды щелкните пальцами и, произнеся: «Ом сарва душта грихна грихна гаччха хум пхат143», – просите стражей сторон и прочих удалиться в соответственные сферы.
Это расширенный [ритуал] тормы.
Средний – такой, когда не порождают самаясаттв в секциях [треугольника]: призывают лишь джнянасаттв и совершают подношение, как выше.
Когда, представив стражей направлений горизонта и прочих в виде личного божества, подносят им торму своего йидама в том месте, где он пребывает, – это сокращенный [ритуал]. При этом также не требуется порождать треугольник и остальную Мандалу, а также самаясаттв, притягивать джнянасаттв и т.п.
Таков ритуал тормы на ступени зарождения. На ступени завершения он следующий:
Лишь воображая в уме, не отступающем от мудрости и метода, призываешь своего йидама вместе с Индрой и прочими [божествами], сущность которых – единственно мудрость и метод, и подносишь им торму, неотделимую от «вкуса» Мудрости.
Шантипа указывает, что после [ритуала] тормы, или завершив подношение и хвалу, следует прочитать «[Пожелание] добрых деяний» или другое пожелание; и многие указывают в конце сеанса читать стослоговую. Так и делайте. Таков порядок первого сеанса.
В Хеваджре, «Тантре Чакрасамвары»и многих других тантрах, а также в «Сокращённой садхане» и многих других трактатах сказано практиковать в четыре сеанса. Относительно четырех сеансов Джаландхарипа указал:
Слова «порядок благословения в четырех сеансах» [означают] порядок созерцания ранним утром, в полдень, вечером и ночью.
То же указывает и Витапада. Так определяются четыре сеанса.
– Если на первом, утреннем, сеансе совершаешь всё, что ранее изложено, есть ли разница – исполняешь расширенную или краткую [практику] в трех остальных сеансах?
– Камбала в первом сеансе совершает весь ритуал, на полуденном и вечернем сеансах превращается в свет, в HŪṂ, ясно созерцает, что весь этот [слог] превращается в Мандалу обители и обитателей, и [практикует] всё от посвящения [божеств до конца], а на последнем сеансе [опять] исполняет весь ритуал. Так указывает и Гхантапада.
В «Жемчужном ожерелье» сказано: на остальных сеансах144, созерцая себя [в облике] Найратмии, испусти из семенного [слога] в сердце четырнадцать богинь и установи их в своих местах; затем соверши очищение (rnam dag), благословение тела, речи, ума, посвящение и все остальное. Кришначарья и Самаяваджра тоже указывают, что на остальных сеансах следует, испустив из семенного [слога] в сердце круг [божеств], установить [их на своих местах], ввести джнянасаттв, совершить посвящение и практиковать всё остальное; по их мнению, дворец [Мандалы] присутствует нерастворенный («несобранный»), значит, это традиция, когда [на трех последних сеансах] пропускаются ритуал его порождения, защитный круг, накопление [заслуг и прозрений], исполняется полное (мгновенное) припоминание начального соединения (sbyor) и высшая царственная Мандала лишь излучается из сердца.
В Толковании «Четырех с половиной сотен» тоже сказано:
Слова «в каждом [последующем] периоде» [означают] следующее. В полдень, в конце дня и в полночь проявляй всю Мандалу мгновенно, совершай, как прежде, подношение, хвалу и прочее, а когда [приходит] время сна, ложись спать.
То есть в Гухьясамадже тоже так следует делать, как и в предыдущем [случае].
В двенадцатом «колосе» [«Колосьев наставлений»] говорится:
Если занят, практикуй так, как при ритуале остальных сеансов. А если есть время, соверши весь ритуал.
Указано: если имеется время, в первом сеансе следует совершать весь ритуал, а в случае занятости – исполнять ритуал остальных сеансов, то есть сокращенный ритуал.
Витапада сказал: если ты занят, то на первом сеансе созерцай всё, на других сеансах, сидя на подстилке [в состоянии] божественной гордости, испускай божеств Мандалы тремя слогами, соверши посвящение, подношение, хвалу, вкушение нектара, [йогу] «тонкой» капли и начитывай [мантры], то есть исполняй прежнее сокращенным способом. [Хотя] введение джнянасаттв [им не упомянуто], согласно указанию Самаяваджры, – оно необходимо.
Итак, один вариант – когда в первом и последнем сеансах [исполняется] расширенный [ритуал], а в двух средних – сокращенный. Другой вариант – когда в первом [сеансе совершается] расширенный [ритуал], а в трех остальных [сеансах] – сокращенный; и так делается постоянно, независимо от свободного времени или занятости. Еще [есть два] варианта из «Колосьев наставлений»: даже в случае занятости практиковать расширенный первый [сеанс], а три последних – сокращенные; в зависимости от свободного времени или занятости, практиковать расширенный или сокращенный первый [сеанс], а три последних [сеанса] – сокращенные. Можно следовать любому из этих вариантов. Но, если при наличии свободного времени следовать традиции Камбалы и прочих145, долгота периода созерцания божеств очень изменяется146, а основы ступени зарождения, очищающие очищаемое, не подрываются.
Йога в перерывах
Перерывы между сеансами также надо проводить в благих занятиях.
Йога совершенно чистого наслаждения147
Сохраняя состояние гордости соответственного Главы [Мандалы], когда воспринимаете объекты чувственными способностями, смотрите на них как на [имеющих] природу божеств и представляйте, что подносите их [божеству].
Что касается общей чистоты, смотрите на всё как на аспекты Ваджрадхары – сущности недвойственного Со-знания.
Чистота отдельных [объектов] – это чистота метода: восприятие форм как Вайрочаны; звуков – как Акшобхьи; запахов – как Ратнасамбхавы; вкусов – как Амитабхи и [объектов] прикосновения – как Амогхасиддхи. Что касается чистоты мудрости, смотрите на пять объектов как на Рупаваджри и остальных из пяти богинь и подносите их.
Если, опираясь на мудрость не-воспринимания трех сфер148, все время быть внимательным, этим успешно пополните оба накопления. Как сказано во «Всеблагой садхане»:
Отбросив ошибочные представления,
исполняй все действия в совершенстве.
Благодаря этому подношение всему Кругу Муни
будет всецело прекрасным.
Зная это, пребывайте в таком [состоянии] и когда сами наслаждаетесь чем-нибудь, даете что-либо другим и т.д.
Йога чистых действий
При постоянной внимательной визуализации себя Главой ходьба, сидение, гуляние и прочие действия тела и речи представляют собой накопление [заслуг за счёт] становления всех этих действий мудрами и мантрами. Как сказано во «Всеблагой садхане»:
Те или иные действия тела и прочего
всегда совершай в полном сосредоточении.
Тогда любые действия так осознаваемых тела
и речи [станут] разными мудрами и мантрами.
Так говорят все совершенные Будды.
И в «Тантре украшения сущности ваджры» говорится:
Если пребываешь в состоянии ровного [сосредоточения],
всё совершённое телом
и словесные выражения
становятся мантрами и мудрами.
Поначалу так становишься способным превращать нейтральные149 действия тела и речи в благие. Затем, когда сила постепенно возрастает, даже дурные для других [действия] становятся средством увеличения великого накопления [заслуг].
Йога очищения нарушенных обязательств
Во «Всеблагой садхане» сказано:
Воображая при нарушении обязательства
сущность – двойного ваджру
на лунном [диске в своем] сердце,
йогин славного Самаяваджры150 представляет существ –
чистых по природе –
и в центре цветка разноцветного лотоса
принимает посвящение [описанным] ранее порядком.
Относительно смысла [сказанного] Шрипхалаваджра приводит такое свое мнение:
Созерцай в своем сердце диск (мандалу) могучей [золотой земли], а на нем – разноцветный лотос; на нем – лунный [диск]; в его центре – HŪṂ, из которого возникает пьедестал (gdan) из двойного ваджры; на нем – [слог] КНАṂ, из которого возникает меч и весь превращается в Амогхасиддхи – сущность метода и мудрости; затем представь, что все явления по природе чисты, и вообрази, что лучи семенного слога в сердце джнянасаттвы [Амогхасиддхи] побуждают пребывающих в пространстве Татхагат [испустить] лучи, из которых возникают Лочана и прочие богини, держащие в руках полные нектара сосуды; увлажняя [нектаром даже] мельчайшие из твоих частиц, они даруют посвящение.
Это совершается перед созерцанием [себя] божеством и представляет собой исправление нарушения обязательств по исполнению действий Тайной Мантры, изложенных в тантрах – таких, как вкушение пяти нектаров, – и опровергает чужое соображение: «Следует получать посвящение, породив себя, растворившегося, в облике Амогхасиддхи – самаясаттвы.
В «450 [строфах]» сказано:
Нарушенное обязательство исправляй так:
представь ваджрную Мандалу Амогхасиддхи,
а в сердце – ваджру действия, [слог] КНАṂ
и при всем [этом] даруй себе посвящение.
Толкуя сказанное, Шантипа говорит: породи себя в [облике] Амогхасиддхи; став Главой Мандалы, в [своем] сердце представь слог КНАṂ на двойном ваджре и соверши самопосвящение.
То есть можно применять любой из тех двух [вариантов]. Чтобы очиститься от таких зол, как презрение к учителю, это совершенно необходимо.
Йога еды
Когда пьете что-нибудь или едите, также памятуйте о себе как о божестве и, благословив пищу словно нектары, вкушайте ее, представляя, что подносите божеству.
Йога умывания – такая, как и во время посвящения.
Йога сна
В «Колосьях наставлений» сказано:
Засыпай в сущности мудрости и метода, сохраняя в состоянии вместерожденного наслаждения, природа которого – пустота, чуткое внимание к своей природе – ясному свету.
Подобных указаний очень много. Так и делайте.
Йога вставания
Вставайте, [представляя, что просыпаетесь] от звука дамару или песни богинь.
Как все эти [йоги] устанавливаются в виде обширных
Когда всё неведение истощается вследствие увеличивающегося навыка в проникании в таковость, присущую уму, избавляешься от иллюзий [обычной] формы и прочих совокупностей [личности], субстрат которых – таковость ума, и обретаешь тело Будды. Значит, обычное тело является «случайной» вещью, обусловленной ошибочным представлением, а тело Будды – непреходящая вещь, поскольку пребывает, пока существует пространство.
И в наставлении из «Собрания ваджр Мудрости», цитируемом в Толковании «Устного наставления [Манджушри]»151, говорится:
Владыка таящихся, змея в веревке не существует. Но кажется ею из-за темноты. Человек, который всматривается, устранив темноту, видит веревку, а не что-либо иное.
Владыка таящихся, так и форма и прочие [скандхи], ошибочно представляемые в Вечном и остальных [Татхагатах], не существуют. Однако [присутствуют] из-за привычки цепляться за форму и прочее. Если человек подвизается на пути прямых наставлений и избавляется от этих фантазий, он видит Вечного и прочих [Татхагат], а не что-либо иное.
«Вечный» – синоним имени Вайрочаны.
И в «Капле освобождения» сказано:
После избавления от тьмы
в веревке не находишь ничего иного.
Так и, избавившись от измышлений,
не находишь в Мандале никакой сансары.
Вот так и я, глубокий, ясный [обитатель] Мандалы,
в нирване постоянно [пребываю].
Итак, обычные скандхи, субстрат которых – таковость ума, присутствуют лишь из-за «загрязнения» неведением. Значит, когда в таковости ума они превращаются в вечное недвойственное Сознание, полностью избавляешься от обычного тела, и оно уже не может быть опорой этого [Сознания]: его опорой служит тело [Будды, украшенное] знаками и признаками.
Поэтому «не загрязненные» неведением вещи – это тела Вайрочаны и прочих [Татхагат]. И когда выходишь в телесном облике из созерцания сути свабхава-мантры и тому подобных мантр умом, убежденным в пустоте всех явлений, то проявляешься в теле Вайрочаны или другого [Татхагаты].
Так, следуя подлинному состоянию «незагрязненных» вещей и природы явлений (дхарматы), тантрист устанавливает этот же круг божеств, созерцаемый на пути, в виде обширного. В «Четырех с половиной сотнях [строф]» сказано:
Хотя не видишь [реального] в подлежащем даянию и в прочем,
даяние и прочее обладают сущностью обыденного.
[Постижением] бессамостности не преодолеешь обыденного,
а в высшем Круге (Мандале) оно отсутствует.
Толкуя эти слова, Шантипа говорит:
Хотя и не представляешь [реального] в подлежащем даянию и в прочем, – даяние и прочее имеют сущность обыденного. И [осознанием] бессамостности не преодолеть имеющее меру, поскольку различаешь аспекты места и времени.
И еще сказано:
То, в чем не различаются место и время, есть великое, значит – обширное. А то, что имеет сущность определения аспектов места и времени, является малым, значит – обыденным.
То есть: в Парамитаяне имеется глубокое – постижение бессамостности, но отсутствует круг божеств, несовместимый по аспектам с обычными видимостями, поэтому она узка, а в Мантре он наличествует, поэтому она обширна.
– Но какой смысл определять их как узкую и обширную, исходя из наличия и отсутствия в них меры места и времени?
– Когда культивируешь йогу божества на основании нераздельного единства таковости явлений и «незагрязненности» их субстратов, то не различаешь меры рупакаи и прочих достоинств всех Татхагат, исходя из ограниченного места и времени, – культивируешь ее на основании всего, поэтому [такая практика] является обширной. А если нет такой йоги божества, то, хотя имеется глубокая йога нераздельности таковости всех явлений, отсутствует созерцание безмерного, исходящее из субстратов, поэтому [такая практика] узка.
Так говорит и Шантипа:
Силой того, что свою сущность созерцаешь как совершенно чистый уровень и как обладающую запредельной природой152, запредельность (парамита) и прочие [качества] всех Будд делают твои парамиты и прочее совершенными во всех мгновениях [потока] сознания. Также, поднеся [что-нибудь] себе и другим, совершаешь подношение всем Буддам; даже подношение обыденных вещей становится совершенным. Поэтому таким способом легко пробудиться, и он является сущностью пути Пробуждения. Значит, это особое учение об очень быстром достижении Пробуждения. Как указано:
Этой же йогой быстро
достигается состояние Будды.
Это также является методом очищения такого очищаемого, как описано ранее, и средством созревания «корней» добродетели для возникновения всех этапов завершения качеств Будды при созерцании их в виде беспредельных. И трем низшим классам тантр не сравниться с этой [методикой высшего класса], поскольку [их методика] очень отличается от этой, хотя в них и имеется созерцание пустоты и некоего облика божества.
Совершенная обширность, исходящая из этой [методики], имеется на ступени завершения.
Хотя в Парамитаяне осваивается путь, сходный с дхармакаей, в ней отсутствует путь, несовместимый по аспектам с видимостью обычного тела и сходный с рупакаей, поэтому для завершения накопления причин рупакаи [требуется] очень долгое время.
А в Мантре всё это наличествует, поэтому говорится, что в ней накопления завершаются легко. Поэтому находим указания: если хорошо знать систему созерцания недвойственной сути глубокого-ясного на основе «незагрязненных» явлений и их субстратов, при каждом мгновении [потока] сознания накопления безмерно пополняются, и т.д.
[Завершающие строфы]
В другой колеснице неисчислимые кальпы
приходится пополнять великое накопление заслуг,
а ступень зарождения – лучшая искусная методика
пополнения причин рупакаи малыми усилиями.
Я очень ясно здесь изложил, как на этой ступени очищается очищаемое
и в каком порядке эта [ступень] порождается в потоке [сознания], –
разъяснил ее, опираясь на непогрешимые свидетельства и логику,
без каких-либо собственных вымыслов.
[Это была] двенадцатая глава «Этапов пути великого Ваджрадхары: раскрытия сущности всех тайн» – разъяснение ступени зарождения.
Глава 13
Дата: 2019-05-28, просмотров: 230.