[Возражение]:
– Если ступень зарождения есть путь Пробуждения, это противоречит следующим высказываниям.
В «Чистом свете» говорится:
Поскольку разным мысленным образам
и подобным предметам пути, указанным Татхагатой,
чужд путь четырех [наслаждений], подразделяемых на шестнадцать,
они не приводят к [высшей цели].
Нет другого метода ее достижения,
кроме йоги ступени завершения,
в которой отсутствуют слоги «хум», «пхат»
и прочее воображаемое на ступени зарождения.
Далее:
Свыкнувшись с созерцанием круга Мандалы,
при котором воображаются формы и прочее,
осуществляют мирские достижения,
но разве [могут осуществить] желанные великие сиддхи?!
То есть, кроме ступени завершения, нет другого пути осуществления [состояния] Будды; на ступени зарождения осуществляются лишь мирские сиддхи, а не высшие. И вслед за указанием, что при созерцании Главы [Мандалы] отсутствуют божества восточной и других сторон, а также [отдельные его] лица и атрибуты, сказано: «Поэтому йогину, чтобы достичь сиддхи махамудры, не следует заниматься созерцанием мысленных образов». То есть, аргументируя тем, что в дискурсивном, воображающем уме не пребывает круг Мандалы, советуется не осваивать ступень зарождения, чтобы пробудиться.
[Ответ]:
– Вы так говорите, не понимая смысла этих изречений. В действительности в первой строфе ясно говорится, что [состояние] Будды не достигается на ступени зарождения, без ступени завершения – пути великого блаженства шестнадцати наслаждений15. В ней не сказано, что ради пробуждения не надо осваивать ступень зарождения. Значит, так же следует понимать и вторую строфу, где упомянуто отсутствие другого метода достижения.
Сказанное, что на ступени зарождения не осуществляются желанные великие сиддхи, опровергает мнение, что для достижения [состояния] Будды достаточно, чтобы стала устойчивой очевидная ясность Мандалы обители и обитателей вследствие совершенствуемого свыкания с созерцанием обители и тел, цветов, лиц, рук... божеств-обитателей. Говорится, что так осуществляются обычные сиддхи, а не высшие. Не указывается, что нет необходимости в ступени зарождения, чтобы пробудиться. Ведь в «Чистом свете» сказано:
Если бы при осуществлении всеобъемлющих сфер16 или круга Мандалы совершенно прояснились три сферы и [йогин] стал всеведущим и т.п., то, поскольку достиг бы состояния всеведения, – всеведение и знание путей и их аспектов были бы им осуществлены. Но так не бывает. Хотя осуществляешь всеобъемлющие [сферы] и т.п. или круг Мандалы, не становишься ни истинно совершенным Буддой, ни [архатом-]шравакой, ни пратьекабуддой, ни сиддхой.
Далее:
Если бы йогин, не накапливая заслуг и прозрений, силой свыкания с созерцанием превратив свои скандхи, дхату, аятаны и т.п. в аспекты круга Мандалы, стал Буддой вследствие созерцания мысленного образа, то иной человек, имеющий мало заслуг, думая: «Я царь» – и лишь свыкаясь с этой мыслью, не накапливая заслуг, стал бы царем. Но такое невиданно.
Совершенно ясно – этими словами отрицается мнение, что, осуществив Мандалу при освоении ступени зарождения, не накапливая других заслуг, [становятся] Буддой.
Итак, в «Большом толковании [Калачакры]» неоднократно подчеркивается, что, не осваивая остального пути, культивируя лишь ступень зарождения, осуществляют обычные сиддхи, но не [состояние] Будды. И о таких высказываниях не говорите: «В традиции Калачакры не признается, что ступень зарождения является путем пробуждения».
Слова «если бы йогин... стал Буддой» означают: «если считать, что... в это время [становится] Буддой». Не отрицается, что [йогин], опираясь на [ступень зарождения], станет Буддой. В «Большом толковании» сказано:
Некоторые думают: «Разве Татхагата не говорил, что, превратив свои скандхи, дхату, аятаны и т.п. в аспекты круга Мандалы, силой свыкания с созерцанием тотчас же [станешь] Буддой?!»
Далее:
Но, когда этих отошедших от пути всеведения подавляет ложная гордость, они мнят о себе: «Я – Ваджрасаттва, [обладающий] десятью силами». Они не являются обладателями десяти сил. Эта узколобая противоположность обладания десятью силами есть великое заблуждение. «Состояние Будды» таких йогинов – небывалое, очень странное, ибо [их ум] совершенно затемнен.
То есть мнение о себе как о достигающем в это время состояния Будды является великим заблуждением, несовместимым с состоянием Будды, поэтому оно высмеивается: «Небывалое – считать себя Буддой, будучи омраченным!»
[Сказанное] в «Большом толковании», что для [достижения] сиддхи махамудры не следует созерцать мысленные образы ступени зарождения, обосновано тем, что во время созерцания Главы [Мандалы] не созерцаются божества восточной и других сторон. По этому поводу [некоторые] тибетцы совершенно неправильно говорят: «Итак, в одном состоянии ума не проявляются все аспекты образов божеств, и не созерцается полный круг Мандалы; значит, это не является методом осуществления высшего». Такое утверждение – всего лишь ошибочное обобщение.
То есть: если бы было так, при созерцании одного отсутствовало бы созерцание другого также в пратьяхаре и прочих частях [йоги Калачакры], поэтому исключалось бы целостное культивирование [всех её] шести частей. Значит, нечего было бы осваивать для [достижения] сиддхи махамудры. И ваше отрицательное суждение совершенно уподобилось бы отрицанию, при котором нечем аргументировать тезис, и т.п.
К тому же такое мнение было бы в сущности идентично неприемлемому положению, которое приводится в «Матери Победителей» и разъясняющих ее текстах – «Украшении ясных постижений» и его толковании: «Поскольку предыдущая устремленность не содержит благах качеств последующей, а последующая – предыдущей, достичь Пробуждения невозможно».
Итак, логика здесь такова:
В «Большом толковании» указывается, что в тот момент, когда созерцаешь Главу, не созерцаются восточные и прочие [окружающие] божества. Так же – когда, созерцая, думаешь: «Вот правое лицо», отсутствует мысль: «Вот левое лицо». Не говорится, что в состоянии ума, воспринимающего образ правого лица, не воспринимается левое лицо и прочее. Как сказал Владыка логики:
Две мысли не появляются одновременно.
То есть две мысли не возникают в одно мгновение. Но очевидно, что в одной мысли могут присутствовать два разных образа – например, когда представляешь грозное [божество].
В противном случае, воображая его глаза, невозможно было бы воображать нос, а представляя зрачок, мы не могли бы видеть радужную оболочку глаза. Следовательно, мысль не содержала бы никаких образов.
Вышеупомянутое мнение опровергается многими [аргументами] в Автокомментарии «Обладания семью аспектами». [Например], из такого мнения следует: поскольку, видя перед мужчины, не видишь его спины, внутренностей и т.п., не можешь видеть [рядом] его жены и прочего; а также – [видя], как ставят столбы и пр. строящегося дома, не можешь представить дом. Оно опровергнуто и в Толковании «Самвародаи».
Возможна мысль: «Допустим: созерцая правое лицо, не созерцаешь левого. Но почему же из-за этого не следует осваивать ступень зарождения, чтобы [достичь] высших сиддхи?»
– Правда. В тех исходных текстах отрицается не осваивание [ступени зарождения] в качестве средства для [достижения] сиддхи махамудры, а мнение, что [благодаря ей] постигается таковость сущего.
Такое мнение приходится отрицать, но придерживающиеся положения, опровергнутого – как объяснялось – в «[Большом] толковании», считают: когда круг божеств, ясно проявившись, осуществляется благодаря свыканию с его созерцанием, скандхи превращаются во [Владык] пяти семейств, а дхату – в их спутниц (юм), и становишься Буддой.
В этом положении не признается ни существование другого пути созерцания таковости сущего, ни возможность пробудиться, не постигая её; значит, должно считаться, что, созерцая только круг божеств, созерцаешь суть таковости. Именно это отрицается [в том Толковании].
Итак, тезис здесь такой: «Дискурсивное созерцание образов круга Мандалы не является созерцанием высшей таковости для [достижения] сиддхи махамудры».
Аргумент – «поскольку отсутствует весь [вид]» – означает: «Тот объект (Мандалу) приходится созерцать постепенно, ибо нет способности созерцать весь сразу».
Подтверждение: при созерцании Главы не созерцаются восточные и прочие [окружающие] божества; созерцая правое лицо, не созерцаешь левого, и т.д.
Связь: а созерцание таковости-бессамостности позволяет созерцать ее суть в одно время.17
К тому же выносящие упомянутое ранее мнение за пределы традиции Калачакры противоречат очередности глав «Большого толкования», определению в нем вытекающей потребности и сущей необходимости, а также сказанному относительно плодов семи посвящений:
Осуществив круг Мандалы, в этом же теле становишься владыкой семи уровней18, а если умираешь раньше, не совершив десяти дурных деяний, станешь таким [владыкой] в другой жизни – благодаря накоплению заслуг.
Но, опасаясь многословия, писать об этом не буду.
[Возражение:]
– Поскольку недвойственная, недискурсивная Мудрость не возникает от неадекватной причины – дискурсивности, дискурсивная йога ступени зарождения не может быть причиной [состояния] Будды. Так указывается и в Толковании «Сущности ваджры». Как можно это отрицать?! Ведь там сказано:
Повсюду видим, что результаты
возникают от сходных причин.
Из семени гречихи
не вырастает рис.
Дискурсивное «семя»
порождает дискурсивный «плод».
От недискурсивного возникает
недискурсивный результат.
– Ошибки нет. Под этими [словами] подразумевается, что ступень зарождения, на которой созерцаются лишь образы обители и обитателей-божеств, не является непосредственной причиной недискурсивной Мудрости – подобно тому, как семя гречихи не может быть причиной риса. Но не отрицается необходимость ступени зарождения как вспомогательного условия недискурсивной Мудрости. Например, вода, удобрение и земля не являются непосредственной причиной ростка ячменя, но, чтобы тот вырос, они совершенно необходимы.
В том же Толковании еще говорится:
Сначала, чтобы очистить поле,
сеют гречиху,
а потом в очищенном поле
сеют семена риса.
То есть сначала хорошо очищают поле, посеяв гречиху, а в следующий раз сеют рис. После такого примера сказано:
Так и из семени недискурсивного сострадания19,
посеянного в очищенном поле человеческой жизни,
вырастает древо исполнения желаний –
[постижение] пустоты.
Этими словами указывается, что благодаря культивированию ступени завершения – великого блаженства недискурсивного сострадания – на «поле», очищенном ступенью зарождения, успешно созревает плод. Таково подтверждение, что сначала должна идти ступень зарождения.
Итак, дискурсивность [этой ступени] непростая, и о недискурсивности здесь не говорится как о полном безмыслии. В качестве причины недвойственной Мудрости Будды необходимо пройти путь осознания сути бессамостности, лишенного мыслетворения признаков двух [видов] самости. Таков смысл слов «необходима адекватная причина».
Следовательно, знайте – это не противоречит и сказанному в том же Толковании:
Мудрам, Мандалам, мантрам
и прочим приятным [предметам]
я учу не имеющих счастья [воспринять]
глубокие и пространные учения.
Мара будет управлять учителями,
которые будут указывать,
что мудрами, Мандалами, мантрами и тому подобным
[реализуется состояние] Будды, Ваджрасаттвы....
Первая строфа означает, что учеников – последователей Мантры, пока не имеющих счастья20 [осваивать] ступень завершения, следует учить ступени зарождения. В ней не сказано, что все ученики, обучаемые ступени зарождения, не имеют счастья в этой жизни осваивать ступень завершения. Во второй [строфе] указано: на стороне Мары стоят те учители, которые учат, что Буддой становишься, когда, благодаря свыканию лишь с йогой круга божеств, этот [круг] ясно проявляется – как говорилось и в цитате из «Чистого света».
И в цитате из «Коренной тантры Хеваджры», приведенной в Толковании «Сущности ваджры», сказано:
Видя три [вида] существ21,
попавших в сети дискурсивных мыслей,
[Будда] изложил подходящие методы Освобождения.
Склонным к дискурсивности
сначала изложены дискурсивные ритуалы.
Познав природу дискурсивных мыслей,
следует войти в недискурсивность.
Порождение дворца Мандалы и божеств,
привлечение джняна[саттв] и посвящение,
а также чакры, каналы, капли и ветры
поведаны Покровителем мира для «детей».
Иное – конечный смысл – следует искать в другом.
Те, внимание коих [сосредоточено лишь]
на строении Мандалы, божествах,
привлечении джняна[саттв], посвящении,
каплях и ветрах, не знают Хеваджры.
Четко разграничено: сначала осваивается ступень зарождения, а затем – ступень завершения.
Иначе – если отбросить ступень зарождения, опираясь на некоторые высказывания, где она называется «учением условного смысла и мыслетворением» – получается, что нет нужды осваивать, чтобы пробудиться путем Мантры, также йоги каналов, ветров и бинду: поскольку – как [в строке] о незнании Хеваджры – во многих тантрах и трактатах они тоже считаются учением условного смысла, мыслетворением22 и, как показывают многие предыдущие [цитаты], не считаются предназначенными для высших личностей. В конце концов, весь подлежащий освоению путь таким образом превращается в неопределенное безмысленное созерцание, и все Слово [Будды] отбрасывается.
Поэтому мудрые осознают и отбрасывают подальше такие нелепые речи: «Поскольку в Парамитаяне всё относящееся к системе действия представляет собой условный смысл и мыслетворение, следует полагаться только на пустоту»; «Поскольку в Мантре созерцание-начитывание и прочие [практики] ступени зарождения дискурсивны, представляют собой мыслетворение и условный смысл, они не нужны при познании высшего смысла». [Мудрые] поэтапно практикуют путь, сочетающий метод и мудрость и объединяющий [ступени] зарождения и завершения; при этом, поняв суть лишенной измышлений срединности, соблюдая обязательства, продвигаются по пути великих подвижников23, охватывающем две системы. В «Украшении сущности [ваджры]» – вслед за изложением двух вышеупомянутых неприемлемых положений – высказано правильное мнение:
Это сугубо односторонние взгляды; они не представляют собой нахождения пути истинно совершенного Будды, поэтому нужно их сторониться. Те, кто постигает лишенную измышлений [суть] системы воззрения, постепенно приходит к самадхи ступеней зарождения и завершения, соблюдает обязательства и постепенно познает систему действия, – истинно вступили в Высшую колесницу. Непосредственно постигнув таковость на пути Ваджродержца, они обретают желанные достоинства. Поэтому крепко держись двух систем, соразмеряя их с этапами пути.
Так и следует делать.
Дата: 2019-05-28, просмотров: 232.