С середины XIX в. и в Старом и в Новом Свете образованные женщины привилегированного класса стали активнее включаться в общественную жизнь, требуя политического равноправия. Основные центры борьбы за него оказались во второй половине XIX в. В Англии и США, отчего английский термин "суфражизм", означающий избирательное право вообще, вошел в историю как определение политического направления в феминизме.

Первая постоянная группа сторонников и сторонниц предоставления женщинам права голоса в Британии - Шеффилдская ассоциация за предоставление права голоса была создана в 1851. К 1867 в Манчестере при активном участии Лидии Беккер и Ричарда Панкхерста было создано "Общество женского избирательного права". Активистки общества во главе с Л. Беккер развернули бурную пропагандистскую деятельность, начав издание "Женского суфражистского журнала", приобретя в довольно короткий срок известность и авторитет. В 1868 общество было преобразовано в Национальную федерацию суфражистских обществ (НФСО), которая в течение года объединила 5000 членов и по примеру которой в 1869 была создана женская суфражистская ассоциация в США. Благодаря беспримерной активности ее членов в ряде американских штатов женщины оказались допущены к голосованию (в 1869 об этом объявил Вайоминг, в 1893 - Колорадо, в 1896 - Айдахо и Юта).

Когда в 1888 г. феминистки разных стран объединились в "Международный совет женщин", сторонницы борьбы за право голоса составили в нем самую значительную часть. Входившие в нее члены британской НФСО (около 50 000) организовывали демонстрации, шествия, банкеты и пикники, туры по стране, приемы, встречи с религиозными и женскими организациями. К рубежу веков под ее давлением английский парламент принял законы, предоставляющие право незамужним состоятельным женщинам поступать в университеты, медицинские школы, владеть собственностью и управлять ею (с 1882), а с 1894 дал женщинам право голоса на местных выборах.

Обзаведясь своим штатом сотрудников, издавая газету "Общее дело" НФСО старалась распространить идеи суфражизма в Уэльсе, Ирландии и Шотландии, опираясь на дух независимости этих земель. Ярким примером достижимости целей для американских и английских суфражисток служили Новая Зеландия, где имущие женщины получили активное избирательное право (хотя и не могли быть избранными) в 1893, и Австралия, где женщины получили и активное, и пассивное избирательные права лишь в 1902 г.

Однако в Англии принятие закона о праве женщин участвовать не только в местных, но и в парламентских выборах все откладывалось. Это привело к разочарованию ряда членов НФСО в либеральных методах борьбы. Недовольные объединились вокруг радикальной феминистски Эммелин Панкхерст (жены Р. Панкхерста) и ее дочерей Эвелин и Кристабель. Руководимое ими Манчестерское отделении НФСО в 1903 заявило о своем преобразовании в Женский социально-политический союз (ЖСПС), который породил новое направление в суфражизме: милитантства.

Если интересы суфражисток были представлены в программных требованиях Лейбористской партии, что укрепляло сотрудничество женщин и мужчин в политике (в 1904 был создан "Международный альянс за избирательные права женщин", объединившего и мужские, и женские организации), то "милитантки" (которых в США именовали "суфражетками", противопоставляя умеренным суфражисткам) твердили о своей внепартийности и отказывались сотрудничать с мужчинами. Их организация признавала только женское членство. Пропагандировались воинственные методы привлечения внимания к требованию права голоса для женщин: милитантки-суфражетки разбрасывали листовки с гостевой галереи парламента, приковывали себя наручниками к перилам в общественных местах, устраивали несанкционированные митинги и шествия, разбивали камнями окна правительственных зданий, а, оказавшись в тюрьме - объявляли голодовки в знак гражданского неповиновения. В отличие от НФСО, в ЖСПС принимались и женщины-работницы, что существенно расширило социальную базу движения за женское избирательное право. Переход милитанток к открытым покушениям на собственность ведущих политиков (поджоги, разгромы, воздействие кислотой), т.е. усиление террористических приемов борьбы, дискредитировало организацию и дало новые аргументы противникам женского равноправия. Перспективы получения женщинами права голоса без применения радикальных средств (как случилось во входившей в состав Российской империи Финляндии в 1905) заставили суфражисток и НФСО публично порвать с милитантками и добиться предоставления женщинам права голоса без их помощи в 1928.

Либеральный феминизм

Ранние либеральные феминистки предприняли попытку исправить недоразумения, допущенные в отношении женщин. В своей работе Мэри Уолтонкрафт "В защиту прав женщин" энергично защищает права женщин. Пятнадцатью годами позднее Гарриет Тэйлор Милль. Со своим соратником Джоном Стюартом Миллем опубликовал ряд эссе, оправдывающих женскую эмансипацию.

В "Зависимости Женщины", впервые опубликованной в 1851 г., традиционные конвенции, касающиеся работы и семьи, квалифицировались как подавляющие женщину и отказывающие ей свобод выбора. И Уолстоункрафт, и Милли отмечали, что женщина - это человеческое существо, которому доступна рациональная мысль, и что она заслуживает таких же естественных прав, которые гарантированы мужчине. Поскольку женщина воспринималась в первую очередь как сексуальный объект, именно на таких качествах, как мягкость, послушание, воздержанность, делался акцент при ее воспитании. Таким образом, так называемая "естественная" слабость женщины, ее иррациональность и любопытство в действительности представляют собой результат недостатка образования и отсутствия свободы выбора, результат ее зависимости от мужчин, а также результат ее ущербной социализации.

Предвещая развитие феминизма, эти авторы формулируют цели, которые до сих пор актуальны для феминисткой повестки дня. Среди них - прекращение правовой, экономической и социальной зависимости от мужчин; обеспечение свобод и возможностей в получении и усовершенствовании образования; поддержка открытого соревновательного функционирования экономического рынка и защита его от вмешательств и интервенций; ускорение процесса модернизации; введение законов, которые приводили бы к улучшению статуса женщины.

Либерализм изменялся по мере развития капиталистического мира, изменялся и статус либерального феминизма. Либерализм в классическом смысле, подразумевавший защиту государством гражданских свобод, создание равных возможностей действовать на рынке, остался в прошлом. На смену ему пришел эгалитарный либерализм, который подразумевал защиту государством экономической справедливости, предоставление социального, медицинского обслуживания и помощи семье и пр. Либеральный феминизм проделал схожую эволюцию, хотя он и не является простой копией либерализма. Более того, либералам распространял индивидуализм и личную свободу только на мужчин. Развитие либерального феминизма вывело его за границы формального равенства, подняв новые вопросы помощи в воспитании детей и личной свободы в репродуктивной сфере.

В 1960-е годы классиком данного направления признана американка Бетти Фридан, изложившая свои взгляды в книге "Мистика женственности" Образ счастливой домохозяйки был подвергнут критике как несуществующий миф. Общественные нормы препятствовали личностному развитию женщины: от нее ожидалось соблюдение "инфантильных" образцов поведения, она воспринималась только через мужчину только как пассивное существо, имеющее много общего с ребенком.

В конце 1950-х годов в Америке идеалом считалась красивая, образованная, занятая мужем и детьми женщина, имеющая дом в пригороде, автомобиль и т.д. . Однако достигшие данного идеала женщины оказывались неудовлетворенными, сами не понимая причин - проблема не имела названия. У многих присутствовало чувство разочарования и недовольства, и в то же время слова "эмансипацией карьера" звучали для них странно. В послевоенный период было широко распространено представление о женственности, когда открылись новые возможности личностного роста. Именно в тот момент, когда открылись новые возможности для карьеры и образования, женщины стали покидать учебные заведения, предпочитая выполнять только одну, традиционную роль. Стереотипы оказались столь сильны, что женщины утратили даже представление о своих возможностях. Это привело к кризису идентичности и личностного роста - той же проблеме, которая возникает у многих людей, и которая тогда считалась мужской. Судьба женщины рассматривалась как заданная биологией, и потому не предполагалось, что женщина может иметь проблемы идентичности и роста.

Как утверждает Б. Фридан, такие представления о женственности создали психоанализ, интерпретирующий невротическую зависть женщины к мужчине, и функционализм, рассматривающий статус женщины как жены и матери, а равенство полов - как нефункциональное для общества. Общество обучает девушек в первую очередь тому, как "выполнять роль женщины". Либеральное решение проблемы виделось автором в образовании и вовлечении женщин в общественную сферу, в прекращении дискриминации женщин в труде, в совмещении семьи и работы.

Предполагалось необходимым сломать стереотипы, связывающие женщин исключительно с воспитанием, заботой, обслуживанием, а мужчин - с управлением (то есть те стереотипы общественного сознания, в соответствии с которыми избиратели голосовали за мужчин, а наниматели предпочитали нанимать мужчин).

Положение женщины связано с традициями и законами, преграждающими путь к успеху. В обществе существуют убеждения, что женщины от природы менее развиты, интеллектуально и физически, и эти убеждения препятствуют раскрытию их потенциала. Если женщины получат равные права с мужчинами, то равенство полов будет установлено.

Либерально-классическое направление феминизма, исходя из того, что общество в целом благоприятствует мужчинам, ориентировалось на изменение законов и политики, дискриминирующих женщин.

Предполагалось, что в результате изменения законов женщины смогут на равных соревноваться с мужчинами.

В отличие от них феминисты эгалитарного либерализма полагали, что женщины должны иметь преимущества. От гендерно-нейтральных законов необходимо переходить к гендерно-специфичным, позволяющим вдовам, одиноким матерям, разведенным получить реальные шансы.

К этому направлению относят вторую книгу Б. Фридан - Вторая стадия, которая вышла почти через двадцать лет после первой, когда обнаружились новые трудности совмещения женских ролей. Если в 1960-е гг. женщины были жертвами мистики фемининности (представления о женственности), то теперь они стали жертвами "мистики феминизма" (представления о феминизме). Если раньше было обнаружено, что женщины-домохозяйки не удовлетворены своей жизнью, то спустя четверть века возникло разочарование у женщин, успешно делающих карьер. "Супер-женщина" стала зависимой и от мужа, и от начальника.

Феминистская критика либерализма направлена на переоценку индивидуальной свободы, ратует за гуманизм, нейтральный в тендерном отношении, за ориентацию на общечеловеческие ценности, которые равны мужским ценностям, а также за стремление действовать внутри существующей системы, не ставя целью ее коренное преобразование.

Радикальный феминизм

В определенном смысле радикальная идеология противоположна либерализму. Если либерализм в дилемме сходство - различие полов решает проблему через сходство, равенство, одинаковость, то радикализм строит свою теорию и практику, исходя из различия. В центре радикальной идеологии находится женская биология. Феминизм определяет причину подавления женщин через структуры традиционных гетеросексуальных отношений и социальных институтов. Эта идеология возникла в 60-х годах XX века. Организационно радикальный феминизм вырос в США из движения Новых Левых и кампании за гражданские права чернокожих американцев. Данная идеология отрицала идею равенства с мужчинами, провозглашала освобождение всех угнетенных. Организационная деятельность движений радикальной идеологии привела к созданию феминистской альтернативы в литературе, музыке, духовной сфере, медицине, сексуальности, даже в сфере занятости и технологии. Новая ветвь движения состояла из сети разнородных организаций, связанных в определенные связи.

Радикальный феминизм как явление XX века тесно связан с такими тенденциями современности, как рост внимания к межличностным отношениям, чувствам и ощущениям, и с изменением отношения к сексуальности, контрацептивам, материнству. Радикальный феминизм был представлен относительно небольшими группами в основном белых женщин, студенток, принадлежащих к среднему классу. В радикальном феминизме, не существует единой теории. По мере его развития идеология становилась все более дифференцированной. В теоретическое осмысление постепенно включался не только опыт белых образованных женщин, которые оставались ядром движения, но и опыт цветных, женщин из рабочего класса.

Радикальная идеология соглашается со следующими положениями: женщины исторически были первой угнетенной группой; угнетение женщин - наиболее широко распространенная и наиболее сильная форма угнетения. Радикальный феминизм обычно призывает покончить не только с капитализмом, но и изменить семью, по крайней мере, как экономический институт и институт воспитания детей. Направление сепаратистов (лесбийского феминизма) предлагает к этому добавить еще и отрицание гетеросексуальности.

В целом радикальный феминизм выступает за социальные, экономические, политические, психологические эксперименты. Феминистки хотели сами создавать свое будущее, свою идентичность и свою судьбу. Такие идеологии и движения возникали и развивались в настроении общей радикальности, "левизны" и поисков нового образа жизни 60-х годов. Они искали новые объяснения, бросали вызов буржуазности, стереотипам ролей и поведения. Радикальная идеология феминизма породила массовые женские сообщества, повлияла на либерализацию общественного сознания в отношении полов, создала новые интерпретации сексуальности, телесности.

Радикальные феминисты анализируют, через какие средства и институты (включая медицину, религию, воспроизводство, расизм, экологию и политическую теорию) осуществляется мужская доминация. Самый важный способ контроля - это контроль женской сексуальности, сексуальные домогательства, избиение женщин, насилие, порнография, стерилизация, аборты, законы об использовании контрацептивов, принудительная гетеросексуальность.

Как утверждала Фирестон в одной из наиболее известных работ данного направления "Диалектика пола", что патриархат основан на биологическом разделении полов. Предлагаемое понятие "sех class" позволяет рассматривать разделение общества на два биологических класса, находящихся в борьбе. Основа эксплуатации заложена в способности к деторождению. Рождение и воспитание ребенка делает женщину подвижной, а потому более зависимой от мужчины. Пол является основанием для эксплуатации (в этом отношении значимы положения марксизма, в частности положения Энгельса о первом разделении труда в браке между мужчиной и женщиной).

Еще одним механизмом подавления женщин является любовь. Ибо на пути с свободной любви стоят традиции "двойного стандарта" в соответствии с которым женщина меньше, чем мужчина, интересуется сексом, больше склонна к моногамности. В условиях "двойного стандарт", любовь является некой сделкой, при которой женщина должна быть признан мужчиной, чтобы узаконить свое существование. В обмен на свою любовь женщина получает эмоциональную и экономическую безопасность. Женщина существует для любви, а мужчины - для творчества, в результате женщины оказываются исключенными из искусства и науки, у них нет возможностей выразить свой собственный, отличающийся от мужского, опыт.

Проблема материнства находится в центре внимания радикального феминизма. Предлагается изменение самой трактовки материнства, при которой "биологическая" мать не тождественна "социальной", хотя общество и настаивает на том, что лучшая мать - биологическая. Женщина при этом не должна отказываться от рождения ребенка, которое не только приносит удовлетворение, но и играет важную роль в ее личностном развитии. Однако женщину нужно освободить от того материнства, которое ей навязывает патриархат, и дать ей возможность самой контролировать свое тело.

Радикальный феминизм, в отличие от либерального, не верит в возможность изменения законодательства и политических институтов в сторону эгалитарности, справедливости. Считается, что женщины останутся подавленными, угнетенными и эксплуатируемыми, до тех пор, пока не будет реконструирована сексуальность.

Данное направление идеологии подвергается критике другими феминистками за биологический детерминизм, за то, что ставит в цент женскую биологию, фиксирует ее неизменность, а из особенностей биологии выводит психологические особенности. Радикальный феминизм критикуется и за чрезмерно обобщенный взгляд на женщину, не учитывающий расовых и социальных различий, за взгляд на женщину как на божественное существо (в отличие от мужчины, чье происхождение восходит к дьяволу). Критики говорили, что женщина не тогда свободна, когда говорит "нет" мужчине, а тогда, когда она говорит "да" свободным отношениям.