Слишком легко забывать о том, что действительно важно в нашей жизни. Водсворт так описал нашу ситуацию:

Мир нам слишком велик; рано или поздно,
Приобретая и тратя, мы опустошаем свои силы;
В Природе мы видим мало своего;
Мы растеряли свои сердца...

Духовные искатели всего мира сознают опасность растраты наших сердец в суете и суматохе повседневной жизни, и рекомендуют природу в качестве целительного противоядия. Христианские отцы-пустынники, шаманы, йоги, даосы, и американские индейцы единодушны во мнении, что природа делает нас более восприимчивыми к божественному и может быть превосходной обстановкой для самораскрытия и рождения мудрости. Американские индейцы высоко ценят визионерские поиски (периоды молитвы и поста в окружении девственной природы). Они считают, что "единственная подлинная мудрость обитает вдали от человеческого рода". Их вывод перекликается с мнением христианина Св. Бернара, который утверждал:

Тому, что я знаю о божественных науках и о Священной Писании, я учился в лесах и полях. У меня не было других учителей, кроме буков и дубов. Послушай опытного человека: в лесах ты узнаешь больше, чем в книгах.

Будь то горная вершина, лесистая долина, или берег океана, природа каким-то образом вытесняет из наших умов все обыденное и напоминает нам о безвременном и важном.

Тишина и уединение

Именно в тишине сердца говорит Бог.
(Мать Тереза)

Духовную силу природы или любой ситуации можно еще больше обогатить тишиной и уединением. Многие люди боятся одиночества и стараются избегать его любой ценой. Но уединение значительно отличается от одиночества. Одиночество – это болезненное ощущение, что чего-то не хватает. Уединение – это обдуманное решение побыть одному, чтобы развивать безмятежность и восприимчивость и наслаждаться ими и другими преимуществами, которые дает такой образ жизни.

Эти преимущества известны уже тысячелетия. Возьмем примеры основателей религий: Будда долгие годы медитировал в лесу, Мохаммед молился в пещере, а Христос провел сорок дней в пустыне. Все они согласились бы с коренными американцами, что "Сила уединения велика и превыше понимания".

В уединении – и в еще большей степени в безмолвном уединении – мы спасаемся от мелочных требований общества, которые, по словам Корана: "только отвлекают и отвращают" от духовной жизни. Безмолвие позволяет уму успокоиться. Тогда прекращается постоянная болтовня мыслей и фантазий, и внутреннее безмолвие отражает внешнюю тишину.

Когда тишина воцаряется и внутри и снаружи, мы можем слышать то, что никогда не может быть сказано, мудрость, таящуюся за пределами слов. "Ведь разве тишина – не сам голос Великого Духа?" – спрашивал Черный Лось, мудрый американский индеец. Безусловно, мудрые люди всего мира всегда считали, что это именно так. По словам Отца Томаса Китинга: "Бог говорит на языке тишины, а все остальное – это плохой перевод". Даосизм обещает:

В тишине (ум) становится ясным,
В ясности он становится светлым,
И этот свет – сияние Дао внутри.

Ранний учитель Дзен предупреждал, что когда мы ищем божественное:

Чем больше ты говоришь и думаешь о нем,
Тем больше в сторону ты забредаешь от истины.
Перестань думать и говорить, и не будет ничего,
что бы ты не мог познать.

Религии возносят славу тишине и уединению, и современные психологи присоединяются к этому хору. Их исследования подтверждают древнее мнение, что периоды уединения способствуют размышлению и восстановлению сил, а также позволяют говорить и о других благотворных эффектах, включая улучшение физического здоровья и усиление творческих способностей.

Периоды тишины и уединения можно перемежать с периодами дружеского общения и обсуждения. Они могут обогащать друг друга, и каждому из нас следует найти для себя оптимальный баланс, который лучше всего питает и пробуждает нас. Великие религии согласны в том, что из всего дружеского общения более всего обогащает дружба с мудрым человеком.

Мудрые люди

Кто может лучше учить мудрости, чем мудрые люди? Но какие люди мудры? Очевидно, что к их числу относятся великие основатели религий, такие, как Будда, Лао Цзы, Конфуций, Иисус и Мохаммед; а также великие мужчины и женщины прошлого, которые хранили и вдохновляли эти традиции, например, израильские пророки, китайские мудрецы, и индийские йоги.

Но нам не нужно сосредоточиваться исключительно на прошлом или считать, что мудрые люди вымерли тысячи лет назад. Если мудрость ценить и целенаправленно развивать, она может расцветать в любое время и в любом месте. "Мудрость Соломона" – одна из апокрифических книг Библии – гласит, что "мудрость спешит открыться тем, кто ее желают". Двадцатый век породил много мудрых и сострадательных людей. Огромное большинство из них остаются неизвестными, хотя некоторых – таких, как Ганди, Мать Тереза, и Далай Лама – знает буквально каждый. Изучать жизнь таких людей – значить учиться на их примере; встречаться с ними – значит черпать вдохновение в их присутствии; слушать или читать их слова – значит пить из их уст. В недавно обнаруженном Евангелии от Фомы Иисусу приписываются такие слова:

Тот, кто будет пить из моих уст, сделается подобным мне.
Сам я сделаюсь им, и ему будет открыто сокровенное.

Рамакришна заключал:

Однако лучшая дисциплина – это дружба
и постоянное общение с набожными мужчинами и женщинами.

Иудейская мудрость рекомендует:

Сделай свой дом местом встречи мудрых...
и жадно впитывай их слова.

Будда, как всегда, прекрасно обобщает:

Если ты внимателен в присутствии учителя,
Одно мгновение укажет тебе путь...
Следуй за пробужденным и освободись.

Святых и мудрецов крайне недостает, но, к счастью, современная технология предлагает новое решение. Нам больше не приходится идти пешком за сотни миль, чтобы взглянуть на святого. Теперь мы можем приглашать мудрых людей со всего мира в наши дома и впитывать их слова из книг, аудиозаписей, и видеокассет. Разумеется, лишь немногие из тех, кто выпускают книги и записи – действительно глубоко мудрые люди. Как всегда, необходимы проницательность, осмотрительность, и разборчивость в выборе товаров на духовном рынке.

Нас могут вдохновлять не только мудрецы и святые. Существуют много ступеней мудрости, и нам могут помочь те, кто лишь ненамного впереди нас, равно как и друзья, идущие вместе с нами. Конфуций заявлял: "Подружиться с искренним, верным своему слову, и знающим человеком – большое преимущество". Такие дружеские отношения, рожденные общей любовью к божественному, могут быть уникальными по глубине, целомудрию, и любви. "Что приносит счастье? Что нам должно быть дороже всего?" – спрашивал Шанкара. И отвечал: "Сострадание и дружба со святым". Будда призывал: "Находи друзей, любящих истину"

ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ

Самопознание – кратчайший путь
к познанию Бога
(Исламский мудрец)

Четвертая область, которую исследует мудрость – это самопознание. По мере углубления практики, мы постепенно приходим к поразительному открытию. Мы по настоящему не знаем самих себя. Разумеется, нам известны наши привычки и черты характера, которые мы как маски носим на себе каждый день, притворяясь, что это и есть наше "я". Но мы начинаем осознавать, что на самом деле мы не знаем своих внутренних глубин, того, как работает наш ум, и нашей глубочайшей Самости.

Столь многие мудрые люди призывали, просили, даже умоляли нас: "познавайте самих себя". "Я, сперва, должен познать себя" – восклицал Платон, а когда один из учеников спросил Мохаммеда: "Что мне делать, чтобы не тратить время попусту?", тот отвечал: "Учись познавать себя".

Дары самопознания чрезвычайно велики, потому что наша Самость – наша подлинная духовная сущность – это врата к божественному. Св. Августин молился: "Дай мне познать меня самого, Господи, и я буду знать тебя", а Мохаммед обещал: "Познавшие себя познают Господа своего".

Что означает "познать себя"? Можно говорить о трех уровнях самопознания – внешнем, внутреннем, и глубинном.

1. Познать наше внешнее "я" – значит знать самого себя и маски, которые мы показываем миру: наши поверхностные эмоции, привычки, и индивидуальные черты характера. Это наше "я" может видеть каждый.
2. Наше внутреннее "я" видимо только нам самим. Однако, чтобы познать его, требуется осознанно смотреть внутрь себя. Там живут наши тайные надежды, страхи, и фантазии, скрытые от других и частично от нас самих.

Там находится и наш образ себя – изображение того, кто и что мы по нашему мнению. Это не тот, кто мы на самом деле, а просто поверхностный образ или убеждение. Одна из обходящихся дороже всего духовных ошибок состоит в том, что мы по ошибке принимаем этот ничтожный образ себя за нашу глубинную сущность.

1. Наша глубинная сущность – это наша подлинная Самость: Атман, природа Будды, или образ и подобие Божие, составляющие цель духовной практики.

Нахождение тайны жизни

Очень часто начинающих, вступивших на духовный путь, мучает беспокойство, что существует какой-то секрет жизни, ускользающий от них, некое тайное знание, которое могло бы ответить на их самые сокровенные вопросы, некоторое понимание, которое открыло бы перед ними глубочайшие тайны. Такой секрет есть, но он настолько лежит на поверхности, так очевиден, что его замечают немногие. Как говорил Лао Цзы:

Мой путь так просто почувствовать, так легко применять,
что лишь немногие почувствуют или применят его.

Мы упускаем из виду секрет жизни потому, что ищем его не там, где надо. Когда мы, наконец, обращаем свое внимание внутрь, то обнаруживаем, что мы не те, кем мы себя считали. Познать себя – значит осознать, что мы представляем собой нечто большее, гораздо большее, чем мы ранее полагали. Это значит – сменить наш убогий образ себя на нашу подлинную Самость и обнаружить, что это божественная Самость и врата к Божественному. В чем секрет жизни? В вас самих!