По мере того, как духовная практика становится зрелой, как моменты ясного осознания начинают повторяться все чаще, око души открывается и начинает распознавать божественное во всем. Одно из самых знаменитых описаний этого принадлежит Уильяму Водсворту, который говорит и об экстазе обладания этим даром, и о боли его утраты:

Бывало, луг, и роща и ручей,
И вся земля, куда не посмотри
Казалось, были
Облачены в небесный свет,
Великолепие и свежесть сна.

Не занимаясь систематической созерцательной практикой, Водсворт не был способен постоянно поддерживать это экстатическое видение, и в конце поэмы он сетует: "Тот свет, что видел я когда-то, уже не возвращается ко мне"

Утрата этих переживаний может быть угнетающей. После того, как человек на мгновение увидел картину мира, наполнившую его жизнь необычайным смыслом и восторгом, после того, как он вкусил неописуемого блаженства своей собственной природы, жизнь, лишенная этих даров может показаться пустой и пресной. Это темная ночь души, о которой писал св. Иоанн Креста. И есть только одно лекарство – продолжать практику, оттачивать свое осознание и очищать свое сердце, веря, что, как обещал Маймонид, "Тот, кто удовлетворяет этим условиям – такой человек, несомненно, будет воспринимать лишь очень необычайные и божественные вещи".

ПРЕОБРАЗОВАНИЕ ВСПЫШЕК ОЗАРЕНИЯ В ПОСТОЯННЫЙ СВЕТ

У тех, кто настойчив, первоначальные проблески постепенно становятся периодически повторяющимся видением, пиковые переживания, расширяясь, выходят на плато, измененные состояния сознания становятся измененными свойствами сознания, и вспышки озарения преобразуются в устойчивый свет. Желаемые состояния – такие, как вдумчивость, или осознание Бога – все в большей степени становятся естественной привычкой. Как раньше ум автоматически впадал в бессознательное отвлечение, так теперь он начинает переходить в состояние ясного осознания. Там, где раньше требовалось постоянное усилие, теперь достаточно просто намерения.

Это решающий этап продвинутой практики. В буддизме он известен как "пассивное усилие", в даосизме как "ву вей" (недеяние), а в суфизме как длительность (способность оставаться в божественном единении в гуще мирских дел). Суфизм прекрасно описывает этот этап, как процесс, в ходе которого памятование ума (стремление всегда сознательно помнить о Боге) и памятование языка (япа, или повторение имени Бога) становятся памятованием сердца (преходящим мистическим опытом) и, наконец, памятованием души (когда сознательная память о Боге и повторение его имени становятся постоянными). В конце концов, это памятование продолжается даже во сне.

ЙОГИ СНОВИДЕНИЙ

Мировые религии издавна считали сновидения духовно значимыми. На протяжении тысячелетий шаманы, йоги, и пророки руководствовались сновидениями, а иудейская Тора провозглашает:

Слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк Господень,
то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним.

Обычно духовные сновидения случаются нечасто. Однако, человек, день за днем занимающийся усиленной практикой, вырабатывает значительную умственную энергию, и эффекты практики – будь то молитва, вдумчивость, мантра, или коан – начинают проникать в его сновидения. Наконец, наступает такое время, когда практика продолжается непрерывно день и ночь. По словам св. Исаака Сирина:

Тогда молитва вовсе не прекращается в душе человека
ни во сне, ни в бодрствовании.
Ест ли он, пьет, или что-то делает,
даже в глубоком сне его сердце без усилия испускает
восхваления и вздохи молитвы.
Тогда молитва никогда не покидает его,
но в каждый час даже при внешнем безмолвии
продолжает тайно действовать внутри.

Сначала молитва или другое упражнение проникают в сновидения. После этого практикующие начинают видеть осознаваемые (прозрачные) сны – их осознание теперь столь сильно, что, пребывая в сновидении, они понимают, что спят и видят сон.

Прозрачные сновидения дают замечательные преимущества, величайшее из которых – это возможность продолжать духовную практику в течение всей ночи.²⁰ Восемь столетий назад тибетские буддисты разработали крайне утонченную йогу сновидений. Ибн Араби, считающийся величайшим исламским мистиком и философом, заявлял:

Человек должен управлять своими мыслями во сне. Тренировка такой бдительности... даст огромные преимущества. Каждому следует усердно заниматься обретением этой чрезвычайно ценной способности.

Но даже йоги и медитации сновидений, сколь они не удивительны – это еще не вершина практики сна. Возможен и более замечательный опыт. Вы можете быть свидетелем своих сновидений – и можете сохранять осознание во время сна без сновидений.

²⁰ Точнее (в случае "прозрачных сновидений") на протяжении примерно 25% общего времени сна, которые приходятся на так называемую фазу "быстрого сна", сопровождающуюся быстрыми движениями глаз и характерной картиной электрической активности мозга. См., например, П. Гарфилд, "Творческое сновидение", Изд-во Трансперсонального института, М., Евразия, СПб, 1996. (Прим. перев.)

Быть "свидетелем" своих сновидений означает наблюдать их спокойно и с полным самообладанием, не будучи захваченным ими. Таким образом, практикующий развивает невозмутимое осознание, сохраняющееся и днем, и ночью. В результате, как объяснял Патанджали,

ум начинает воспринимать Самость отдельно от деятельности и естественным образом движется к Просветлению.

Вдобавок, продвинутые практикующие способны сохранять осознание не только в сновидениях, но и во время сна без сновидений. По словам Ауробиндо,

можно даже достигать полного осознания во сне и сохранять его от начала до конца, или на протяжении всех стадий нашего сновидного опыта; обнаружено, что тогда мы осознаем себя, переходя от одного состояния сознания к другому, затем к краткому состоянию ясного и мирного покоя без сновидений, который лучше всего восстанавливает энергии бодрствования, а затем таким же образом возвращаемся к бодрствующему сознанию... Последовательное знание жизни сна возможно, хотя его трудно достичь или сделать постоянным.

Когда эта способность становится зрелой, осознание остается непрерывным на протяжении дня и ночи. Практикующие способны наблюдать, как они засыпают, видят сны, пребывают в покое чистого осознания без сновидений, и, в конце концов, пробуждаются на следующее утро – и все это без утраты сознания. Плотин называл эту способность "вездесущей бдительностью"; практикующие Трансцендентальную Медитацию называют ее "космическим сознанием", а психологи – "субъективной непрерывностью". Индуизм даже называет это состояние сознания Турья, что означает "четвертый", подразумевая тем самым, что это четвертое состояние, в дополнение к обычным трем состояниям бодрствования, сновидений, и сна без сновидений.

Когда это состояние становится устойчивым, то пробуждается духовное зрение, которое остается бодрствующим день и ночь, на протяжении любого опыта и деятельности. Тело может спать или болеть, восприятия могут приходить и уходить, но они больше не ограничивают сознание и не влияют на него, и оно постоянно сияет в непрерывной, прозрачной, ясной осведомленности, осознавая все и не будучи ограничено ничем. Кен Уилбер, автор многих замечательных книг о духовности, психологии и естественной науке, описывает свой собственный опыт этого состояния:

Это постоянное сознание во всех состояниях – бодрствования, сновидений, и сна – как правило случается после многих лет медитативной практики; в моем случае – около 25 лет. Его признаки очень просты – вы пребываете в состоянии сознательного бодрствования, а затем, когда засыпаете и начинаете видеть сны, вы по-прежнему осознаете, что видите сны. Это похоже на прозрачные сновидения, но с небольшой разницей – в прозрачном сне вы обычно начинаете манипулировать содержанием сновидения, вы хотите, чтобы вам снились сексуальные оргии, роскошные пиршества, или полеты над горами, или что-то другое в этом роде. Но при постоянном свидетельствующем сознании у вас не возникает желания что бы то ни было менять. Вы остаетесь просто бесхитростным свидетелем всего этого. Это осознание без выбора, подобное зеркалу, которое равно и беспристрастно отражает все, что возникает. Так вы сохраняете осознание в состоянии сновидения, свидетельствуя его, но не меняя его (хотя вы смогли бы, если захотели; обычно, вы не хотите). Затем, когда вы переходите к глубокому сну без сновидений, вы по прежнему остаетесь в сознании, и теперь вы не осознаете ничего, кроме бездонной чистой пустоты, лишенной какого бы то ни было содержания. Но слово "осознаете" не вполне подходит, поскольку здесь нет никакой двойственности. Это больше похоже на то, что существует просто само чистое сознание, лишенное качеств и содержания, или субъектов и объектов – бесконечная чистая пустота; нельзя сказать, что это "ничто", но и определить ее как-то по-другому тоже невозможно...

Поскольку эго существует преимущественно в грубом состоянии и в незначительной степени сохраняется в тонком, то как только вы отождествляетесь с постоянным сознанием – или тем, что существует во всех трех состояниях – то освобождаетесь от власти эго, которое едва существует в тонком состоянии и вовсе не существует в "причинной пустоте" или в состоянии глубокого сна, представляющем собой один из видов пустоты.²¹ Вы перестаете отождествляться с эго и отождествляетесь с чистым бесформенным сознанием, как таковым, которое лишено цвета, протяженности, времени, формы – это просто чистая ясная пустота. Вы не отождествляетесь ни с чем в отдельности и потому можете охватить абсолютно все, что возникает. Освободившись от эго, вы становитесь едины со Всем.

²¹ Не следует путать термин "состояние", используемый применительно к состояниям бодрствования, сновидений, и сна без сновидений, с тем же термином, относящимся к "состояниям" в психодуховном смысле - грубому, тонкому, причинному, и т.д. Здесь Уилбер прибегает к терминологии, принятой в индуистской и буддистской йоге (и в теософии - например у Е. Блаватской). См. также К. Уилбер, "Никаких границ", М. Изд-во Трансперсонального института, 1998. (Прим. перев.)

Вам по-прежнему полностью доступно эго бодрствующего состояния, но вы больше не являетесь только им. Скорее, самая глубочайшая часть вас едина с целым Космосом в его сияющей славе. Вы просто являетесь всем, что возникает от момента к моменту. Вы не видите небо – вы и есть небо, вы не касаетесь земли, вы – земля, вы не слышите дождя – вы дождь. Вы и вселенная – это то, что мистики называют "Неразличимым".