Как было сказано ранее, Всевышний Аллах наградил пророка Сулеймана огромными возможностями: Он обучил его языку птиц и зверей, дал могущество повелевать ветром, подчинил ему джинов… Эти божественные чудеса были дарованы сыну Дауда в качестве знамения и доказательства его пророческой миссии. Зная о таких удивительных способностях Сулеймана, веровавшие в Единого Бога еще больше укрепились в своей вере, а многие идолопоклонники стали на путь истины. Однако джины, живущие в царстве Сулеймана, стали сбивать людей, оговаривая Пророка и внушая им, что он колдун и только путем своей магии общается с животными и управляет ветром. Тогда Всевышний Аллах, чтобы показать разницу между чудесами Пророка и обычным колдовством, послал ангелов Харута и Марута в город Вавилон (вероятнее всего, власть пророка Сулеймана распространялась на значительной территории Ближнего Востока, куда входили и земли Месопотамии, где располагался Вавилон). Ангелы, посланные Господом, были наделены способностью колдовать и обучать этому других. Они учили магии всех желающих, но при этом строго предупреждали, что посланы людям для испытания: у каждого из них есть выбор и возможность отказаться. Ангелы объясняли, что колдовство - это зло, и люди, обучаясь ему и практикуя, становятся отошедшими от веры в Бога. Они говорили, что магия не принесёт им пользы, а, наоборот, только навредит. Если после таких предупреждений человек, зная, что его ожидает, не отказывался от своих намерений, ангелы его обучали. В этом и состояла огромная разница, которая отличала чудеса Пророка от колдовства: чудеса являлись Божьим знамением, творились с Его повеления и были милостью Всевышнего только избранным Его рабам, а колдовством мог овладеть любой желающий посредством обучения.

В основе магии, как правило, лежало зло. Например, одним из самых распространенных применений колдовства, о котором особо упоминается в Коране, было разрушение семей. Важно заметить, что колдовская магия имела действенность только с дозволения Всевышнего Аллаха. Таким образом, людям, у которых вера и связь с Богом были сильны, абсолютно ничего не угрожало. Они были защищены безграничной мощью и могуществом Господа.

В священном Коране эта история описывается так:

«Они последовали за тем, что читали дьяволы (джины) в царстве Сулеймана. Сулейман не был неверующим. Неверующими были дьяволы, и они обучали людей колдовству, а также тому, что было ниспослано двум ангелам в Вавилоне – Харуту и Маруту. Но они никого не обучали, не сказав: «Воистину, мы являемся искушением, не становись же неверующим». Они обучались у них тому, как разлучать мужа с женой, но никому не могли причинить вред без соизволения Аллаха. Они обучались тому, что приносило им вред и не приносило им пользы. Они знали, что тому, кто приобрел это, нет доли в Последней жизни. Скверно то, что они купили за свои души! Если бы они только знали!» (2 аль-Бакара, 102).

Сулейман и Балкис.

Сулейман был могущественным правителем своего времени. Его власть, как уже говорилось ранее, распространилась на обширной территории Ближнего Востока. Используя свое влияние и известность, пророк Сулейман призывал к вере многих правителей других стран. Так, в Священном Коране рассказывается о встрече пророка Сулеймана с правительницей Сабейского государства, в результате которой царица Сабы отказалась от неверия и приняла Единобожие. Саба - древнее государство, существовавшее с конца второго тысячелетия до н.э. и по конец третьего века н.э. в южной части Аравийского полуострова, в районе современного Йемена. Во времена пророчества Сулеймана, Сабейским царством правила Балкис. Её имя в различных источниках звучит по-разному: Билкис, Балкида, Македа, царица Савская. В период её правления, Сабейское царство было одним из богатых и высокоразвитых государств того периода и находилось на подъеме своего экономического развития. Кораническая история, повествующая о встрече Сулеймана и Балкис, н ачинается с того, как пророк Сулейман проводил осмотр птиц своей армии и заметил отсутствие удода, который входил в ряды войска Сулеймана:

« Осматривая птиц, он (Сулейман) сказал: «Что со мной? Почему я не вижу удода? Или же он оказался в числе отсутствующих?» (27 ан-Намль,  20)

Пророк Сулейман не упускал возможности осмотреть боевые построения своей армии и убедиться в том, что все его воины находятся на местах. Он заботился о порядке в своем огромном войске и лично занимался как значительными, так и менее важными делами, что свидетельствовало о его твердой воле и благоразумии. Так как Сулейман отличался проницательностью и внимательностью, для него не осталось незамеченным отсутствие даже такой маленькой птички, как удод. Он спросил: «Почему я не вижу удода?» Следует обратить внимание на факт, описанный в следующем кораническом аяте этого рассказа, который ещё раз показывает справедливость и мудрость пророка Сулеймана:

«Я подвергну его суровым мучениям или же зарежу его, если он не приведет ясного довода» (27 ан-Намль , 21)

Сулейман обещал наказать удода за нарушение дисциплины в армии, однако он обещал не просто наказать или казнить его, а сделать это только в том случае, если окажется, что птица отсутствовала без уважительной причины. Пророк понимал, что отсутствие удода могло быть вызвано каким-то важным обстоятельством, и поэтому поставил исполнение наказания в зависимость от выясненных обстоятельств. Так поступают только мудрые и благоразумные люди.

Вскоре удод вернулся и разъяснил причину своего отсутствия. Он рассказал, что был в Сабейском царстве, видел их правительницу, которая владеет несметными богатствами. Но самое главное: она восседает на величественном троне (а величие трона свидетельствует о могуществе правителя). Удод рассказал, что сабейцы поклоняются солнцу, что они по внушению Сатаны увязли в заблуждении, но при этом уверены в своей правоте.

« Он (удод) оставался там недолго и сказал: «Я узнал о том, чего ты не знаешь. Я прибыл к тебе из Сабы с достоверным известием.