(1194-1197 гг.).

Развитие архитектуры было надолго остановлено монголо-татарским нашествием. Оно нанесло страшный удар ослабленной междоусобицами Руси. Общественная и культурная жизнь сохраняется только на северо-востоке Руси и в новгородско-псковских землях, не испытавших монголо-татарского ига. Только в середине XVI века начинается постепенное возрождение искусств и ремесел. Борьба с поработителями ускоряет процесс объединения русских княжеств в централизованное государство и формирования русской народности. Лидером объединительного движения стала Москва. Крупной политической победой было перенесение в 1323 году в Москву из Владимира кафедры русских митрополитов.

Таким образом следует отметить, что православный характер русского христианства и тесные экономические, политические и культурные связи с Византией определили стилевую специфику культуры Древней Руси.

В результате монголо-татарского ига закончился первый высочайший цивилизационный цикл в развитии русской культуры, охватывающий X – начала XIII вв. После упадка Древняя Русь вновь начинает крепнуть и обретать национальное самосознание.

Особое место в духовной культуре русского народа занимает образ Богородицы. С самых первых веков принятия христианства на Руси любовь и почитание Богоматери глубоко вошли в душу народа. Одна из первых церквей в Киеве – Десятинная, построенная ещё при князе Владимире, была посвящена Богородице. В XII в. князь Андрей Боголюбский ввёл в русский церковный календарь новый праздник – Покров Пресвятой Богородицы, ознаменовав тем самым идею покровительства Божьей Матери русской земле. Затем в ХIV в. миссию града Богородицы возьмёт на себя Москва, где Успенский собор в Кремле будут именовать Домом Богородицы. Фактически с этого времени Русь осознаёт себя посвящённой Деве Марии. Пресвятой Богородице посвящено несметное число молитв и икон на Русской земле. Многие из этих икон прославились как чудотворные, многие были свидетелями и участниками русской истории. Яркий тому пример - Владимирская икона Божьей Матери, которая сопровождала Россию на всех этапах её истории. Она была привезена на Русь в начале XII в. из Константинополя в дар от патриарха Луки Хризоверга. Этот дар символизировал глубокое преемство двух культур – византийской и русской и теснейшую духовную связь двух миров – греческого и славянского. Из Киева икону перенёс в новую столицу – Владимир – князь Андрей Боголюбский. С возвышением Москвы в конце XIV в. святыня перемещается в новый духовный и политический центр, который с тех пор называют Домом Богородицы, но за самой иконой закрепляется наименование «Владимирская». Торжественная встреча иконы описана в летописях, в память о ней введён праздник Сретения Владимирской иконы Божьей Матери. На месте, где москвичи во главе с митрополитом Киприаном встречали чудотворную икону, основан Сретенский монастырь, а улица, по которой двигалась процессия со святыней, получила название Сретенка. В 1395 г. вся Москва молилась перед Владимирской иконой о спасении Москвы от страшного нашествия Тамерлана, и Божья Матерь отвела беду. В 1480 г. Заступница поворачивает войска хана Ахмата от границ Руси. Река Угра, где стояли войска Ахмата, получила в народе название – Пояс Богородицы. По преданию, именно здесь явилась хану Сияющая Дева и повелела покинуть русские пределы. В 1591 г. вновь русские прибегают к заступничеству Пречистой. В этот год подступает к Москве Казы-Гирей. Все москвичи вновь молились перед иконами Владимирской и Донской Божьей Матери, И вновь русскими была одержана победа. В дни смуты и интервенции начала XVII в. войска народного ополчения ведут борьбу не просто за Москву и Кремль, но и за свою национальную святыню – «яко уно есть нам умерети, нежели предати на поругание пречистыя Богородицы образ Владимирская». В ранних летописных источниках победа над интервентами приписывается Владимирской, а не Казанской иконе Божьей Матери. Владимирская икона – самая чтимая и самая известная из богородичных икон на Руси. Но за десять веков христианской культуры в России создано великое множество икон Богоматери. Специалисты насчитывают до семисот иконографий. Культ Богородицы у русских смыкался с древнейшим языческим культом Великой Матери, уходящим своими корнями в праславянские времена. Богоматерь и Приснодева Мария издавна считается покровительницей и заступницей Русской земли. Она окружена особым почитанием и любовью верующего народа. Начало церковного года освещается празднованием Рождества Пресвятой Богородицы и заканчивается празднованием Её Успения, которое приводит Церковь к переживанию Божественного, трансцендентного бытия (в идеалистической философии – находящейся за пределами мира); смерть переживается как рождение в этом же бытии. Рождество Пресвятой Богородицы связано с Киевской иконой Софии-Премудрости Божией. Успение связано с софийской иконой Новгородской. Начало церковного года – это начало воплощения Небесной Церкви, начало становления Церкви земной. В Богоматери Церковь видит «Начальницу мысленного наздания» - «воссоздания», т.е. начало духовного воссоздания человечества, в Ней нашли своё первое осуществление самые вожделенные чаяния христианства. В Её примере – залог воскресения и воссоздания – эта слава во много раз превосходит славу, какую воздаёт Богоматери учение о непорочном зачатии.

С древнейших времён сохранились практически неизменными основные типы изображения Богородицы, зародившиеся ещё в Византии и пришедшие на Русь с принятием христианства: Оранта (Молящая), деисусная (из деисусных чинов иконостасов) и Одигидрия (Путеводительница), Елеуса (Милующая), давшая на Руси образ «Умиление». Русская душа на протяжении столетий формировалась православной верой, воспитывалась в познании Истины, целостной Истины с большой буквы, что означает Дух и Бог. Познание Истины мыслимо как реальное единение с ней, через реальное изменение самого существа человеческого, переход его в новое качество – в качество объекта познания, что возможно только через любовь. В любви и только в любви мыслимо действительное познание Истины.

ЛЕКЦИЯ 6.

НРАВСТВЕННЫЕ ТРАДИЦИИ И ИДЕАЛЫ В ОСНОВЕ ЭТНОХУДОЖЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ (КРАСОТА, ДОБРО, ИСТИНА)

Народная (этническая культура), сохраняющая и развивающая фактор «самости» русского народа. Эмоциональная творческая деятельность. Необходимые этнические культурные потребности. Взгляды на этнические культурные идеалы. Выработка понятий этнических культурных традиций. Знания, направленные на закрепление этнических культурных интересов и этнических образовательных способностей. Выработка эмоциональной отзывчивости к красоте, добру, истине в русской этнокультуре. Нравственность – внутренние, духовные качества, которыми руководствуется человек, этические нормы; правила поведения, определяемые этими качествами. Нравственность относится к сознанию, к внутренней жизни человека.

Этнопедагогика представляет собой научный взгляд на сущность воспитания в образовательном процессе личности ребенка и анализирует социальные и педагогические процессы, взаимосвязи, взаимодействия, взаимовлияния официальной науки педагогики с народными культурными традициями. Этнопедагогика как часть педагогической науки исследует закономерности и особенности народного (этнического) воспитания. Духовное образование личности ребенка происходит путем присвоения наработанных норм общественно-исторического опыта человечества в процессе предметно-практической деятельности. Эти нормы зафиксированы в народных традициях, в его нравственных устоях и выступают как образцы, где в концентрированном виде сосредоточены лучшие черты и качества личности.

Традиция (от латинского tradition передача, повествование) исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение обычай, норма поведения, установившийся порядок чего-либо. В традициях фиксируются исторически сложившиеся нормы и принципы, отношения, взаимоотношения, идеалы, утвердившиеся в данном народном обществе. В свою очередь, соблюдение этих норм обеспечивает выживание и активное влияние сложившихся традиций. Выступая как коллективная память, традиции являются неотъемлемым элементом этнического сознания. Такой памятью выступают прежде всего духовные, материальные ценности этноса, устные, письменные произведения народного творчества, художественно-прикладное искусство. Следует отметить, что в педагогической теории и практике недостаточно учитывались национальные особенности, традиции, обычаи, опыт народной педагогики. Вместе с тем, еще К.Д.Ушинский отмечал: «Воспитание, если оно не хочет быть бессильным, должно быть народным, должно быть пронизано народностью» (Ушинский К.Д. Педагогические сочинения. Т.2, с. 162). Великий русский педагог, дав глубокий анализ системам воспитания ведущих стран мира, пришел к выводу, что общей системы воспитания для всех народов не существует не только на практике, но и в теории. «У каждого народа, - писал К.Д.Ушинский, - своя система воспитания. Опыт же народов в деле

воспитания есть драгоценное наследие для всех, но точно в том же смысле, в котором опыт всемирной истории принадлежит всем народам. Как нельзя жить по образцу другого народа, как бы заманчив ни был этот образец, точно также нельзя воспитать по чужой педагогической системе, как бы ни была она стройна и хорошо обдумана. Каждый народ в этом отношении должен питать собственные силы.» (К.Д.Ушинский. Педагогические сочинения. Т.2, с. 163.). Современными для нашего времени являются мысли великого педагога, основателя народной педагогики, о том, что на воспитание большое влияние оказывает характер национальных особенностей, культура народа, его быт и история. Рассматривая сущность народной педагогики, необходимо понять, что народная педагогика представляет собой совокупность педагогических сведений и воспитательного опыта, сохранившегося в устном народном творчестве, обычаях, обрядах, детских играх и игрушках. Народная

педагогика предполагает исследование педагогической культуры народных масс, выработанной опытом человечества на протяжении многих тысячелетий и бытующей в народе до наших дней. Этнопедагогика же предполагает изучение традиционной культуры воспитания, качественный педагогический фактор различия, который жизнеобеспечивает устойчивость каждого отдельно взятого этноса (дифференцировано) в общей системе живущих на земле народов, где народная педагогика выступает основным объектом науки этнопедагогики. В народной педагогике много ценных факторов и оригинальных идей, но безжалостное время размыло как целостную систему взглядов, так и её обобщающие теории. Наступил период пристального рассмотрения и осмысления педагогического опыта, оставленного нам предками, необходимостью становится в современной педагогике - восстановить представление о целостности народной системы воспитания и образования. Знание этнической системы воспитания и образования своего народа позволяет проследить педагогический путь народа, провести его сравнительный анализ взлетов и падений, выявить фактор, действующий отрицательно на единство педагогического взаимопонимания науки педагогики и этнопедагогики. Г.Н.Волков в своей работе Этнопедагогика. Чебоксары, 1974, с. 7-8 отмечает, что народная педагогика - это лишь материал для этнопедагогики. Таким образом, Этнопедагогика, как часть педагогической науки, исследует закономерности и особенности народного, этнического воспитания. Этнопедагогика пользуется методами и источниками науки педагогики, но вместе с тем для нее чрезвычайно актуально применение этнографических, этнолингвистических, археологических, этнопсихологических и социологических методов. Конечно, в ней формируются и свои собственные методы. Этнопедагогика представляет собой научный взгляд на явление воспитания, в ней анализируются социальные и педагогические процессы, взаимосвязи, взаимодействия, взаимовлияния педагогики с образовательно-воспитательными традициями того или другого этноса. Этнопедагогика, по определению Г.Н.Волкова, полнее, точнее передает содержание и сущность

науки, предметом которой является педагогическая культура рода, этносоциума, и нации, и народности, сказывающиеся, в конечном счете, и в «общности психического склада той или другой этнической группы». Духовное богатство народа очень тесно связано с народной педагогикой. Поэтому народная педагогика рассматривается как духовный феномен, присущий сознанию народных масс - это эмпирические знания, сведения, идеалы, идеи, взгляды, представления, установки воспитательных действий, которые выступают как единство педагогической мудрости и педагогической деятельности народа. Между народной педагогической и классической (научной) педагогикой имеется диалектическая связь (философское учение о всеобщих связях). Педагогическая наука, с одной стороны является продолжением народной педагогики, вобрав в себя лучшее по воспитанию и образованию. Одновременно этническая педагогика является частью

современной педагогической науки, она восстанавливает воспитательно-образовательную цельность систем, идей, обобщающих теорий разных этносов. Этнопедагогика отражает воззрения, особенности содержания, многочисленные средства воздействия среды (природной и социальной) на становление и развитие человека. Впервые термин (понятие) «этнопедагогика» был использован в 1972 году академиком Г.Н.Волковым. Однако вопросы особенностей воспитания детей различных этносов интересовали просветителей, педагогов во все времена.

Так, основатель, «отец педагогической науки» Я.А.Коменский уже в первой своей работе, начатой в 1612 году, «Сокровища чешского языка», проявил стремление служить своему народу. Изучая жизнь своего народа, он исследует историю, географию (составив карту своей родины), записывает чешские пословицы. Именно написанная им «Чешская дидактика» становится предшественницей «Великой дидактики». С большим сожалением Я.А.Коменский отмечал, что уже в его время народ и народные языки находились в величайшем презрении, чем им наносилась величайшая обида, и что всякому народу все должно передаваться на его собственном языке. В его лучших произведениях - «Мудрость старых чехов», «Правила поведения, собранные для юношества в 1653 году», «Об изгнании из школы косности» и др. Выражается глубокое уважение к педагогической культуре народа. Из народной педагогической культуры Я.А. Коменский черпал идеи о воспитательном значении для детей обоих родителей, особенно поступков отца; о необходимости обучения детей обоего пола и всех сословий, об участии общества и народа в этом деле. Подчеркивая важность обучения детей на родном языке, Я.А. Коменский указывал на необходимость разумного дошкольного воспитания в «материнской школе» и вооружения знаниями, связанными с жизнью народа, подготовку к трудовой жизни, сердечное отношение к детям, учет их возрастных и индивидуальных особенностей. Осмыслив народные традиции воспитания, великий педагог-гуманист, включил их в свою педагогическую систему, творчески их развил, вложил новое содержание в понимание сущности воспитания и обучения.

Учителем, духовным отцом для педагогов всего мира стал Я.А.Коменский. От него к новейшим педагогическим исканиям второй половины Х1Х начала ХХ века проложил путь русский педагог К.Д.Ушинский. Ушинскому К.Д. принадлежит идея о том, что традиционная культура народа, его история, уровень потребностей и быта порождают соответствующую систему воспитания подрастающего поколения. К.Д.Ушинский, не будучи прямым и непосредственным последователем Я.А.Коменского, продолжил его дело в теоретических исследованиях, практической педагогике и просветительской деятельности. Заслуга К.Д.Ушинского состоит также в объединении прогрессивных сил России и в том, что он поддерживал идею создания национальной школы и развитие родного языка. Он одним из первых сделал попытку сблизить домашнее и школьное воспитание, использовать богатый опыт народа, его творчество и этнографический материал. Развитие его идеи содержится в

трудах педагога Василия Дмитриевича Сиповского «Родная старина. Отечественная история в рассказах и картинах (с 1Х по ХV1 столетие)». Уникальные материалы Этнографического бюро князя Тенишева могут по праву рассматриваться как энциклопедия русской традиционной культуры «Быт великорусских крестьян-землепашцев (На примере Владимирской губернии). Идеи национального воспитания на основе народных традиций проводил в своих трудах великий русский педагог и этнограф Е.А.Покровский. Его труд «Физическое воспитание детей у разных народов, преимущественно России» можно назвать первой русской этнопедагогикой, однако в Х1Х веке не существовало еще такого термина. Последователями идей К.Д Ушинского стали русские педагоги В.Г.Базанов, В.И. Водовозов, Г.И.Успенский, Н.С.Арсеньев и другие. Этнические проблемы воспитания имели продолжение и в советский период, поддерживаемые А.С.Макаренко, С.Т.Шацким, П.П.Блонским, В.А.Сухомлинским, М.М.Громыко, Г.М.Науменко, В.И.Калугиным, А.Г.Козловой. Основными тенденциями использования народной педагогики в практике советской школы были две полярные линии:

Во-первых, в общеобразовательной государственной системе не учитывался опыт народных педагогов, культура определенного этноса игнорировалась или воспринималась как экзотика, а обучение и воспитание в основном были ориентированы на формирование усредненной унифицированной личности, без учета национальной культуры, психологии этноса, специфики жизни и деятельности ее представителей.

Во-вторых, там, где у населения приверженность к национальным традициям и обычаям была значительной, а влияние, например, религиозной культуры на молодежь было существенным - образовательной школой этот факт не учитывался или полностью отвергался. Всё это породило проблему, которая состоит в том, что учащиеся погружались в неестественные для себя схемы унифицированных учебных заведений. Накопленный педагогический опыт и национальная культура поколений не использовались. Происходил и

происходит разрыв между поколениями, между школой и жизнью. Чтобы сохранить культурное многоцветие народов, традиционная, этнопедагогическая культура должна стать одной из основ, на которой раскрывается и строится содержание образования в национальной школе. Подлинное возрождение национальной традиционной культуры может быть достигнуто лишь на основе бережного отношения к родному языку, творческого развития и закрепления учащимися позитивных аспектов традиционного культурного наследия. Современная образовательная система, если она стремится к цивилизации, должна реализовывать принцип - от восприятия культуры собственного народа через родной язык к культуре соседних народов, затем к пониманию мировой культуры. Общественные и социальные изменения происшедшие в Российском государстве, привели к тому, что образовательная система должна теперь не только выражать государственные интересы, но и интересы различных слоев населения, в том

числе отдельных этносов. Развитие воспитания на основе народной педагогики, социально-этнических идеалов народа - один из главных путей современного образования в условиях постоянной изменчивости межэтнических отношений в обществе. Основные идеи этнопедагогики. Ведущая идея этнопедагогики - достижение гармонии природно-биологического, социального и духовного развития человека. Достижение гармонии многоступенчатый и многогранный процесс, происходящий в условиях измеряемых и неизмеряемых явлений. Диалектическое становление идей народной педагогики было ориентировано на отношение к миру не по модели господства и подчинения, а направленное на нравственную ответственность перед собой и миром. В народной культуре образ жизни и законы природы были слиты в единое целое. Поэтому, для народной педагогики было естественным, органичным абсолютное неприятие негативных действий к природе: будь то сорванный цветок, посаженная в клетку певчая птица или другое животное. Любоваться и наслаждаться их красотой  - внушалось народной культурой с детства, там, где они растут и обитают. Такая позиция была характерна для многих народов, в том числе и у русских (культ божьей коровки). Принципы сохранения живой природы составляют основную сущность народной культуры русских. Традиции предков указывают на четкое взаимодействие природы и культуры, сохранившиеся в устном народном творчестве. Предкам было присуще взять, не разоряя, использовать все рационально. «Природа матушка богата - хватит на сына, на дочку, на сестру на брата. Только вы уж её не гневите и природные дары попусту не гноите» Было характерно ловить только крупную рыбу, мелкую заботливо отпускали в воду, чтобы подросла. Народная мудрость проповедует о единстве человека и мира, отрицала излишество («Бережливость лучшее богатство»), порицало извращение, самоистязание в любой форме. Народная мудрость через народную педагогику воспитывала в человеке стремление к самосовершенствованию, самовоспитанию («Всякий своего счастья кузнец»).

В народной педагогике четко выделяется естественность и природосообразность воспитания, основной идеей которой является признание природного равенства людей, самоценности и уникальности каждого индивида, его неразрывного единства с окружающим природным миром. Природосообразность и естественность в народной педагогике характеризуются глубоким пониманием внутреннего мира человека, его целей, поступков, мотивов деятельности, интересов, а также роли природы в нравственном становлении личности молодого поколения. На основе естественности и природосообразности построены своего рода народные педагогические программные формы образования целостной личности. Эти педагогические формы выражены в народных идеалах, которые ярко отражены в поговорках, пословицах, поучениях. Согласно традиционному мировосприятию, всё, что нас окружает - растения и животные, люди - все это создания единой природы, которые находятся в постоянном

взаимодействии. Когда переступаются нормы и правила общения с живой природой, наступает дисгармония. Такое убеждение усваивалось ребенком с раннего детства. Например, вот как гласит пословица «Не плюй в колодец, пригодится воды напиться», или «Не плюй на Землю - это наша главная мать-кормилица». Народная педагогика близка к природе и человеку, и она воспринимается как природная, естественная. Видимо, именно исходя из этого, К.Д. Ушинский называл народными педагогами деда, бабушку, людей старшего поколения, умудренных жизненным опытом. Процесс развития личности в народной педагогике рассматривается как целостный процесс, многоаспектный и многофакторный, продолжающийся длительное время, предполагающий преемственность поколений и субъект-объектно-субъектный тип отношений. Смысл воспитания. В конечном счете это укрепление преемственности поколений на вековых гуманистических традициях народа, где семейная традиция - это осознание принадлежности к своим корням. Чем глубже осознаются поколением этнокультурные корни своего народа, тем устойчивее, сильнее и крепче взрастет поколение. Это основополагающий принцип народного воспитания. Русский народ хотел видеть в каждом своем ребенке комплекс социально-этических качеств. В произведениях устного народного творчества, в мифологии были четко сформулированы представления народа о личности совершенного человека, развитие которой должно осуществляться мудрой традицией «ум», «доброта», «трудолюбие». Народное воспитание всегда опиралось на созданный тысячелетиями культурный педагогический фонд устного народного творчества. Этот педагогический фонд был «Божественным посредником» между воспитателем и воспитанником. Древние русы-славяне верили, что все эти умные высказывания были переданы людям божественными духами, которые их таким образом охраняют и защищают. Поэтому мифологические повествования, пословицы, поговорки, сказки с поучениями, сказанные воспитателем, в определенных для того обстоятельствах своему воспитаннику, несли в себе божественную

незыблемость. Чрезвычайно актуальны идеи и опыт народа по экономическому и экологическому воспитанию человека, особенно таких качеств, старательность и заботливое отношение к природе и окружающей среде. Природа и культура народа чутко взаимодействуют. Народу было присуще взять у природы не разрушая - использовать все рационально. Экологическая культура и воспитание были сутью народной педагогики. У русского земледельца издревле обожествлялась земля, вода, хлеб. Поэтому в народе укоренились прогрессивные обычаи, связанные с хлебом, например, попробовать хлеб считалось выражением искреннего уважения к хозяину, любая клятва закреплялась богом и хлебом. Многие народные пословицы и поговорки утверждают - кто не уважает хлеб, тот ослепнет. В такой традиции проявляется чувство любви к своей земле, к ее плодам и результатам труда. В народной педагогике имеет исключительное место следующая идея: старость созидательна тем, что в пестовании внуков можно исправить ошибки,

совершенные при воспитании собственных детей, пробуя организовать обратную связь поколений. В традиционной культуре народа отчетливо выступают следующие факторы воспитания: природа, игра, хороводы, слово-мысль, труд (действие, дело, деятельность). Опыт, общение, обычаи, творчество и искусство, пример старшего или лучшего, нравственные образцы. Материалы устного народного творчества (пословицы, поговорки, сказки, легенды и др.) составляют богатое этико-культурное наследие этносов. Народ в своем многотысячном развитии создал высокую педагогическую культуру. В прошлом основной воспитательной силой была семья, родители, близкие, окружающая среда. По традиции народной педагогики функция нормальной семьи состоит в воспитании каждого своего ребенка таким образом, чтобы жизнь этого ребенка была нужной, имела свое продолжение в детях, составляла трудовой и творческий ритм семьи, рода, общества. В семье в материнской любви ребенок обнаруживает образец всякой любви вообще, в отношениях с отцом - образец послушания и, возможно, восхищения. В процессе общения с близкими ребенок впитывал правила и обычаи, установленные в этносоциуме, где он жил. Для ребенка не должно быть плохой матери, плохого отца. В народном воспитании большое значение имеет преемственность поколений. Следует отметить, что высокая эффективность народной педагогики - в её конкретном воздействии на личность. Отсюда и естественность включения воспитательных идей народа в учебно-воспитательный процесс современного образования, в их простоте и ясности.

Правила этнопедагогики: Уважать старших; заботливо относиться к детям; обожествление хлеба, воды, земли; бережное отношение к продуктам;, материально-духовным ценностям, ко всему живому в природе; трудолюбие; терпеливость; скромность, доброта, милосердие, сострадание, гостеприимство, умение выслушать собеседника и т.д. В педагогической мудрости народа наблюдается достаточно четкая дифференциация форм воспитания: пословицы - для социально-этического, загадки - для

умственного воспитания, песни, хороводы - для эстетического и патриотического, сказки для того и другого. Сказки могут быть направлены на формирование определенных черт характера подрастающего поколения.

Идеал (французское слово ideal, греческое idea, понятие, представление) – совершенство, совершенный образец чего-либо; конечная цель стремлений. Красота – все красивое, прекрасное, все то, что доставляет эстетическое и нравственное наслаждение. Красота русской природы, красота стиля, прекрасная картина. Добро – все положительное, хорошее, полезное. Истина в философии – это адекватное отображение в сознании воспринимающего того, что существует объективно. Объективная истина. Стремление к истине. Утверждение истины. Старые истины. Избитые истины. Направить на путь истины. Святая истина – непререкаемое положение, утверждение. Нравственные ценности – величайшее достояние каждого народа. Народная культура начинается, прежде всего, с уважительного отношения к старшим, с

заботы о стариках, детях, беспомощных родственниках: с милосердия в самых разных её проявлениях, с помощи и взаимопомощи. Народная культура воспитывает трудолюбие и совестливое отношение к труду, понятие чести и долга, твёрдость в выполнении взятых на себя обязательств. В народной культуре все связано между собой в единой, цельной системе нравственных понятий. Цельность народной нравственности у русских людей составляли вековые традиции и православная вера. Нравственные понятия передавались от поколения к поколению. Кроме того, они заново укреплялись в каждом поколении с восприятием основ православия. Нравственные поучения звучали постоянно в церковных проповедях, наставлениях родителей, разъяснялись учителем, обучающим грамоте по псалтыри. Народные массы не писали специальных трактатов о нравственности, они их хранили в душе, в своих трудовых делах, в семейном быту, в устном и прикладном творчестве. Следует отметить, что традиции выступают как наиболее устойчивые явления общественного сознания, они проявляются в нравах, обычаях, методах производственной работы, во взаимоотношениях между людьми, во взглядах, образе жизни, поведении, культуре, морали. Они передаются на практическом примере в процессе жизнедеятельности на основе собственного примера посредством родного языка, так как русский народ не был многочисленным, но занимал всегда огромные территории земли, что позволяло вырабатывать и культивировать традиции, возвеличивающие прежде всего статус умельца, мастера, а без умения статус слова не имел значения.

В старину было принято: «Слушай больше, а говори меньше», «Языком не торопись, а делом не ленись», «Говори с другими поменьше, а с собою побольше!» «Уразумей, помысли, сотвори, - проверь творенье, а уж потом научи детинушку делом и словом». Человек, давший слово и выполняющий его, был самым почитаемым человеком, а к тем, кто слова не держал, относились в народе всегда с презрением. «Давши слово - крепись, а не давши - держись», «Кто языком штурмует, не много навоюет».

Культура нравственного сознания является частью общего сознания личности. Таким образом, народный воспитательный опыт обеспечивал духовное единство поколений во все времена, какими бы они сложными ни были, так как он сохранялся в рукотворной деятельности народа в быту и в его устном народном творчестве, обычаях, обрядах, детских играх.

Из этого следует, что фольклор, как мудрость народа, рассыпан в его рукотворной деятельности, в его устном народном творчестве, где традиции выступают средством сохранения, воспроизводства, передачи и закрепления социального опыта, духовных ценностей, где и с их помощью передаются нормы поведения людей, требования к личности. В таком случае устное народное творчество может выступать действенным педагогическим средством, несущим в себе глубину народной педагогики, мудрость и силу народа, его нравственных идеалов.

ЛЕКЦИЯ 7.

РОЛЬ ДЕКОРАТИВНОГО ТВОРЧЕСТВА В ЭТНОХУДОЖЕСТВЕННОМ ОБРАЗОВАНИИ (ТРАДИЦИОННЫЙ НАРОДНЫЙ КОСТЮМ)

Этнокультура русского народа, а также каждого народа, живущего в нашей стране, сохраняет и развивает фактор «самости», этническую идентичность, самоидентификацию, выраженную в эмоциональной творческой деятельности, вырабатывает необходимые культурные потребности, взгляды на этнические культурные идеалы, даёт устойчивые понятия о этнических культурных традициях, знаниях, направленных на закрепление этнических культурных интересов и этнических образовательных способностей. Этнокультурные знания направлены на обретение эмоциональной отзывчивости к красоте, добру, истине в русской этнокультуре.

Традиционный народный костюм содержит в себе основные факторы нравственных идеалов русского народа.

Этническая идентичность - составная часть социальной идентичности личности, осознание своей принадлежности к определённой этнической общности. В её структуре обычно выделяют два основных компонента — когнитивный (знания, представления об особенностях собственной группы и осознание себя как её члена на основе определённых характеристик) и аффективный (оценка качеств собственной группы, отношение к членству в ней, значимость этого членства).

Одним из первых развитие у ребёнка осознания принадлежности к национальной группе исследовал швейцарский учёный Ж. Пиаже. В исследовании 1951 года он выделил три этапа в развитии этнических характеристик:

1) в 6-7 лет ребёнок приобретает первые фрагментарные знания о своей этнической принадлежности;

2) в 8-9 лет ребёнок уже чётко идентифицирует себя со своей этнической группой, на основании национальности родителей, места проживания, родного языка;

3) в младшем подростковом возрасте (10-11 лет) этническая идентичность формируется в полном объёме, в качестве особенностей разных народов ребёнок отмечает уникальность истории, специфику традиционной бытовой культуры.

Выделяют следующие измерения этнической идентичности:

1.Моноэтническая идентичность со своей этнической группой, когда у человека преобладает позитивный образ своей этнической группы при позитивном отношении к другим этносам;

2.Изменённая этническая идентичность человека, живущего в полиэтнической среде, когда чужая этническая группа расценивается как имеющая более высокий статус (экономический, социальный и т. п.), чем своя. Это характерно для многих представителей национальных меньшинств, для иммигрантов во втором поколении;

3.Биэтническая идентичность, когда человек, живущий в полиэтнической среде, владеет обеими культурами и осознает их как одинаково позитивные;

4.Маргинальная этническая идентичность, когда человек, живущий в полиэтнической среде, не владеет в достаточной мере ни одной из культур, что приводит к внутриличностным конфликтам (ощущение неудачливости, бессмысленности существования, агрессивность и т.д.);

5.Слабая (или даже нулевая) этническая идентичность, когда человек не относит себя к какому-либо этносу, а декларирует космополитическую (я— азиат, я — европеец, я — гражданин мира) или гражданскую идентичность (я — демократ, я —коммунист).