Автором «Тибетской книги мертвых» (по-тибетски — «Бардо Тёдол» — освобождение после смерти, приобретаемое посредством понимания) является      Падма Сабхава , основатель ламаизма. Эта книга, по всей вероятности, была написана в VII веке н. э., а в XIII–IX веках, наряду с другими произведениями буддийской литературы, была запрещена. Будучи запрещены, эти книги, наряду с другими произведениями буддийской литературы, долгое время были спрятаны в горных пещерах. В течение последующих веков постепенно было обнаружено 103 тома, в числе которых — «Тибетская книга мертвых». Она была написана как путеводитель для умирающих и уже умерших людей — обстоятельство, свидетельствующее о том, что в ламаизме присутствовала вера в существование индивидуальной души после смерти. Эта книга, как молитвенник, читалась в связи с умиранием человека. Оставшиеся в живых люди из этой книги могли узнать, каким должно быть их поведение по отношению к умирающему. Эта книга была предназначена не только для тех, кто чувствовал приближение своей смерти, но и для молодых, впервые ясно осознавших себя людьми и смертными. Книга основана на той идее буддистской религии, согласно которой каждый рождается и умирает многократно, а рождение человеком — преимущество, поскольку дает возможность освобождения благодаря собственным усилиям.

Тибетские буддисты считают смерть иллюзорной. Такая иллюзия возникает, но их мнению, вследствие того, что человека отождествляют с его преходящими физическими и психическими свойствами, с его индивидуальным «Я». Страх перед смертью исчезает, когда человек отождествляет себя с вечностью, с непреходящим светом Будды. Под названием науки о смерти автор «Бардо Тёдол» стремится раскрыть тайны жизни. Книга написана символическим языком, а из используемых символов самым важным является цифра «7».

Тибетские мыслители считают, что весь опыт, приобретаемый в ходе прошлых существований человека, сохраняется в его подсознательном. Существует пять степеней эволюции: в случае достижения пятой степени те люди, у которых подсознательное станет активным, приобретут способность воспроизведения знаний из прошлых своих жизней.

Но для нас больший интерес представляет то, что знали тибетские мудрецы о переживаниях человека в предсмертных фазах жизни, в частности, во время клинической смерти. Длительность процесса умирания они измеряли 3,5–5 днями. В конце этого интервала времени, по их мнению, «сознательное тело» умирающего отделяется от своего земного аналога. Когда появляются признаки умирания, на лицо человека накладывают кусок белой материи, чтобы в фазе умирания ему ничего не мешало. Затем появляется «пхо» — служитель культа, задачей которого является вывод «принципа сознания» из тела умирающего. Он сидит у изголовья умирающего, просит всех выйти, закрывает окна, чтобы в комнате было темно, таким образом создавая условия для проведения обряда «пхо-бо». Он поет, и в этой песне умирающему даются указания о том, каким образом он может найти путь в рай, избегая среднего положения, если его карма это позволяет.

Вспомним: «карма» по-санскритски означает дело, положение, судьба. В индийской философии так называют совокупность деяний человека и их последствий, которой предопределяется, кем он будет во время новых инкарнаций (возрождения и перевоплощения в новые формы жизни).      Поступки человека, независимо от его воли, подспудно влияют на его дальнейшую жизнь — вот психологический смысл кармы . Это представление дополняет точку зрения индийской философии и буддизма о возрождении души и новых воплощениях (метампсихоз, или сансара).

Приказывая, чтобы душа оставила тело и отказалась от своих связей с людьми и вещами, лама изучает теменную часть головы умирающего, то место, где соединяются две черепные кости. Это место называют «отверстием Брахмы». Он, лама, пытается узнать, вышла уже душа из тела, или еще нет. Если на голове умирающего есть волосы, он отрывает несколько из них. Перед телом умирающего ставят пищу и 14 дней читают «Тибетскую книгу мертвых». После выноса тела дома изготавливают образ покойника в одеждах, в сидячем положении, с нарисованным на бумаге лицом. Книгу 14 дней (а иногда 21 или 49 дней) читают перед этим образом. После ритуалов сжигания тела (иногда же погребения или разделения на части и оставления в определенных местах в качестве пищи для диких птиц и зверей) образ покойного сжигают над масляной лампой и произносят последние прощальные слова душе покойника. Исходя из цвета огня стараются предвосхитить его судьбу. Через год поминают покойника, после чего жена получает право снова выйти замуж.

В момент выноса тела покойного лама, обращаясь к нему, говорит, что он не должен вернуться в виде призрака и беспокоить своих родных.

Поскольку топливо в Тибете очень дорого стоит, только богачам по карману сжигать тела своих покойников на костре. Тела же бедных покойников поднимают на вершину горы и, разрезая на части, оставляют в качестве пищи для диких животных и птиц. Умерших закапывают в землю только в некоторых районах Тибета. Это делается, в частности, тогда, когда человек страдал какой-либо заразной болезнью. Закапывание в землю в Тибете не поощряется, поскольку, согласно существующим мистическим представлениям, душа покойника может вернуться в тело, в свой труп и превратиться в вампира. Для предотвращения вампиризма предпочитается сжечь тело или уничтожить каким-либо иным способом.

Тибетские мыслители считают, что с момента смерти и в течение последующих 3,5–4 дней сознание покойника находится в состоянии глубокого транса и он еще не осознает свою разделенность от тела. В этом переходном состоянии умирающий, согласно тибетским представлениям, видит свет. Во второй фазе перехода умирающий имеет отблески реальности, после чего наступает третья фаза, так называемое бардо: это период поиска возрождения, который завершается, когда «принцип сознания», или «душа», возрождается в человеческом или каком-либо ином мире. Переход от одного бардо к другому уподобляется рождению: душа из одного состояния транса переходит в другое. В последнем бардо перед душой умирающего появляются символические галлюцинации, его прежние мысли и действия объективируются, перед его взором в виде величественной панорамы проходят мыслеформы.

Физическая сторона смерти в «Тибетской книге мертвых» дается достаточно подробно, чтобы как умирающие, так и окружающие их люди в решительный момент были готовы. При описании переживаний умирающего тибетцы говорят о громе, различных шумах, которые будто бы слышатся 14 часов подряд. Таким образом, об этих слуховых восприятиях тибетцы знали давно, а европейцы начали интересоваться ими начиная с позднего средневековья.

Согласно тибетским мыслителям, человек, умирая, уже не воспринимает окружающую среду (это представление не соответствует новейшим данным, с которыми мы уже знакомы), видит бесцветный и чистый свет (это, согласно современной танатологии, имеет место чаще всего не в самом начале клинической смерти, а после некоторых других событий). Тибетцы называют его «светом пустоты». Согласно воззрениям тибетских философов, свет, воспринимаемый умирающим человеком, не является объективно существующим явлением: он представляет собой преобразование внутренних счастливых ощущений в кажущуюся объективной галлюцинацию. Такое объяснение достаточно близко представлениям некоторых современных, материалистически мыслящих ученых.

Новейшим данным соответствуют представления тибетцев о разделенной от тела «душе», или «принципе сознания», похожем на воспринимаемые образы людей, которые появляются в сновидениях. Эго призрачное тело не бросает тени, не отражается в зеркале, может проходить через любое твердое препятствие и т. п. Ощущение существования этого тела уподобляют тем фантомным ощущениям, которые у человека остаются после удаления той или иной конечности. Такие ощущения вполне реальны (в смысле психологической реальности), человеку временами кажется, будто удаленная часть тела находится на своем месте, поскольку ее образ сохраняется в памяти человека.

Интересна также мысль о том, что жизнь души умирающего возобновляется с того момента, когда она была остановлена в момент рождения. Иначе говоря, жизнь души считается непрерывной, но не только в период существования живого тела (это соответствовало бы современным представлением научной психологии), но также до создания тела и после его смерти и уничтожения.

В «Тибетской книге мертвых» и в ее египетской аналогии есть также сцена суда: душа умирающего отчитывается о совершенных им добрых и злых делах перед небесным судом, состоящим из божественных существ и других духов. Добрые и злые дела ставятся на весы. Когда выясняется, что человек был злодеем, ожидающие там черти ведут его в ад. В египетской книге мертвых главой суда является Осирис, обращаясь к которому умирающий говорит, что не совершил плохих деяний. Образами, взятыми из этой книги, покрыты стены известной пирамиды Сагоры. Здесь имеется надпись, воспроизводящая то, что говорит умирающий перед небесным судом.

Отметим, что египетская книга мертвых своим содержанием весьма сходна с тибетской. Предполагается, что они не являются независимыми творениями, а в основе тибетской книги лежит более древняя египетская. В этой последней тоже имеются интересные сведения о предсмертных переживаниях умирающих людей: отчет перед небесным судом — лишь одно из них и напоминает ту картину перед «светоносным существом», которая так часто описывается реанимированными людьми в наши дни. Образ «небесного суда» есть в мистических представлениях многих народов и в их религиях. Можно предположить, что он возник под воздействием тех воспоминаний, о которых рассказывали спонтанно ожившие люди из фазы клинической смерти. Эти рассказы, дополненные и развитые создателями мифов и религий, получили мистические толкования.