Сознание – отличительная сущностная характеристика человека. Оно представляет собой целостный внутренний мир человека – его мыслей, чувств, намерений, идей, целей и др. Сознание непосредственно не воспринимается органами чувств и принципиально не может стать объектом предметно-практической деятельности ни самого осознающего субъекта, ни других людей. Оно есть «субъективная реальность», «идеальное». В структуру сознания входят: мышление, воля, эмоции (чувства) человека (иногда в структуре сознания выделяют также память, воображение и др.). В соответствии с этим в сознании можно выделить следующие уровни: чувственно-эмоциональный, абстрактно-дискурсивный и интуитивно-волевой.

Важным компонентом сознания выступает самосознание. Предметом самосознания являются не внешние объекты и процессы, а сам человек, его мысли, чувства, поступки. Способность самосознания как направленности сознания на себя самого присуща каждому человеку, она позволяет ему анализировать и оценивать собственные мысли, чувства, поведение. Самосознание характеризует степень развитости личности.

Выделяют два основных подхода в понимании статуса сознания – субстанциональный и несубстанциональный (функционалистский). Субстанциональный подход характерен для идеалистической и религиозной философии. Сознание (индивидуальное или надындивидуальное) здесь наделяется субстанциональным статусом, т.е. оно или не зависит от материальной (телесной) субстанции (дуализм Декарта), или порождает, творит материю (различные формы идеализма, религиозные и религиозно-философские концепции). Сознание человека при таком подходе наделяют самостоятельностью по отношению к его телу.

Несубстанциональный (функционалистский) подход характерен для материализма. В диалектико-материалистической философии сознание не обладает субстанциональным статусом, т.е. несамодостаточно, несамостоятельно. Сознание трактуется как порождение (продукт, функция) материи на ее высшем (социальном) этапе развития, как высшая форма информационного отражения реальности на основе нейрофизиологических процессов мозга. Сознание выполняет важную, но служебную роль регулятора целеполагающей деятельности человека. Органом, продуцирующим мысль, является мозг человека. С прекращением в мозгу материальных нейрофизиологических процессов прекращается и существование сознания. Но мысль – продукт не просто мозга человека, а человека, включенного в контекст социальных связей и коммуникаций. Вне этих связей и коммуникаций сознание не сможет сформироваться даже при наличии соответствующего нейрофизиологического субстрата (мозга).

Фрейдистская модель психики: сознание + предсознание (непознанное, но доступное познанию) + бессознательное. Бессознательное энергичнее, ярче и богаче сознания. Предсознательное – фильтр.

Бессознательное (Оно, Либидо, Эрос) давит на сознание (Я, Эго), и Я становится ареной борьбы желаний и долга. Для самозащиты Я людьми создается Сверх-Я: социальные механизмы стимулирования-принуждения, обуздывающие бессознательное, сублимирующие (преобразующие) его энергию в социально полезные формы.

Лечение с помощь психоанализа состоит в том, чтобы освободить от излишних страхов (психозов, неврозов) «Эго» (Я), чересчур сдавленное подсознательным и сверхиндивидуальным.

После Фрейда, психоанализ развивался, расширяя представления о ведущей роли бессознательного, снижая значение сексуального, выявляя роль общества в формировании бессознательного.

Швейцарский психоаналитик Юнг выдвинул концепцию коллективного бессознательного. Он провозгласил индивидуальное бессознательное Фрейда частью коллективного бессознательного как более обширного – архаического – наследия человечества. Коллективное бессознательное (архетипы) есть общая память всего человеческого рода, хранящаяся в тайниках человеческой души.

Фромм , американский философ, выдвинул концепцию «социального бессознательного». Он полагал, что человеческая природа есть результат исторической эво­люции в синтезе с определенными врожденными меха­низмами и законами. Сходство значимых черт ха­рактера у членов одной культуры позволяет говорить о "социальном характере", который формируется под влияни­ем социально-экономических условий их жизни, под влиянием образа жизни, общего для данной группы. В случае несоответствия "социального характера" изменившим­ся социально-экономическим реалиям общество посредством своих «социальных фильтров» манипулирует сознанием. Всякое побуждение или мысль допускается в сознание при условии прохождения «социального фильт­ра». Не­желательные с социальной точки зрения устремления человека вытесняются в бессознательное. Так, по Фромму, формируется "социальное бессознательное