Феноменология – одно из основных философских направлений XX в. Феноменология буквально означает учение о феноменах. Основателем - Э. Гуссерль. Под феноменом в философии обычно понимают явление, постигаемое в чувственном опыте. Э. Гуссерль же понимает под феноменом возникающие в сознании смыслы предметов. В своей философии Э. Гуссерль стремится внести полную ясность в вопрос о постижении сущности вещей, реализуемом посредством научных понятий. Феноменология ориентирует познание на непосредственный опыт сознания, созерцание феноменов как очевидных данностей. Оперируя феноменами, философ имеет дело не только с внешним, но и внутренним миром человека. Э. Гуссерль желает иметь дело непременно с основополагающими для философа вещами. Отсюда его призыв: назад к вещам! Смысл призыва состоит в последовательном проведении анализа феноменов.
Экзистенциализм– это философское направление, которое ставит в центр внимания человеческие индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию, свободе, смерти) и проявляет интерес к проблематике науки, морали, религии, философии, истории, искусству. Его представители: М. Хайдеггер (1899–1976), К. Ясперс (1883–1969), Ж.-П. Сартр (1905–1980), Г. Марсель (1889–1973), А. Камю (1913–1960), Х. Ортега-и-Гассет и др. Экзистенциализм делится на религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель и др.) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр и др.). Философы - экзистенциалисты объединены стремлением вслушаться в подвижные умонастроения и ситуационно-исторические переживания человека современной эпохи, познавшего глубокие потрясения. Эта философия обратилась к проблеме критических, кризисных ситуаций, пытаясь рассмотреть человека в жестоких испытаниях, пограничных ситуациях. Главное внимание уделяется духовной активности людей, духовной выдержке человека, заброшенного в иррациональный поток событий и радикально разочарованного в истории. Новейшая история Европы обнажила неустойчивость, хрупкость, неустра­нимую конечность всякого человеческого существования.
Центральной категорией выступает экзистенция, или существование. Под этим понимается переживание субъектом своего бытия в мире. Это бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Экзистенциализм сводит проблему бытия к человеческому бытию.М . Хайдеггер сущность «наличного бытия» видит в экзистенции т.е. конечности человека, т. е. осознанием собственной смертности и несовершенства. Это состояние М. Хайдеггер называет подлинным бытием человека.
Для Ж.-П. Сартра человеческое существование есть непрестанное самоотрицание, т. е. «бытие в себе», противостоящее «бытию для себя» (сознанию). А. Камю в своей философии утверждает, что абсурд и есть сама реальность. Осознание бессмысленного существования, когда мир не имеет значения, приводит ли­бо к самоубийству, либо к надежде, что дарует человеку свободу, обрести которую можно, только восстав против всемирного абсурда. Экзистенциалисты считают, что человек не должен убегать от сознания своей смертности, а потому высоко ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Этот мотив ярко выражен в экзистенциалистском учении о пограничных ситуациях.Пограничные ситуации ставят человека перед необходимостью выбора. Для религиозного экзистенциализма главный момент выбора – «за» (путь веры, любви, смирения) или «против» (отречение от Бога). В атеистической разновидности экзистенциализма главный момент выбора связан с формой самореализации личности. Эта самореализация определяется фактом случайности человеческого бытия, его заброшенностью в этот мир. Заброшенность означает, что человек никем не создан, несотворен. Он появляется в мире по воле случая, ему не на что опереться, и он вынужден сам формировать основы своего поведения. Как выражается Ж.-П. Сартр, человек сам себя выбирает.
Способность человека творить самого себя и мир других людей является, с точки зрения экзистенциализма, следствием фундаментальной характеристики человеческого существования – его свободы. Свобода в экзистенциализме – это, прежде всего свобода созидания и выбора духовно - нравственной позиции индивида.
Таким образом, экзистенциализм демонстрирует неотделимость судеб человеческого индивида от общества, от человечества. Его сверхзадача – создать такие исторические условия, при которых мысль о мире, человеке и истории не будет наполнять его ни страхом смерти, ни болью отчаяния, ни абсурдностью бытия.

16. Философская герменевтика как методология гу­ манитарного познания (Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, Х.-Г. Гадамер, П. Рикер).

Философская герменевтика возникла только в конце 19 столетия, основатель - Ф. Шлейермахер. Создателем философской герменевтики можно считать В. Дильтея, ориентировавшего свой метод на постижение жизни человека через посредство зафиксированных духовных реалий. Крупнейшими представителями герменевтики как историко-философской концепции в 20 в. были Х.Г. Гадамер (1900-2002) и П. Рикер (1913-2005).Ханас Гадамер придал герменевтике универсальный смысл, превратив проблему понимания в саму суть философии. Гадамер синтезировал крупнейшие достижения в данной области:

1) установку Шлейермахера на понимание не только дословного смысла теста, но и самого его автора ( с конечной целью понять автора лучше, чем он понимал себя сам);2) концепцию Дильтея, осмыслившего герменевтику как центральную науку о духе, направленную на постижение жизни как фундаментального факта истории;3) концепцию Хайдеггера, согласно которой язык оказывается историческим горизонтом понимания, а само понимание – как герменевтика – превращается в свершение бытия.

Гадамер рассматривает проблемное поле герменевтики как область, имеющую задачей «раскрыть опыт постижения истины, превращающий область, контролируемую научной методикой, и поставить вопрос о его собственном существовании». Герменевтика, следовательно, может раскрыть истину, следуя собственному методу.

Поль Рикер разработал диалектический метод осмысления явлений, получивший название регрессивно-прогрессивного, исследует явления в единстве трех временных измерений: прошлого, настоящего, будущего. Исследуя человеческую субъективность, Рикер предлагает изучить укорененность субъекта в бытии (археология) и движение его в будущее (телеология). Подлинная интерпретация, по Рикеру, включает две герменевтики: археология (исследование архаических образов) и телеология (исследование возможного будущего), причем эти разнонаправленные интерпретации человеческого сознания объединяются через третью – методологию, «эсхатологию» ( от греч. Eschatos - конечный; учение о конечных судьбах мира и чего-либо).Этим трем методологиям соответствуют три дисциплины, представляющие различные способы интерпретации, которые объединяет философия как герменевтика: психоанализ, феноменология духа, феноменология религии.Рикер пытается анализировать не только фрагменты культуры, запечатленные в письменной речи, но и бытие культуры как исторической ценности. Центральными проблемами феноменологической герменевтики становятся: 1) вопрос об истолковании как о способе включения индивида в культурный контекст; 2) вопрос о человеке как субъекте интерпретации.