Для понимания целостной системы смыслов фольклора необходимо представить некую модель смыслополагания, тем самым дав ответ на вопрос: с помощью чего выстраивается образно-символическое содержание самого фольклора.

Под моделью смыслополагания будем понимать создание смысловой модели культурного явления, т. е. теоретических конструкций, позволяющих «расшифровать» смыслы, заложенные в явлениях культуры . Ее конструирование необходимо, т. к. культурные смыслы не даны в готовом варианте, а требуют «обнаружения», «осмысления». При обращении к тем или иным культурным феноменам они (эти феномены) наделяются культурными смыслами в зависимости от исторической социокультурной ситуации, значения и назначения данного феномена, личностного опыта человека и т. п. Их можно раскрыть в постижении трех взаимосвязанных процессов: создания, бытования (исполнения) и интерпретации (воспроизведения) фольклорных произведений.

Под смыслополаганием мы понимаем и само смыслополагание как таковое, то есть, наделение смыслами объектов и процессов, и смысловыявление, то есть, «вычитывание» смыслов из объектов как смыслосодержащих артефактов, поскольку в этих процедурах также происходит субъектное «прочтение» объекта смысловосприятия и наделение его, таким образом, смыслами, возникающими в ходе актуальной коммуникации.

То есть, в случае фольклора мы имеем дело со своеобразной двухступенчатой ситуацией смыслополагания. Первая ступень включает восприятие объектов и процессов, обладающих событийной значимостью, и наделение их определенными культурными смыслами через понимание и переживание. Вторая предполагает уже восприятие и воспроизведение фольклорных текстов как воплощения первичных культурных смыслов с выявлением этих смыслов как глубинной содержательной составляющей фольклорных текстов.

Процесс смыслополагания предполагает наличие самого культурного явления (в качестве такового в нашем исследовании выступает фольклор), некое предварительное представление о смысле, в нем заложенном, действия по его осмыслению, интерпретацию (толкование смыслового содержания). При этом следует различать интерпретацию и истолкование.

Таким образом, мы пришли к идее создания несколько иной модели смыслополагания. Ее первый компонент составляет человек как культурно-антропологическое существо. Фольклор на данном уровне будет представлять воплощение духовных и витальных потребностей и ценностей

человека и культуры. В нем заложены потребности и ценности человеческой жизни и жизни человеческого рода, здоровья (морального и физического), познания окружающего мира и самого себя, самосовершенствования и пр.

Ярким примером воплощения витальных потребностей и ценностей (морального и физического здоровья) являются хороводные песни семейно-бытовой тематики, величальные, часть обрядовых и др.; косвенно, по типу антитезы – корильные и шуточные.

Второй компонент модели смыслополагания представляет собой общность как непосредственную социокультурную среду, в которой существует человек и которая порождает фольклор. Эта среда выступает самостоятельно по отношению к фольклору, порождает его. Соответственно, в фольклоре воплощаются смыслы, связанные с этой общностью (ее отдельные стороны, качества и пр.). Фольклор выступает своеобразным зеркалом, как для самого человека, так и для социума. В нем воплощаются потребности и ценности принадлежности к определенной общности, идентификации с ней. Такие образы наиболее ярко воплощены в произведениях фольклора, базирующихся на противопоставлении «свой» – «чужой». Например, в свадебных обрядовых песнях.

Третий компонент предлагаемой модели смыслополагания – это картина мира, которую порождает человек.

Четвертый компонент – сам текстуальный мир фольклора, где он выступает как текстуально-действенная совокупность воплощений смыслового содержания фольклора.

Такой подход позволяет говорить нам о традиционном фольклоре как о живой традиции, показывает смысл его существования, смысловую значимость в культуре. Традиционный фольклор не просто позволяет сохранить часть культуры, хотя и эта его роль весьма значима. Он помогает идентифицировать человека с окружающей его действительностью через принадлежность к определенной группе (общности); художественно воплощает и пропагандирует потребности и ценности этой группы; позволяет переживать в современности опыт прошлых поколений как уникальный, с одной стороны, способный актуализироваться, с другой; способствует формированию новых моделей смыслополагания, выявления смыслов, новых образов, символов, средств воплощения содержания.

Можно выделить и «уровневую» модель смыслополагания, где на первом уровне будет происходить чувственное переживание явления, на втором – осмысление собственно реальных фольклорных практик и текстов в прямом проявлении; на третьем – в их латентном виде, на основе культурных универсалий, архетипов, общего коллективного опыта.

Исходя из вышеизложенного, можно представить еще одну модель выявления культурных смыслов и значений фольклора. Она необходима для анализа, установки, выявления значимых аспектов бытия фольклора.

Первый уровень предлагаемой модели чрезвычайно сложно строго формализовать, поскольку на этом уровне смысловые аспекты выступают в форме эмоционально-образных переживаний основных содержательных коллизий фольклорного текста, но реальность смыслотворческих процессов на этом уровне несомненна.

Второй уровень связан с формированием целостных образов, образов-символов, отражающих обобщенные представления о мироустройстве, взаимоотношениях внутри социума, между людьми и окружающим миром и пр.

Третий уровень показывает осознание ценностей, нравственных качеств, морали, которые заложены в фольклорном произведении, что собственно и порождает смысловые звучания фольклорных текстов при их воспроизведении, восприятии и переживании. Важнейшее значение имеет следующее обстоятельство: степень идентичности этих переживаний нравственно-этическому настрою общности. Вместе с тем, этот уровень связан с базовыми системными ценностями культуры.

Четвертый уровень означает развертывание смыслов традиционного фольклора в процессе духовно-образного обеспечения конкретных потребностей человека и общества. Вместо отвлеченных рассуждений о том, что такое хорошо, как правильно, как должно – действует фольклорное произведение, где через образы даны основные идеи хорошего, правильного, должного и т. п., которые воспринимаются через их переживание. Следовательно, четвертый уровень связан с регулятивной деятельностью. Каждая культурная эпоха, и современность не исключение, нуждается в текстах, несущих в себе черты традиционности, т. е. в том, что можно назвать «памятью культуры». Именно в этой памяти сохраняется определенная система культурных смыслов, помогающих поддерживать идентичность самой культуры и связующих в единое целое прошлое – настоящее – будущее. «Память культуры» способна сохранить культурные смыслы не в виде готовых представлений, а максимально сжато; через определенную опосредованность образов – символов – ценностей – моделей поведения и пр., представляя и транслируя их в культурных текстах.

Там, где все уровни сохранены, мы можем говорить о наличии «живых» реальных процессов бытования фольклорных произведений (часть свадебных песен, казачий фольклор, материнский фольклор, часть детского фольклора и пр.).

Основным же смысловым значением актуализации традиционного фольклора в эпохи, следующие после его возникновения, является

социокультурно значимый эффект сопереживания в любой актуальной современности смыслов и ценностей традиционного фольклора и смыслов, образов, ценностей любого актуального времени. Они возникали вместе с его появлением, обогащались, видоизменялись в соответствии с историческими коллизиями и социокультурной реальностью. Тем самым, пройдя огромный исторический путь, традиционный фольклор насыщен культурными смыслами, ценностями и образами.

Базовые смыслы, ценности сохранились на протяжении долгих периодов времени: жизнь, добро, родство и пр. Таким образом, достигается объёмность и глубина культурных смыслов. Если культурные смыслы, существующие в современной культуре, созвучны культурным смыслам, существовавшим ранее, то человек ощущает сопричастность своему историческому прошлому, воспринимает современность как историческое и культурное продолжение и развитие прошлого.

В контексте проблемы культурных смыслов можно представить традиционный фольклор как специфическое переложение и осмысление в неканонических культурных формах материального и духовного бытия в его прошлом и настоящем.