Культурные смыслы традиционного фольклора.

Традиционный фольклор, как памятник культуры в контексте актуальности культурного наследия

Традиционный фольклор является, в том числе, одним из воплощений культурно-исторической традиции в целом, выполняющим аналогичные ей функции: своеобразного «хранилища» традиций, паттернов, образцов исторического опыта; содержательного сочетания событийности (сюжетности) и нормативности (предписаний); специфичного воплощения общественно-исторического сознания; трансляции значимого ценностно-нормативного и образно-смыслового содержания исторического прошлого; укрепления и поддержания культурной и социальной идентичности через актуальную легитимацию исторических «прецедентных» материалов; регулятивной значимости в настоящем и проективных возможностей для будущего; социокультурной эффективности образно-эмоциональных характеристик содержания; взаимосвязи с другими сферами исторического опыта (знания) на основе принципов дополнительности и эквивалентности.

С точки зрения бытия исторической памяти традиционный фольклор выступает как один из ее носителей, специфичность которого выражается в способности художественно-образно формировать, сохранять и транслировать мнемически целостную картину исторического прошлого. При этом избирательная репрезентация важнейших бытийственных моментов, событий, языковых конструктов происходит и воплощается в переживаемой, действенной форме, что способствует удержанию культурной преемственности в живом состоянии

Традиционный фольклор является специфическим памятником культуры в понимании его как исторически возникшего и верифицированного объекта (артефакта), потенциально несущего в себе

культурные ценности и смыслы, свидетельствующие об историческом прошлом, и сочетающего статуарность и процессуальность в различных формах своего воплощения. Именно динамичная, образная по характеру процессуальность, органично присущая фольклору, делает его «памятниковость» весьма специфичной, поскольку существование именно в процессе исполнения, воспроизведения, восприятия является для него основной функционально-смысловой доминантой. Без этого традиционный фольклор перестает быть живым, действенным феноменом культуры.

Теоретические основания осмысления традиционного фольклора в современности.

Фольклор (англ. folklore) -- народное творчество, чаще всего именно устное; художественная коллективная творческая деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения, идеалы; создаваемые народом и бытующие в народных массах поэзия (предания, песни, частушки, анекдоты, сказки, эпос), народная музыка (песни, инструментальные наигрыши и пьесы), театр (драмы, сатирические пьесы, театр кукол), танец, архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искусство.

Термин Фольклор впервые был введен в научный обиход в 1846 английским ученым Вильямом Томсом. В буквальном переводе «Folk-lore» означает: народная мудрость, народное знание. Этим термином сначала обозначали только сам предмет науки, но иногда стали им называть и научную дисциплину, этот материал изучающую; однако затем последнюю стали называть фольклористикой .

Что такое «фольклор» для современного человека? Это песни, сказки, пословицы, былины и прочее творчество наших предков, которое создавалось и передавалось из уст в уста когда-то давно, а теперь осталось в виде красивых книжек для детей и репертуара этнографических ансамблей.

Современные люди не рассказывают друг другу сказок, не поют за работой песен. А если уж что-то сочиняют «для души», то сразу же это записывают.

Недавно в одной из дискуссий внезапно обнаружилось, что повсюду (и особенно в городах) выросло новое поколение, которому древняя устная культура известна лишь в бессмысленных обрывках либо неведома вовсе.

Ответом на это стал взрыв собирательства и публикаций образцов народного творчества.

В 1810-х годах Якоб и Вильгельм Гриммы начинают публиковать сборники немецких народных сказок. В 1835 году Элиас Ленрот выпускает первое издание «Калевалы», потрясшей культурный мир: оказывается, в самом глухом углу Европы среди маленького, никогда не имевшего собственной государственности народа до сих пор бытует героический эпос, по объему и сложности структуры сопоставимый с древнегреческими мифами! Собирание фольклора (так в 1846 году английский ученый Уильям Томс назвал всю совокупность народного «знания», бытующего исключительно в устной форме) разрасталось по всей Европе. И одновременно росло ощущение: фольклор уходит, носители вымирают, во многих областях ничего не удается найти. (Например, ни одну из русских былин ни разу не удалось записать там, где происходит их действие, да и вообще в историческом «ядре» русских земель. Все известные записи сделаны на Севере, в нижнем Поволжье, на Дону, в Сибири – т. е. на территориях русской колонизации разных времен.) Нужно торопиться, нужно успеть записать как можно больше.

В ходе этого торопливого собирательства в записи фольклористов все чаще и чаще попадало нечто странное. Например, короткие попевки, непохожие ни на что из того, что прежде пели в деревнях.

Точные рифмы, правильное чередование ударных и безударных слогов роднили эти куплеты (сами народные исполнители звали их «частушками») с городской поэзией, однако содержание текстов не обнаруживало связи ни с какими печатными источниками. Среди фольклористов шли нешуточные споры: считать ли частушки в полном смысле слова фольклором или же это продукт разложения народного творчества под влиянием профессиональной культуры?

Как ни странно, именно эта дискуссия заставила молодую еще тогда фольклористику приглядеться к новым, возникающим прямо на глазах формам народной словесности.

Очень быстро выяснилось, что не только в деревнях (традиционно считавшихся основным местом бытования фольклора), но и в городах возникает и циркулирует много чего такого, что по всем признакам следует отнести именно к фольклору.

Здесь следует сделать оговорку. Вообще-то понятие «фольклор» относится не только к словесным произведениям (текстам), но вообще ко всем явлениям народной культуры, передающимся непосредственно от человека к человеку. Традиционный, сохраняющийся веками рисунок вышивки на полотенце в русском селе или хореография ритуального танца африканского племени – это тоже фольклор. Однако отчасти по объективным причинам, отчасти в силу того, что тексты легче и полнее поддаются записи и изучению, именно они стали главным объектом фольклористики с самого начала существования этой науки. Хотя ученые прекрасно понимают, что для любого фольклорного произведения не менее (а иногда и более) важны особенности и обстоятельства исполнения. Например, анекдот обязательно включает в себя процедуру рассказывания – для которой абсолютно необходимо, чтобы хотя бы часть присутствующих этого анекдота еще не знала. Анекдот, известный всем в данном сообществе, просто не исполняется в нем – и следовательно, не «живет»: ведь фольклорное произведение существует только во время исполнения.

2. Анализ аспектов определения фольклора как социокультурного явления.

Если рассматривать историческую динамику применения данного термина в отечественной фольклористике, то необходимо отметить, что до революции 1917 г. он был не особо популярен. До начала XX века более употребляемыми по отношению к явлениям народного творчества (искусства) терминами были «народная словесность» и «народная поэзия», ограничивавшие его область преимущественно лишь литературными жанрами. Сам же термин «фольклор» стал распространяться в отечественной науке в связи с пониманием единства народной художественной культуры во всех ее проявлениях. Однако, начиная с конца 20-х – начала 30-х гг. XX века, предметное поле фольклора снова было сужено до устного народно-поэтического творчества. В дальнейшем же стала проявляться тенденция включения в понимание фольклора различных видов художественного творчества народа в их совокупности. Во второй половине XX – начале XXI вв. предпринималось несколько попыток приведения термина «к единому знаменателю». Среди них следует отметить совещание Комитета правительственных экспертов по сохранению фольклора, работавшего в рамках ЮНЕСКО (1985 г.), терминологические проекты В. Е. Гусева (1991, 1993 гг.), Всероссийский конгресс фольклористов (2006 г.) и мн. др. Можно лишь констатировать тот факт, что определение фольклора только в отечественной фольклористике насчитывает достаточно большое число вариантов. 40 Следует обратить внимание на исследование известного фольклориста Б. Н. Путилова «Фольклор и народная культура», в котором проводится анализ термина и приводятся следующие определения фольклора, которые были выявлены автором в процессе изучения ряда источников: «1. Фольклор включает всю совокупность, все многообразие форм традиционной культуры. 2. К фольклору относится весь комплекс традиционной духовной культуры, реализуемой в словах, идеях, представлениях, звучаниях, движениях, действиях. 3. Фольклор включает только комплекс явлений духовной культуры, относящихся к искусству. 4. Фольклор – это в первую очередь сфера словесного искусства. 5. К сфере фольклора относятся явления и факты вербальной духовной культуры во всем их многообразии». Таким образом, Б. Н. Путилов показал многообразие использования данного понятия. В конце XX в. (1997 г.) в словаре по культурологии фольклор определяется как «термин, первоначально относящийся к различным аспектам народной культуры; впоследствии

стал употребляться в более широком значении, включающем традиционное знание, обычаи, устно литературные и художественные традиции определенной группы, объединенной некоторым общим фактором (или группой факторов), например, общностью территории, языка или этнической идентичностью». А уже через год, в 1998 г., в энциклопедии по культурологии К. В. Чистовым даются определения фольклора в узком и широком смыслах, а также приводится развернутый анализ концепций употребления данного термина в современной тому времени фольклористике. «Фольклор (в культурологическом аспекте) – в «широком» смысле вся народная традиционная крестьянская духовная и отчасти материальная культура и «узком» – устная крестьянская словесная художественная традиция». Приводя основные концептуальные употребления термина «фольклор», К. В. Чистов указывает, что согласно первой (историко-культурной и социологической концепции) фольклор 41 – это «устно передаваемый простонародный опыт и знания»; согласно второй (эстетической концепции) – «простонародное художественное творчество или, по более современному определению, "художественная коммуникация"»; согласно третьей (филологической концепции) – «простонародная вербальная традиция» и, наконец, согласно четвертой (теоретико-коммуникативной концепции) – «устная традиция». Рассматривая «сильные» и «слабые» стороны каждой из предложенных концепций, автор приводит и собственное интегрирующее определение фольклора: «фольклор — совокупность вербальных или вербальноневербальных структур, функционирующих в быту». При этом он предлагает рассматривать фольклор в контексте трех этапов развития духовной культуры: синкретического (общество архаического типа), где фольклор неразрывно связан со всеми явлениями духовной культуры; «постсинкретического» (дуалистического), связанного с размежеванием бытовых и внебытовых форм духовной культуры и фольклора как ее части; урбанизационного, где фольклор переориентируется на ценности городской культуры, а крестьянский фольклор начинает функционировать, как фольклорное наследие, во вторичных формах и пр.