Критика идей Теологии освобождения и ее место в современном мире
Поможем в ✍️ написании учебной работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Теория и практика теологии освобождения не могли развиться в системе римско-католических канонов без одобрения глав Церкви. Однако, т.к. речь шла о религиозном учении, взгляды епископов Латинской Америки и Рима разошлись. Понтифик, Римская курия и Священная конгрегация сначала разрешили религиозную доктрину, однако вскоре, предприняв ряд церковных и политических мер, им удалось ограничить распространение теологии освобождения, следствием чего стали увольнения разработчиков данной теории из университетов и институтов, запреты для некоторых из них на публичные выступления и т. д. Другими словами, официальна церковь отказалась от теологии освобождения (в церковных кругах это понятие всегда пишется в кавычках), призвав верующих не исповедовать данное учение.

Не только в отечественной академической среде, но и в мире в целом превалирует мнение, что критику и борьбу против «теологии освобождения» инициировал Папа Иоанн Павел II при опоре на главу Конгрегации доктрины веры кардинала Й. Ратцингера. Не приходится ставить под сомнение противодействие упомянутых иерархов данному учению, но бесспорным считается факт начала именно Павлом VI соответствующей кампании. Сам же Иоанн Павел II, открывая конференцию латиноамериканских епископов в Пуэбле (Мексика, 1979 г.), заявит: «…сохраняет свою действенность комплекс наблюдений по теме освобождения, изложенный в «Evangelii nuntiandi»[79] и в своем развернутом часовом выступлении на конференции от общих слов быстро перейдет к основному для католицизма вопросу, заявив: «Ошибочными являются утверждения, что политическое, экономическое или социальное освобождение равносильны спасению, принесенному Христом...»[80].

Еще в начале своего понтификата Иоанн Павел II сделал достоянием гласности отрицательное отношении иерархии Католической Церкви к «теологии освобождения». Сентенция, что «…восприятие Христа в качестве политической фигуры, революционера не является совместимым с учением Церкви», стала своего рода девизом развернутой кампании как в Латинской Америке, так и в мире в целом.

После первого своего посещения региона К. Войтыла поручит Конгрегации доктрины веры заняться разработкой позиции, указывающей на причины неприятия учения и его отклонения. Выпущенные Конгрегацией два документа, так называемые «Инструкции»[81], по поводу содержания известной теологии, еще до их появления рассматривались своего рода приговором – осуждением учения. Для специалистов намного интереснее было определить, окажется выносимый вердикт экстремально твердым и беспощадным, или же Церковь, обладающая «инстинктом выживания», оставит какую-то возможность для примирения со столь взволновавшей ее теорией. В итоге латиноамериканская «теология освобождения» получила определение злокачественного экспортного продукта европейской буржуазии и ей, таким образом, не только было отказано в туземном происхождении, но даже в органической связи с народным сознанием.

Приведенный кардиналом анализ «теологии освобождения» важен уже потому, что два последовавших официальных документа Ватикана на сей счет свидетельствуют о зачастую буквальном совпадении между личными суждениями теолога Й. Ратцингера и официальной мыслью Святого Престола. Обе инструкции не ограничились дистанцированием от сути учения об «освобождении», но и в определенной мере осудили его. Провозглашая близость Католической Церкви к бедным, острие своей критики Ватикан направил на то, что «теология освобождения» приняла постулаты и установки марксизма и других политических идеологий, а это, как отмечалось, несовместимо с социальной доктриной Церкви.

Однако при всем сказанном, Ватикан проявил определенную гибкость в отношении «теологии освобождения», оставляя, как представляется, пути для некоторого маневра. Так, в послании Иоанна Павла II Бразильской Епископской Конференции (1986 г.) говорится: «…теология освобождения является не только своевременной, но полезной и необходимой»[82]. Кроме того, выделяется способность этого учения стать «…новым этапом, в тесной связи с предыдущими, того теологического размышления, которое... выражено в документах, начиная с ”Rerum novarum” и вплоть до ”Laborem excercens”»[83].

Интерес представляет и суждение об исследуемой теологии Папской Библейской Комиссии (см. «Интерпретация Библии в Церкви» 15 апреля 1993 г.). Эта комиссия не могла, разумеется, полностью абстрагироваться от существующих официальных оценок Ватиканом учения об «освобождении», но в ряде ее заключений сквозит удовлетворение решимостью теологов-«освободителей» читать Библию в тесной увязке с обстановкой, в которой живет народ: «Если он (народ) живет в условиях угнетения, использование Библии нужно для обеспечения окормления, способного поддержать его в борьбе и надежде. Существующую действительность нельзя игнорировать, и наоборот, ей надо противостоять с целью освещения ее Словом»[84].

В официальных заявлениях Ватикана, включая папские, теология освобождения объявляется мало совместимой с официальными положениями католического учения об обществе, и поэтому большая часть ее положений должна быть отвергнута. В основном ортодоксальная церковь критикует использование марксизма и особенно диалектический материализм и тенденции к объединению с революционными движениями (характерные для Камило Торреса, Жана-Бертрана Аристида и Эрнесто Карденаля).
Группа теологов освобождения, официально недопущенных на конференцию в Пуэбле, с помощью симпатизирующих им епископов провели параллельный семинар и частично добились того, что нарушили планы ортодоксальных епископов навязать им итоговые документы конференции. За время 4-часовой речи папы Гутьеррес и другие его единомышленники подготовили опровержение на 20 страницах и пустили его по рядам. По данным социально-политического исследования в Латинской Америке, 25% итоговых документов конференции в Пуэбле были написаны теологами, которых даже не пригласили на конференцию. Кардинал Лопес Трухильо считает это утверждение «невероятным преувеличением». Однако, он признает, что было оказано давление со стороны 80 марксистских «либерационистов», не принимавших участие в конференции. Но, несмотря на официальное осуждение теологии освобождения католической церковью, а также многими представителями латиноамериканского мирянства, движение все еще продолжает существовать в некоторых областях даже после конференции в Пуэбле.

Кардинал Ратцингер, в будущем Папа Римский Бенедикт XVI, был непримиримым противником некоторых элементов теологии освобождения. Через Конгрегацию доктрины веры, возглавляемую Ратцингером, Ватикан дважды (в 1984 и 1986 гг.) осуждал склонность теологии освобождения к марксизму и насилию. Например, Леонарду Бофф был временно отстранен от своих обязанностей, а других недвусмысленно заставили замолчать. Однако, Ратцингер приветствовал течения в движении, отвергающие насилие и подчеркивающие ответственность христиан за бедных и угнетенных».

В марте 1983 г. Ратцингер опубликовал «десять наблюдений» аспектов теологии Гутьерреса, где он обвинил Гутьерреса в политическом толковании Библии и в поддержке мирского мессианизма:

1. с теологической точки зрения, марксистский анализ не является научным инструментом для теолога, который, прежде чем использовать какой-либо метод исследования действительности, должен преимущественно использовать критический анализ познаваемой природы, а не социальный или экономический;

2. кроме того, марксизм представляет собой тоталитарную концепцию, непримиримую с христианским откровением, как в целом, так и в частностях;

3. эта тоталитарная концепция основывается на понятии праксиса, делающего из общей истины истину частичную, т.е. относительную в определенный диалектический момент;

4. насилие классовой борьбы есть также насилие над любовью одних к другим и над единством всех во Христе; эта концепция является чисто структуралистской, оправдывающей это насилие;

5. говорить, что Бог становится историей, светской историей, значит впадать в историческую несостоятельность и путать Царство Божие и его становление с чисто человеческим освободительным движением, что противоречит вере и церкви;

6. кроме того, это подразумевает, что богословские добродетели веры, надежды и чистоты получают новое содержание типа «верности истории», «уверенность в будущем» и «преференция для бедных», которые в действительности отрицают их богословское существо;

7. политизация положений веры и богословских суждений ведет к тому, что человек, принадлежащий в силу своей добродетели к миру богатых, объявляется классовым врагом, с которым нужно бороться;

8. все это ведет к классовому разделению, нетерпимому внутри церкви, и к отрицанию ее священной иерархической структуры, «разделяя мистическое тело Христа на два течения – «официальное» и «народное», что можно наблюдать на недавнем примере в Никарагуа»;

9. новая герменевтика теологов освобождения ведет к новому, преимущественно политическому толкованию Священного писания, к выборочности и произволу выбора мест из священных текстов, извращая радикальную новизну Нового Завета, что есть освобождение греха, источник всех зол;

10.  это есть также отказ от традиции как источника веры и недопустимое разделение на «Иисуса истории» и «Иисуса веры», происходящее за спиной церковного магистрата.

Наконец, в этом документе утверждается, что либерационистские концепции неизбежно подогревают подобные классовые конфликты внутри самой церкви, что логически ведет к отрицанию иерархии. В 1980-е и 1990-е гг. Ратцингер продолжал осуждение этих течений теологии освобождения, запретив священникам-диссидентам учить доктринам от лица католической церкви и исключив из лона церкви Тиссу Баласурия в Шри-Ланке за нарушение этого запрета.

Противники теологии освобождения рассматривают это направление довольно узко. Они критикуют «либерационистов» за то, что они не заняты созерцанием Бога или изучением трудов отцов церкви, но используют библейские тексты для своей политической и социальной идеологии. В пример приводят насыщение 5000 Иисусом. Делал ли он это лишь для того, чтобы накормить людей, не евших целый день, или он (подобно тому, как он ходил по воде) пытался явить людям свою божественную природу?
В Латинской Америке многие священники, изначально верные осторожной политике невмешательства, становились ярыми приверженцами теологии освобождения, поскольку действительность убеждала их в необходимости революционных перемен, «радикального прорыва». Показательной в этом отношении является судьба епископа епархии Сантьяго-де-Мария (Сальвадор) Оскара Арнульфа Ромеро Гальдамеса. Вначале он резко критиковал священников, «чрезмерно увлекавшихся политикой и политической теологией»[85], и настаивал на том, что церковь должна быть лояльной по отношению к законной власти.

Лично столкнувшись с вопиющими нарушениями прав человека, политическими репрессиями, запретом на собрания, высылкой священников-иностранцев, епископ Ромеро изменил тон выступлений. В своих проповедях он критиковал пресыщенность правящего класса и злоупотребления военного правительства, призывал обратить внимание на плачевное состояние бедных слоев, улучшить положение народных масс.

Поворотным моментом стали массовые убийства священников, монахинь и активных мирян в 1977-1979 годах. Ромеро, к тому времени уже архиепископ,понял, что служитель церкви не может оставаться в стороне от борьбы за свободу, и заявил о том, что верующие должны стоять на стороне бедных и угнетенных. В своей последней проповеди в 24 марта 1980 г. он открыто призвал солдат к неповиновению приказам командующего, к отказу стрелять в соотечественников.

Было бы наивным полагать, что столь громкие призывы к антиправительственным действиям оставались незамеченными. Если кто-то осмеливается противодействовать властям, он должен быть готов к ответным или «упреждающим» ударам. Когда епископ Ромеро перешел к алтарю, чтобы приступить к таинству причастия, в дверях храма показались неизвестные в масках и с автоматами. Они разрядили две очереди в грудь епископу и исчезли так же быстро, как появились. Вот, что писал в своем очерке Дэн Ковалик, американский социолог и ярый защитник прав человека по этому поводу «В 12 лет я был набожным католиком и сторонником президента Р. Рейгана. Я кое-что увидел по телевизору, это отпечаталось на моей дальнейшей жизни. Это был часовой фильм о Сальвадоре, об убийстве архиепископа Ромеро и четырех монашках (среди них были и американки), которые были изнасилованы и убиты в Сальвадоре. Меня особенно поразил факт, что те, кто совершил эти преступления получали финансирование из США… оно так и было. Я понял, что за преследованием церкви в Сальвадоре стояли США, тогда я совершенно по-другому взглянул на мир и роль США в нем»[86].

Далее Д. Ковалик формулирует основную причину такой реакции США на теологию освобождения и ее сторонников, отмечая, что «Ноам Хомски и Эдвард Херман проводили анализ войны, которую ведут США с теологией освобождения в Латинской Америке, но СМИ предпочитают о ней молчать. Хомски отметил, что убийство (как мы знаем американскими пулями) монашек произошло сразу после падения Берлинской стены, то есть оно произошло, когда холодная война между капитализмом и коммунизмом завершилась. Напрашивался вывод: атаки на церковь, на теологию освобождения не имели ничего общего с заявленной США целью – уничтожить коммунизм. Цели были более суровыми – выкорчевать зёрна социальной справедливости в Латинской Америке через уничтожение радикального христианства -близкого к раннему христианству – до того как оно стало официальной государственной религией. Эту войну с подлинным христианством США вели огнем и мечом, а Ватикан (давно отошедший от корней христианства) вел ту же войну с помощью отлучений от церкви. США финансировали тех, кто убил сотни священников, монахов и монашек в Латинской Америке»[87].

Не смотря на всю критику и на негативное отношение к ней Святого Престола, Концепция «теология освобождения» демонстрирует свою высокую жизнеспособность. В начале второго десятилетия XXI в. доктрина стала важной составляющей частью идеологии ряда государств латиноамериканского региона. За полвека существования она не утратила характера социального учения, нацеленного на защиту бедного, слабого, отверженного человека. В условиях кризиса концепции «реального социализма», разработчики теологии ведут поиск такой модели экономического развития, которая могла бы стать альтернативной либеральному капитализму.

Концепция «теология освобождения» родилась и начала применяться на практике в латиноамериканском регионе в конце XX в., но широкое распространение ее идей в 80-е годы XX в. в мире, включая промышленно развитые страны, свидетельствует о солидном потенциале данного теолого-философского явления. Это обусловлено прежде всего ее нацеленностью на решение стержневых социальных проблем человечества.

С середины 90-х гг. XX в. и вплоть до наших дней Ватикан заявляет о «маргинализации» отвергаемой им теологии и всячески внедряет тезис об отсутствии былой значимости этого течения церковной мысли из-за «краха мирового социализма» и падения его воздействия на умы верующих.

Между тем обстановка в Латинской Америке с начала второго десятилетия XXI в. существенно отличается от той, которая была на субконтиненте 40–50 лет назад – из «периферии» международных отношений латиноамериканские страны (не только Бразилия, Мексика, Аргентина) превратились в энергичных участников тех процессов, которые определяют стратегию мирового развития в XXI в. Не изжитыми в Латинской Америке остаются однако острые социальные проблемы, прежде всего – бедность и нищета.

Свой визит в Бразилию в мае 2007 г. Бенедикт XVI использовал как для подтверждения скепсиса и неприятия в отношении «теологии освобождения», так и осуждения «социализма XXI в.», в котором «верхи» Ватикана усматривают модификацию «христианского социализма». Понтифик тогда утверждал, что ни марксизм, ни капитализм не способны устранить нищету, однако Католическая Церковь не скрывает при этом своей приверженности консервативным постулатам, не обеспечивающим даже ограниченных результатов в устранении несправедливости, неравенства и бедности в мире и, в частности, в Латинской Америке. При всем том, что «социализм XXI в.» не является окончательно разработанной теорией и не опирается даже на принципиальную программу действий по его строительству, очевидна и несомненна близость этой концепции к сути учения об «освобождении».

Президент Внесуэлы У. Чавес, излагая соображения о путях реализации «социалистического проекта», особый акцент ставит на духовную этику его стратегического замысла – «духовность, – как заявляет он, – нацеленную на достижение всех социальных требований общества». Но не все духовные наработки католицизма могут, по высказываниям У. Чавеса, быть полезными, поскольку среди них «есть догматические проявления, утверждающие особую важность традиций и доктрины Церкви, той, которая преподносится единственным авторитетом в жизни веры»[88]. Течение «христианского освобождения» названо руководством Венесуэлы «…ресурсом, помогающим социальным преобразованиям и делу формирования нового сознания, нового гуманизма»[89] и подчеркнуто, что «христианское освобождение» основывается на духовности, глубоко ощущающей потребности справедливости, равенства, солидарности, прозрачности, уважения всех моральных ценностей человека и призванной утвердиться в создаваемой новой социокультурной и социополитической реальности Венесуэлы[90].

«Теология освобождения» стала идейным вдохновителем возрождающегося и набирающего силу в регионе левого движения как реакции на неолиберальную модель развития, институционального закрепления «левого поворота» в связи с приходом к власти в странах континента (Аргентина, Боливия, Бразилия, Венесуэла, Коста-Рика, Никарагуа, Панама, Парагвай, Перу, Уругвай, Эквадор) президентов и правительств, стоящих на левоцентристских и леворадикальных позициях[91]. В Латинской Америке, где сохраняются и процветают экономические контрасты, коррупция, злоупотребления властью, ведущие к наращиванию разрыва между богатыми и бедными, правительствами и простым народом, есть немало сомневающихся в перспективности и эффективности «социализма XXI в.», и такие настроения разделяются и поощряются на Западе, начиная с США, а также со стороны Католицизма.

Но критики этого социализма признают, что данное течение мысли не ограничивается лишь современной Венесуэлой, его подхватили власти других латиноамериканских государств – президенты: Эквадора – Р. Корреа, Аргентины – К. Фернандес де Киршнер, Никарагуа – Д. Ортега, Боливии –        Э. Моралес, Парагвая – Ф. Луго, а также избранный в июне 2011 г. президент Перу О. Умала. Последовательно выступая за построение в Эквадоре «социализма XXI в.», президент республики Рафаэль Корреа, который победил на президентских выборах 2006 г., а в 2009 г. в соответствии с новой конституцией страны, принятой в 2008 г., был вновь избран на высший государственный пост, часто напоминает, что его убеждения «основываются на социальной доктрине Церкви и Теологии Освобождения»[92].

 Внушительные победы Р. Корреи в ходе серии выборов и референдумов (последний из них прошел 8 мая 2011 г.) стали в известном смысле крупными поражениями правых и консервативных сил Эквадора, включая католических иерархов страны. Разного рода «уколы» со стороны влиятельных сил эквадорской Церкви не прекращаются вплоть до настоящего момента, что вызывает заявления Р. Корреи о вмешательстве священников в политическую жизнь страны: «Некоторые круги прессы и Церкви являются враждебными нашей революции»[93].

С 2008 г. президентом южноамериканского государством Парагвай является Фернандо Луго, известный своей давней приверженностью «теологии освобождения» и многолетней деятельностью в качестве не просто церковнослужителя, а епископа Римо-Католической Церкви.

Вступая 16 августа 2008 г. на пост президента, Ф. Луго заявил: «Когда я встретился со словом Боффа и Гутьерреса, то четко осознал, что Церковь должна питать активную надежду братьев и людей, угнетенных многими диктатурами нашей родины. Мы мечтаем о социально справедливом Парагвае, где никогда больше не будет так много неравенства, превращающего одних в противников других»[94].

Обзор роли и места «теологии освобождения» в жизни Латинской Америки начала XXI в. завершается обращением к Леонарду Боффу и, в частности, его статье, посвященной 80-летию Фиделя Кастро (18 августа 2006 г.)[95]. В ней Л. Бофф пишет: «Эта публикация вызовет раздражение и скандальную реакцию со стороны тех, кому не нравится Куба или Фидель Кастро. Но меня это не тревожит, если ты не видишь темной ночью света звезды, вина в этом не ее, но твоя». Вспоминая о поездке вместе с Фреем Бетто на Кубу в 1985 г. по приглашению Ф. Кастро, встречах и беседах с Команданте, Л. Бофф свидетельствует: «Фидель продемонстрировал знание «теологии освобождения». Он прочитал горы книг, сделав пометки и выписав целые листы терминов и сомнений, которые прояснял потом со мной. В итоге я сказал ему: «Если бы кардинал Ратцингер понимал половину того, что понимаете Вы о «теологии освобождения», моя личная судьба и будущее этой теологии были бы совсем иными». В этом контексте он (Ф. Кастро) признался: «Всякий раз я все больше убеждаюсь, что ни одна латиноамериканская революция не станет подлинной, народной и победоносной, если она не будет включать в себя религиозный элемент»[96].

Таким образом, не смотря на мнение многих, что «теология освобождения» явилась лишь вехой политической теологии в момент, когда в странах Европы все более усиливалась жесткое отношение к марксизму. С подобным трудно согласиться, поскольку в действительности многообразное влияние латиноамериканского учения, прямое и косвенное, как никогда велико и ощутимо. Свидетельством жизнеспособности и перспективности работы теологов-либерационистов является то, это учение вышло далеко за пределы Латинской Америки, сегодня теологов-либерционистов волнует расовая, гендерная тема, вопросы народной религии. С конца XX в. в круг их интересов прочно вошла экология, другие проблемы жизни современного общества, нехристианских религий. И с этим не могут не считаться опорные основы мирового католицизма.

 



Заключение

 

Глобальный финансово-экономический кризис конца первого десятилетия XXI в. вызвал мощной рост массовой безработицы, обнищания. Обостряющаяся бедность, нищета, эксплуатация и смертность стали ежедневной реальностью на разных континентах. Однако произошедшие в Латинской Америке и Южной Африке изменения, достигнутые позитивные результаты в процессе социального, политического и экономического освобождения не только продемонстрировали жизнеспособность и результативность «теологии освобождения», но и ее перспективность.

Концепция «теологии освобождения» стала зеркальным отражением самой серьезной проблемы Латинской Америки- бедности. Наиболее влиятельные теологи-освободители испытывают сильное давление, причем как со стороны сугубо политизированной элиты, так и со стороны консервативных богословов, искренне обеспокоенных вольным обращением с верой и Библией. Рассматриваемый нами период характеризуется постепенным обособлением теологии освобождения, превращению ее из стихийного движения в оформленное направление христианской мысли.

Не смотря на всю критику и на негативное отношение к ней Святого Престола, Концепция «теология освобождения» демонстрирует свою высокую жизнеспособность. В начале второго десятилетия XXI в. доктрина стала важной составляющей частью идеологии ряда государств латиноамериканского региона. За полвека существования она не утратила характера социального учения, нацеленного на защиту бедного, слабого, отверженного человека. В условиях кризиса концепции «реального социализма», разработчики теологии ведут поиск такой модели экономического развития, которая могла бы стать альтернативной либеральному капитализму.

Теологи-«освободители» заняты поиском радикальной альтернативы структурному капитализму, как и «третьего пути» в экономике[97]. Социалистические идеалы и борьба за материальное содержание освобождения никогда не отрывались в Латинской Америке от народной религии. Теологи-либерационисты признавали и признают необходимость в духовности, способной осуществить социальную революцию. Г. Гутьеррес подчеркивал: «Проект формирования нового и иного общества включает в себя создание новых человеческих личностей, которые должны быть постепенно освобождены от всего порабощающего их»[98]. Это требует чего-то большего, чем интеллектуальные или идеологические ценности, внутреннего и духовного понимания того, что означает «провозглашать Бога как Отца в нечеловеческом мире»[99].

«Теология освобождения» стала идейным вдохновителем возрождающегося и набирающего силу в регионе левого движения как реакции на неолиберальную модель развития, институционального закрепления «левого поворота» в связи с приходом к власти в странах континента (Аргентина, Боливия, Бразилия, Венесуэла, Коста-Рика, Никарагуа, Панама, Парагвай, Перу, Уругвай, Эквадор) президентов и правительств, стоящих на левоцентристских и леворадикальных позициях[100]. «Социализм XXI в.» Уго Чавеса, ярого защитника Теологии освобождения, впитал в себя основные ее постулаты и идеи и с огромной скоростью распространился по материку Латинской Америки.

Теология освобождения — не только религиозный, но общественно-политический феномен. Радикальные латиноамериканские проповедники видят свой моральный долг в сопротивлении и преодолении социального и политического отчуждения. Они связывают зло с социальным неравенством и зависимостью Латинской Америки от США. Революция и построение социалистического общества, по их мнению, — это возможность избавиться от зла.

Радикализация широких христианских слоев неизбежно должна была внести в самую распространенную на континенте католическую идеологию революционные элементы. Теология освобождения сочетает марксистскую теорию с христианской символикой и имеет огромное воздействие на латиноамериканские массы. Вместо неясного образа Иисуса Христа, навязываемого церковной элитой, она предлагает образ Сына Божьегоосвободителя. И высшая церковная иерархия видит в этом для себя серьезную угрозу, ведь данный образ обосновывает необходимость разрушения современных структур господства и эксплуатации, или, иначе говоря, революции. Надо заметить, что латиноамериканские религиозные идеологи заботятся не только о социально-экономическом и политическом освобождении, но и о сохранении традиционных культур, обычаев, нравов и верований.

Свидетельством жизнеспособности и перспективности работы теологов-либерационистов является то, это учение вышло далеко за пределы Латинской Америки, сегодня теологов-либерционистов волнует расовая, гендерная тема, вопросы народной религии. С конца XX в. в круг их интересов прочно вошла экология, другие проблемы жизни современного общества, нехристианских религий. И с этим не могут не считаться опорные сторонники мирового католицизма.

 

Библиография

 

1. Алексашкина Л. Н. Всеобщая история. XX - начало XXI века, М.: Мнемозина, 2011.

2. Благова Т.И. Феминистская идеология и религиозный модернизм // Вестник Моск. Ун–та. Сер. 7: Философия. 1984. № 5. С. 3–19; Григулевич И.Р. Папство: Век XX. М.: Политиздат, 1978; Ковальский Н.А. Империализм: Религия: Церковь. М.: Политиздат, 1986.

3. Блог президента Эквадора Р. Корреи – Economia en bicicleta // http://www.economiaenbicicleta.com/index.php?option=com_content&view=article&id=1&Itemid=2 

4. В ходе своего визита в Бразилию (9–14 мая 2007 г.), точнее, еще во время полета на континент, Бенедикт XVI в беседе с журналистами на борту называет «ошибочными» установки «теологии освобождения».

5. Зубрицкий А.Ю. Перу: социально-экономическое и политическое развития (1968-1980), M.: НАУКА, 1982.

6. Зубрицкий Ю. А. По пути борьбы и надежд.— Лат. Америка, 1978, № 5.

7. Кантеров И.Я. Критика клирикального антикоммунизма в работах советских атеистов // Вопросы научного атеизма / редкол.: Окулов А.Ф. (отв. ред.) и др. 1978. Вып. 22. С. 277–289; Он же. Ватикан перед лицом финансово-экономического кризиса // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. 2010. № 3. С. 137–143; См.: Карсавин Л.П. Католичество. Пг., 1918; См.: Мчедлов М.П. Под сводами Собора. св. Петра. М., 1964; См.: Овсиенко Ф.Г. Эволюция социального учения католицизма. М., 1987. С. 165; См.: Ястребов И.Б. Социальная философия католицизма в XX веке. Киев, 1988.

8. Кругова T. Р. Задача культурного синтеза: возможности религии, теософии и науки. М.: Политика и религия, 2005.

9. Кузнецов В. Перу. М.: Unidad, 1976.

10. Латинская Америка.- 1988. -№9.

11. Латинская Америка: вопросы идеологии и политической мысли : [Сб. ст.] / АН СССР, Институт Латинской Америки; [Отв. ред. и авт. введ. З. В. Ивановский]. - Москва : ИЛА, 1991.

12. «Левый поворот» в Латинской Америке. М., 2007; Давыдов В.М. Левая альтернатива в Латино-Карибской Америке – обусловленность, основные ориентиры и международная проекция. М.: "ИНИОН РАН", 2007.

13. Луначарский А. В. Религия и просвещение (Сост. и примеч. В. Н. Кузнецова; Вступ. ст. Ю. Б. Пищика. — М.: Сов. Россия, 1985..

14. Мариатеги X. К. Семь очерков истолкования перуанской действительности. М.: Издательство иностранной литературы, 1963.

15. Петякшева Н.И. Хосе Васконселос и философия иберо-американской расы // Из истории философии Латинской Америки. М., 1988. С. 48–69; Она же. Латиноаме-риканская «философия освобождения»: опыт преодоления западного // Вопросы философии. 2000. № 8.

16. Семенов С.И. Мутации левой политической культуры в цивилизационном контексте Латинской Америки // Аналитические тетради ИЛА РАН. М., 1999. Вып. 6.

17. Стенограмма выступления Министра иностранных дел России С.В. Лаврова на приеме по случаю Православной Пасхи (Москва, 28 апреля 2011г.)//http://www.mid.ru/brp_4.nsf/0/E705981B5C02505BC325788000585CF7

18. Тейяр де Шарден П. Божественная среда. М.: Renaissanse, 1992; Феномен человека. — М.: Наука, 1987

19. Фофанов В. П. Экономические отношения и экономическое сознание.

20. Фромм Э. Догмат о Христе. М.:АСТ, ОЛИМП, 1998.

21. Харитонов А.А., Шмидт В.В. Практическая философия: Religio и математический анализ холизма (о необходимости восстановления телеологического подхода) // Вопросы религии и религиоведения. Вып. 2. Исследования: сборник / сост. и общ. ред. В.В. Шмидта, И.Н. Яблокова при участии Зуева Ю.П., Трофимовой З.П. Кн. 1(I): Религиоведение в России в конце XX – начале XXI в. М., 2010..

22. Четверикова Ольга Измена в Ватикане или Заговор пап против христианства http://www.e-reading.biz/chapter.php/1003982/4/Chetverikova_Olga_-_Izmena_v_Vatikane_ili_Zagovor_pap_protiv_hristianstva.html

23. Шестов Н.И. Политический миф теперь и прежде / под редакцией А.И. Демидова. Саратов, 2003; Материалы информационно-психологического воздействия / под ред. А.Я. Касюка. М., 2003; Почетцов Г.Г. Пропаганда и контрпропаганда. М.: Центр, 2004.

24. Шульговский А. Ф. Армия и политика в Латинской Америке. М.: Зарубежное военное обозрение, 1979.

25. Antonio E. Black theology // The Cambridge Companion to Liberation Theology. Cambridge, 1999.

26. Assman, Hugo. Teologia desde la praxis de la liberacion. 1976. c. 116

27. Betto, Fray. Fidel y la region, la Habana, 1985.

28. Boff L. Crisi terminale del capitalismo? (2011.24.06 [28.06]) http://www.ciptagarelli.jimdo.com

29.  Boff L. Los 80 anos de Fidel: Confidencias (2006.18.08) // http://www.voltairenet.org/article 143126.htm  http://www.voltairenet.org/Los-80-anos-de-Fidel-confidencias

30. Camp R. А. Mexico: Liberation Theology, Base Communities and Evangelical Protestantism// P. Sigmund, ed.Religious Freedom and Evangelization in Latin America: The Challenge of Religious Pluralism. — Maryknoll, NY: Orbis Books, 1999. —

31. Cf. Paulo de Goes. Hermeneutica Politica e Praxis Libertadora. // Simposio. - № 20. - 1979. ASTE: Sao Paulo.

32. Congregation for the Doctrine of the Faith. Instruction on certan aspects of the “Theology of liberation” (1984. 6 August) // http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/ documents/rc_con_cfaith_doc_19840806_theology-liberation_en.html ;

33. Conspectus Fungorum in Lusatiae Superioris Agro Niskiense Crescentium e Methodo Persoonia», Leipzig, 1805.

34. Dawson A. Church in Transition: The Emergence and Impact of the Base Ecclesial Community and Liberative Theological Discourse in Brazil. Bethesda, 1999.

35. Discurso del Presidente de la Republica de Paraguay F. Lugo (2008.16.08) // http://www.rebelion.org/noticia.php?id=71481

36. Ecuador: Correa dice que sectores de la prensa y la Iglesia son sus «enemigos» (2011.26.03) // http://cdn.radionetherlands.nl/espanol/bulletin/ecuador-correa-dice-que-sectores-de-la-prensa-y-la-iglesia-son-sus-enemigos-0

37. El Socialismo del siglo XXI: Teologia de la liberacion (2010.06.02) // http://www.aporrea.org/ ideologia/a94671.html

38. Fitzgerald V. The economics of liberation theology // The Cambridge Companion to Liberation theology. Cfmbridge, 1999.

39. Giovanni Paolo II. Discorso alla III Conferenza Generale del Episcopato Latinoamericano. Puebla (Messico) 28 gennaio 1979 // http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/speeches/ 1979/january/documents/hf_jp-ii_spe_19790128_messico-puebla-episc-latam_it.html (III. Difensori e promotori della dignita. § 6).

40. Girardi Giulio La tunica lacerata: L'identita cristiana oggi tra liberazione e restaurazione. Roma, 1986.

41. Grey M. The Wisdom of Fools? Seeking Revelation for Today. L., 1993; idem. Beyond the Dark Night: A Way Forward for the Church? L., 1997.

42. Gutierez Gustavo Teologia de la liberacion, Lima, 1971.

43. Gutierres Gustavo Densita del presente, Lima, 2003.

44. Gutierrez G. The Power of the Poor. N.Y., 1985.

45. Gutierrez G. Densita del presente. Lima, 2003; Boff L. Essential Care: An Ethics of Human Nature. Waco, Texas, 2008; Sobrino J. La fe en Jesucristo. Ensayo desde las victimas. Madrid, 1999

46. Hume David Dialogues Concerning Natural Religion Cambridge, 2007.

47. Jürgen Moltmann, Theology of Hope, SCM Press, London, 1964

48. Klaiber J. L. Religion and revolution in Peru 1824—1976

49. Kovalik D. US and Colombia Escalate Attacks on Liberation Church / D. Kovalik

50. Latinoamerica press. -1982-11 февраля.

51. Leonardo Boff e Clodovis Boff. Como Fazer Teologia da Libertac, - Petropolis. - 1986.

52. Lettera di Giovanni Paolo II alla Conferenza Episcopale Brasiliana (9 aprile 1986). §5// http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/letters/1986/documents/hf_jp-ii_let_19860409_ conf-episcopale-brasile_it.html

53. Monge F. Cristianos para el socia- lismo. і Una contradiction? — Arco, Bogota, 1977, N 197.

54. Monge F. Cristianos para el socia- lismo. і Una contradiction? — Arco, Bogota, 1977, N 197.

55. New Dictionary of Theology. - Downers Grove: Illinois. 1988. 

56. O’Donovan O. The Desire of Nations. Cambridge, 1996.

57. Pontificia Commissione Biblica. Documento: L’inerpretazione della Bibbia nella Chiesa. Parte I. § 1–2 // http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/pcb_documents/rc_con_cfaith _doc_19930415_interpretazione_it.html

58. Rowland C. Liberating Exegesis. L., 1990.

59. Schweitzer А. The Quest of the Historical Jesus: A Critical Study of Its Progress from Reimarus to Wrede: Trans,from German. — Minneapolis, MN: Fortress Press, 2001.

60. Stein А. El Salvador.

61. USA-History.ru: История США http://usa-history.ru/books/item/f00/s00/z0000007/st038.shtml

62. Villa-Vicencio C. A Theology of Reconstruction: Nation Building and Human Rights. Cambridge, 1992.

63. West C. The American Evasion of Philosophy: A Genealogy of Pragmatism. — Madison, WI: University of WisconsinPress, 1989-

64. West G.. Biblical Hermeneutics of Liberation: Modes of Reading the Bible in the South African Context. N.Y., 1995.

65. Wielenga B. Long Road to Freedom. Madurai, 1998.

66. //http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2007/may/documents/hf_ben-xvi_spe_20070509_interview-brazil_it.html

 

 


[1] Стенограмма выступления Министра иностранных дел России С.В. Лаврова на приеме по случаю Православной Пасхи (Москва, 28 апреля 2011 г.) // http://www.mid.ru/brp_4.nsf/ 0/E705981B5C02505BC325788000585CF7

[2] Там же.

[3] Шестов Н.И. Политический миф теперь и прежде / под редакцией А.И. Демидова. Саратов, 2003; Материалы информационно-психологического воздействия / под ред. А.Я. Касюка. М., 2003; Почетцов Г.Г. Пропаганда и контрпропаганда. М.: Центр, 2004.

[4] Харитонов А.А., Шмидт В.В. Практическая философия: Religio и математический анализ холизма (о необходимости восстановления телеологического подхода) // Вопросы религии и религиоведения. Вып. 2. Исследования: сборник / сост. и общ. ред. В.В. Шмидта, И.Н. Яблокова при участии Зуева Ю.П., Трофимовой З.П. Кн. 1(I): Религиоведение в России в конце XX – начале XXI в. М., 2010. С. 212.

[5] В ходе своего визита в Бразилию (9–14 мая 2007 г.), точнее, еще во время полета на континент, Бенедикт XVI в беседе с журналистами на борту называет «ошибочными» установки «теологии освобождения».

//http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2007/may/documents/hf_ben-xvi_spe_20070509_interview-brazil_it.html

[6] Благова Т.И. Феминистская идеология и религиозный модернизм // Вестник Моск. Ун–та. Сер. 7: Философия. 1984. № 5. С. 3–19; Григулевич И.Р. Папство: Век XX. М.: Политиздат, 1978; Ковальский Н.А. Империализм: Религия: Церковь. М.: Политиздат, 1986.

[7] Батуро А.А. Теология освобождения и феминизм // Женщина, образование, демократия: тезисы докл. Междунар. науч. конференции. 1999. С. 13; Варфалви Л.В. Феминизм силы как сила феминизма // Вестн. Хабар. гос. академ. экон. и права. 2000. № 1. С. 113–117; Еленский В.А. Христианство в XX в.: уроки выживания // Людiна i свiт. 2002. № 12. С. 11–14; Сазоненко А.А. Феминистская теология: автореф. дисс. … канд. филос. наук. СПб.: СПб. гос. ун-т, 1992; Судо Ю.В. Этапы развития феминистской теологии освобождения // Вестник НГУ. Сер. «Философия и право». 2004. Т. 2. № 1. С. 54–60; Она же. Теология освобождения: социально-философское исследование: автореф. дисс. … канд. филос. наук. Кемерово: Кемеров. гос. ун–т. культуры и искусств, 2005.

[8] Кантеров И.Я. Критика клирикального антикоммунизма в работах советских атеистов // Вопросы научного атеизма / редкол.: Окулов А.Ф. (отв. ред.) и др. 1978. Вып. 22. С. 277–289; Он же. Ватикан перед лицом финансово-экономического кризиса // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. 2010. № 3. С. 137–143; См.: Карсавин Л.П. Католичество. Пг., 1918; См.: Мчедлов М.П. Под сводами Собора. св. Петра. М., 1964; См.: Овсиенко Ф.Г. Эволюция социального учения католицизма. М., 1987. С. 165; См.: Ястребов И.Б. Социальная философия католицизма в XX веке. Киев, 1988.

[9] Гончарова Т.В. Индеанизм: идеология и политика. М., 1979; Гончарова Т.В., Стеценко А.К., Шемякин Я.Г. Универсальные ценности и цивилизационная специфика Латинской Америки: в 2 кн. М., 1995; См.: Ковалев С.И. Основные вопросы происхождения христианства. Л., 1964; Круговая Т.Г. Задача культурного синтеза: возможности религии, теории и науки // Человек и культура. Кемерово: КГИК, 1993. С. 32–37; Она же. Роль теософии в контексте интегрального духовного кризиса: автореф. дис. канд. филос. наук. Новосибирск: Новосиб. гос. ун-т, 2000; См.: Ленцман Я.А. Происхождение христианства. М., 1960; См.: Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства: Античные критики христианства. М., 1990.

[10]Петякшева Н.И. Латиноамериканская «философия освобождения» в контексте компаративистики. М., 2000; Она же. Этическая философия Энрике Дюсселя (Из истории философии Латинской Америки XX века). М., 1988; Супрун В.И. Современная буржуазная футурология: проблемы, тенденции. Новосибирск, 1986; Фофанов В.П. Абстрактная модель идеологического процесса и ее методологическое значение // Методологические проблемы социологической теории: межвузовый сборник научных трудов. Новосибирск: НГУ, 1984. С. 160–171; Щенников В.П. Идейно-политическая детерминация общества // Наука, культура, человек: межвуз. сб. научн. трудов. Кемерово: КГУ, 1992. С. 4–19.

[11] Семенов С.И. Мутации левой политической культуры в цивилизационном контексте Латинской Америки // Аналитические тетради ИЛА РАН. М., 1999. Вып. 6.

[12] Петякшева Н.И. Хосе Васконселос и философия иберо-американской расы // Из истории философии Латинской Америки. М., 1988. С. 48–69; Она же. Латиноаме-риканская «философия освобождения»: опыт преодоления западного // Вопросы философии. 2000. № 8. С. 126–136.

[13] Gutierrez G.. Densita del presente. Lima, 2003; Boff L. Essential Care: An Ethics of Human Nature. Waco, Texas, 2008; Sobrino J. La fe en Jesucristo. Ensayo desde las victimas. Madrid, 1999

[14] Antonio E. Black theology // The Cambridge Companion to Liberation Theology. Cambridge, 1999. P. 63–88.

[15] Dawson A. Church in Transition: The Emergence and Impact of the Base Ecclesial Community and Liberative Theological Discourse in Brazil. Bethesda, 1999.

[16] Fitzgerald V. The economics of liberation theology // The Cambridge Companion to Liberation theology. Cfmbridge, 1999. P. 218–234.

[17] Grey M. The Wisdom of Fools? Seeking Revelation for Today. L., 1993; idem. Beyond the Dark Night: A Way Forward for the Church? L., 1997.

[18] O’Donovan O. The Desire of Nations. Cambridge, 1996.

Rowland C. Liberating Exegesis. L., 1990.

 Villa-Vicencio C. A Theology of Reconstruction: Nation Building and Human Rights. Cambridge, 1992.

 West G.. Biblical Hermeneutics of Liberation: Modes of Reading the Bible in the South African Context. N.Y., 1995.

 Wielenga B. Long Road to Freedom. Madurai, 1998.

 

[19] Луначарский А. В. Религия и просвещение (Сост. и примеч. В. Н. Кузнецова; Вступ. ст. Ю. Б. Пищика. — М.: Сов. Россия, 1985. — 544 с.

[20] Там же

[21] Hume David Dialogues Concerning Natural Religion Cambridge, 2007— Р. 54.

[22] Schweitzer А. The Quest of the Historical Jesus: A Critical Study of Its Progress from Reimarus to Wrede: Trans,from German. — Minneapolis, MN: Fortress Press, 2001- P.3

[23] Четверикова Ольга Измена в Ватикане или Заговор пап против христианства http://www.e-reading.biz/chapter.php/1003982/4/Chetverikova_Olga_-_Izmena_v_Vatikane_ili_Zagovor_pap_protiv_hristianstva.html

[24] USA-History.ru: История США http://usa-history.ru/books/item/f00/s00/z0000007/st038.shtml

[25] West C. The American Evasion of Philosophy: A Genealogy of Pragmatism. — Madison, WI: University of WisconsinPress, 1989- P. 2

[26] Фофанов В. П. Экономические отношения и экономическое сознание.

[27] Кругова T. Р. Задача культурного синтеза: возможности религии, теософии и науки. М.: Политика и религия — С. 33.

[28] Теология надежды англ. theology of hope; нем. Theologie der Hoffnung. Концепция модернистского христианства социализма, в котором христианство трактуется как "великая социальная надежда". Социальное освобождение, согласно Т. н., будучи триумфом христианских моральных идеалов, является одновременно и спасением

[29] Jürgen Moltmann, Theology of Hope, SCM Press, London, 1964

 

[30] Cf. Paulo de Goes. Hermeneutica Politica e Praxis Libertadora. // Simposio. - № 20. - 1979. ASTE: Sao Paulo. - P. 197-198.

[31] Тейяр де Шарден П. Божественная среда. М.: Renaissanse, 1992; Феномен человека. — М.: Наука, 1987

[32] Conspectus Fungorum in Lusatiae Superioris Agro Niskiense Crescentium e Methodo Persoonia», Leipzig, 1805

[33] Cf. Paulo de Goes. Hermeneutica Politica e Praxis Libertadora. // Simposio. - № 20. - 1979. ASTE: Sao Paulo. - P. 200

[34] ТЕОЛОГИЯ РАЗВИТИЯ, теология прогресса - одна из современных христианских концепций, которая вслед за документами II Ватикан, собора (1962-1965) и энцикликой Павла VI «Популорум прогрессио» (см. Энциклики пап социальные) определяет развитие как процесс, охватывающий одновременно технико-экономическую, социально-политическую и морально-идейную сферы

[35] Теология политики -англ. theology of politics; нем. Theologie der Politik. Теологическая концепция в католицизме (И. Метц), в протестантизме (Д. Зелле), утверждающая, что христианство, не будучи по своему существу политическим явлением, тем не менее не безразлично к политическому, мирскому началу, выполняет по отношению к нему критическую функцию. Оспаривая интерпретацию христианства как доктрину индивидуального спасения, Т. п. является реакцией на секуляризацию политической сферы общественной жизни, на тенденцию к приватизации религии, ее вытеснение в область внутренней жизни индивида.

[36] Теология революции одно из течений совр. т.н. соц. теологии, идеологи к-рого стремятся с позиций христ. вероучения обосновать участие верующих в революц. борьбе на стороне левых сил. Известный теолог из ФРГ/О. Молътман определяет Т. р. как «теологию христиан, страдающих и борющихся». Христ. моральный идеал используется сторонниками Т. р. как основа для критики бурж. строя, который объявляется ими противоречащим якобы содержащимся в еванг. сказаниях идеям справедливости, равенства и братства. Идеалы социализма, по мнению этих теологов, тождественны христ. Ценностям- Атеистический словарь/Под общ. ред. М. П. Новикова.- М.: Политиздат, 1986 г.

[37] http://www.portal-slovo.ru/theology/44804.php

[38] Gutierez Gustavo Teologia de la liberacion, Lima, 1971, c.5

[39] Gutierres Gustavo Densita del presente, Lima, 2003. P. 25.

[40] Ibid. P. 33.

[41] Girardi Giulio La tunica lacerata: L'identita cristiana oggi tra liberazione e restaurazione. Roma, 1986. P. 155.

[42] Gutierez Gusstavo  Teologia de la liberacion, Lima, 1971.

[43] Gutierez Gustavo Teologia de la liberacion, Lima, 1971, с.10

[44] Assman, Hugo. Teologia desde la praxis de la liberacion. 1976. c. 116

[45] New Dictionary of Theology. - Downers Grove: Illinois. 1988. P. 388

[46] Ibid. P. 389

[47] Betto, Fray. Fidel y la region, la Habana, 1985- c.30

[48] Leonardo Boff e Clodovis Boff. Como Fazer Teologia da Libertac, - Petropolis. - 1986.  P. 13.

[49] Camp R. А. Mexico: Liberation Theology, Base Communities and Evangelical Protestantism// P. Sigmund, ed.Religious Freedom and Evangelization in Latin America: The Challenge of Religious Pluralism. — Maryknoll, NY: Orbis Books, 1999. — P. 141-145.

[50] Ibid. P 146

[51] Latinoamerica press.,1982,11 февраля. С.6

[52] Leonardo Boff e Clodovis Boff. Como Fazer Teologia da Libertac, - Petropolis. - 1986. - P. 16.

[53] Латинская Америка.- 1988. -№9.-С.126

[54] Фромм Э. Догмат о Христе.  М.:АСТ, ОЛИМП, 1998. — С. 47.

[55] Latinoamerica press. -1982-11 февраля. С.9

[56] Camp R. А. Mexico: Liberation Theology, Base Communities and Evangelical Protestantism// P. Sigmund, ed.Religious Freedom and Evangelization in Latin America: The Challenge of Religious Pluralism. — Maryknoll, NY:Orbis Books, 1999. — P. 141-145.

[57] Алексашкина Л. Н.  Всеобщая история. XX - начало XXI века, М.: Мнемозина, 2011.

[58] Латинская Америка: вопросы идеологии и политической мысли : [Сб. ст.] / АН СССР, Институт Латинской Америки; [Отв. ред. и авт. введ. З. В. Ивановский]. - Москва : ИЛА, 1991. - 170 c.

 

[59] Boff L. Los 80 anos de Fidel: Confidencias (2006.18.08) // http://www.voltairenet.org/article 143126.htm  http://www.voltairenet.org/Los-80-anos-de-Fidel-confidencias

[60]http://www.stoletie.ru/politika/kak_kommunist_fidel_kastro_ateistom_ne_stal_2011-07-07.htm

[61] Латинская Америка: вопросы идеологии и политической мысли : [Сб. ст.] / АН СССР, Институт Латинской Америки; [Отв. ред. и авт. введ. З. В. Ивановский]. - Москва : ИЛА, 1991. - 170 c.

 

[62] Monge F. Cristianos para el socia- lismo. і Una contradiction? — Arco, Bogota, 1977, N 197, p. 21.

[63] Klaiber J. L. Religion and revolution in Peru 1824—1976

[64] Зубрицкий Ю. А. По пути борьбы и надежд.— Лат. Америка, 1978, № 5, с. 133.

2 Кузнецов В. Перу. М.: Unidad, 1976, с. 159

 

3 Monge F. Cristianos para el socia- lismo. і Una contradiction? — Arco, Bogota, 1977, N 197, p. 21.

[67] Ibid., p. 24

[68] Ibid., p. 25

[69] Ibid., p. 26

[70] Monge F. Cristianos para el socia- lismo. і Una contradiction? — Arco, Bogota, 1977, N 197, p. 25

[71]Ibid. p. 21.

 

[72] Ibid. p. 25

[73] Шульговский А. Ф. Армия и политика в Латинской Америке. М.: Зарубежное военное обозрение, 1979, с. 296— 311

[74] Мариатеги X. К. Семь очерков истолкования перуанской действительности. М.: Издательство иностранной литературы, 1963, с. 78.

[75] Мариатеги X. К. Семь очерков истолкования перуанской действительности. М.: Издательство иностранной литературы, 1963, с.79

[76] Monge F. Cristianos para el socia- lismo. і Una contradiction? — Arco, Bogota, 1977, N 197, p. 21

[77] Зубрицкий А.Ю. Перу: социально-экономическое и политическое развития (1968-1980), M.: НАУКА, 1982, стр. 70

[78] Excelsior, 1974, 7 oct.

 

[79] Giovanni Paolo II. Discorso alla III Conferenza Generale del Episcopato Latinoamericano. Puebla (Messico) 28 gennaio 1979 // http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/speeches/ 1979/january/documents/hf_jp-ii_spe_19790128_messico-puebla-episc-latam_it.html (III. Difensori e promotori della dignita. § 6).

[80] Giovanni Paolo II. Discorso alla III Conferenza Generale del Episcopato Latinoamericano. Puebla (Messico) 28 gennaio 1979 // http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/speeches/ 1979/january/documents/hf_jp-ii_spe_19790128_messico-puebla-episc-latam_it.html (III. Difensori e promotori della dignita. § 6).

[81] Congregation for the Doctrine of the Faith. Instruction on certan aspects of the “Theology of liberation” (1984. 6 August) // http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/ documents/rc_con_cfaith_doc_19840806_theology-liberation_en.html ; Congregation for the Doctrine of the Faith. Instruction on Christian Freedom and Liberation // http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19860322_freedom-liberation_en.html

[82] Lettera di Giovanni Paolo II alla Conferenza Episcopale Brasiliana (9 aprile 1986). § 5 // http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/letters/1986/documents/hf_jp-ii_let_19860409_ conf-episcopale-brasile_it.html

[83] Ibidem.

[84] Pontificia Commissione Biblica. Documento: L’inerpretazione della Bibbia nella Chiesa. Parte I. § 1–2 // http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/pcb_documents/rc_con_cfaith _doc_19930415_interpretazione_it.html

[85] Stein А. El Salvador. —Р. 118

[86] Kovalik D. US and Colombia Escalate Attacks on Liberation Church / D. Kovalik

[87] Kovalik D. US and Colombia Escalate Attacks on Liberation Church / D. Kovalik

[88] El Socialismo del siglo XXI: Teologia de la liberacion (2010.06.02) // http://www.aporrea.org/ ideologia/a94671.html

[89] Ibid.

[90] Ibid.

[91] «Левый поворот» в Латинской Америке. М., 2007; Давыдов В.М. Левая альтернатива в Латино-Карибской Америке – обусловленность, основные ориентиры и международная проекция. М.: "ИНИОН РАН", 2007.

[92] Блог президента Эквадора Р. Корреи – Economia en bicicleta // http://www.economiaenbicicle ta.com/index.php?option=com_content&view=article&id=1&Itemid=2 

[93] Ecuador: Correa dice que sectores de la prensa y la Iglesia son sus «enemigos» (2011.26.03) // http://cdn.radionetherlands.nl/espanol/bulletin/ecuador-correa-dice-que-sectores-de-la-prensa-y-la-iglesia-son-sus-enemigos-0

[94] Discurso del Presidente de la Republica de Paraguay F. Lugo (2008.16.08) // http://www.rebelion.org/noticia.php?id=71481

[95] Boff L. Los 80 anos de Fidel: Confidencias (2006.18.08) // http://www.voltairenet.org/article 143126.htm  http://www.voltairenet.org/Los-80-anos-de-Fidel-confidencias

[96] Boff L. Los 80 anos de Fidel: Confidencias (2006.18.08) // http://www.voltairenet.org/article 143126.htm  http://www.voltairenet.org/Los-80-anos-de-Fidel-confidencias

[97] Boff L. Crisi terminale del capitalismo? (2011.24.06 [28.06]) // http://www.pane-rose.it/files/index.php?c3:o28253:f0  ; http://www.ciptagarelli.jimdo.com ; Boff L. Liberacion como teoria o como accion practica? // Documento № 52 (Teologia de la Liberacion. Respuestas de los teologos). Santiago de Chile, 1984. Noviembre. P. 9; Gutierrez G.. Situacion y tareas de la Teologia de la Liberacion // Revista Latinoamericana de Teologia. № 50; San Salvador, 2000. P. 101–118; Boron A. Telling the Truth about Capitalist Democracies. Dakar, 2008 // http://www.codesria.org/ IMG/pdf/Atilio_Boron_Telling_the_Truth-2.pdf ; Duchrow U. Alternatives to Global Capitalism. Utrecht, 1993; Corringe T. Capital and the Kingdom. L., 1994.

[98] Gutierrez G. The Power of the Poor. N.Y., 1985. P. 192.

[99] Gutierrez G. The Power of the Poor. N.Y., 1985. P. 192.

[100] «Левый поворот» в Латинской Америке. М., 2007; Давыдов В.М. Левая альтернатива в Латино-Карибской Америке – обусловленность, основные ориентиры и международная проекция. М.: "ИНИОН РАН", 2007.


Дата: 2018-12-28, просмотров: 247.