Положение личности в обществе коренным образом изменилось. Свободный грек утрачивал связь с родным городом, стабильной социальной средой и оказывался перед лицом непредсказуемых перемен. Со все большей остротой он ощущал зыбкость свое го существования в изменившемся мире. Эти сдвиги в реальном положении и в самоощущении личности наложили отпечаток на представления о ее душевной жизни.

Вера в могущество разума, в великие интеллектуальные достижения прежней эпохи ставится под сомнение. Возникает философия скептицизма, рекомендующая вообще воздерживаться от суждений, касающихся окружающего мира, по причине их недоказуемости, относительности, зависимости от обычаев и т. п. (Пиррон, конец IV века до н. э.). Такая интеллектуальная установка исходила из этической мотивации. Предполагалось, что отказ от по исков истины позволит обрести душевный покой, достичь состояния атараксии (от греческого слова, означающего отсутствие волнений).

Идеализация образа жизни мудреца, отрешенного от игры внешних стихий и благодаря этому способного сохранить свою индивидуальность в не прочном мире, противостоять потрясениям, угрожающим самому существованию, направляла интеллектуальные поиски двух других доминировавших в эллинистический период философских школ – стоиков и эпикурейцев. Связанные корня ми со школами классической Греции, они переосмыслили их идейное наследство соответственно духу новой эпохи.

Стоики. Школа стоиков возникла в IV веке до н.э. Она получила свое название по имени того места в Афинах ("стоя" – портик храма), где ее основатель Зенон (не смешивать с софистом Зеноном) проповедовал свое учение. Представляя космос как единое целое, состоящее из бесконечных модификаций огненного воздуха – пневмы, стоики считали человеческую душу одной из таких модификаций. Под пневмой (исходное значение слова – вдыхаемый воздух) первые натурфилософы понимали единое природное, материальное начало, которое пронизывает как внешний физический космос, так и живой организм и пребывающую в нем псюхе (т.е. область ощущений, чувств, мыслей).

У Анаксимена, как у Гераклита и других натурфилософов, воззрение на псюхе как частицу воздуха или огня означало ее порождаемость внешним, материальным космосом. У стоиков же слияние псюхе и природы приобрело иной смысл. Сама природа спиритуализировалась, наделяясь признаками, свойственными разуму – но не индивидуальному, а сверхиндивидуальному.

Согласно этому учению мировая пневма идентична мировой душе, "божественному огню", который является Логосом или, как считали позднейшие стоики, – судьбой. Счастье человека усматривалось в том, чтобы жить согласно Логосу.

Как и их предшественники в классической Греции, стоики верили в примат разума, в то, что человек не достигает счастья из-за незнания, в чем оно состоит. Но если прежде существовал образ гармоничной личности, в полноценной жизни которой сливаются разумное и чувственное (эмоциональное), то у мыслителей эллинистической эпохи, в обстановке социальных невзгод, страха, неудовлетворенности, тревоги, отношение к эмоциональным потрясениям – аффектам – изменилось.

Стоики объявили аффектам войну, усматривая в них "порчу разума", поскольку возникают они в результате "неправильной" деятельности ума. Удовольствие и страдание – ложные суждения о настоящем; желание и страх – столь же ложные суждения о будущем. От аффектов следует лечить, как от болезней. Их нужно "с корнем вырывать из души". Только разум, свободный от любых эмоциональных потрясений (как положительных, так и отрицательных), способен правильно руководить поведением. Именно это позволяет человеку выполнять свое предназначение, свой долг и сохранять внутреннюю свободу.

Эта этико-психологическая доктрина обычно сопрягалась с установкой, которую, говоря современным языком, можно было бы назвать психотерапевтической. Люди испытывали потребность в том, чтобы устоять перед превратностями и драматическими поворотами жизни, лишающими душевного равновесия. Изучение мышления и его отношения к эмоциям не имело абстрактно-теоретический характер, а соотносилось с реальной жизнью, с обучением искусству жить. Все чаще к философам обращались для обсуждения и решения личных, нравственных проблем. Из искателей истин они превращались в целителей душ, какими позже стали священники, духовники.

Эпикурейцы. На других космологических началах, но с той же ориентацией на поиски счастья и искусства жить основывалась школа Эпикура (конец IV века до н.э.). В своих представлениях о природе эпикурейцы опирались на атомизм Демокрита. Однако в противовес демокритову учению о неотвратимости движения атомов по законам, исключающим случайность, Эпикур предполагал, что эти частицы мо гут отклоняться от своих закономерных траекторий. Такой вывод имел этико-психологическую подоплеку.

В отличие от версии о "жесткой" причинности во всем, что совершается в мире (и, стало быть, в душе), эпикурейцы допускали самопроизвольность, спонтанность изменений, их случайный характер. С одной стороны, такой подход отражал ощущение непредсказуемости человеческого существования, с другой признавал возможность самопроизвольных отклонений, заложенных в природе вещей, исключал строгую предопределенность поступков, предлагал некую свободу выбора. Иными словами, эпикурейцы считали, что личность способна действовать на свой страх и риск. Впрочем, слово "страх" здесь можно употребить только метафорически: весь смысл эпикурейского учения заключался в том, чтобы, проникшись им, люди спасались именно от страха.

Этой цели служило и учение об атомах: живое тело, как и душа, – состоит из движущихся в пустоте атомов, которые в момент смерти рассеиваются по общим законам все того же вечного космоса. А раз так, то "смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, когда же смерть наступает, то нас уже нет".

Представленная в учении Эпикура картина природы и места человека в ней способствовала достижению безмятежности духа, свободы от страхов, прежде всего, перед смертью и богами (которые, обитая между мирами, не вмешиваются в дела людей, ибо это нарушило бы их безмятежное существование).

Как и многие стоики, эпикурейцы размышляли о путях достижения независимости личности от внешнего. Лучший путь они усматривали в самоустранении от всех общественных дел. Именно такое по ведение позволит избегнуть огорчений, тревог, отрицательных эмоций и, тем самым, испытать наслаждение, ибо оно есть не что иное, как отсутствие страдания.

Последователем Эпикура в Древнем Риме был Лукреций (I век до н.э.). Он критиковал учение стоиков о разуме, разлитом в виде пневмы. В действительности, согласно Лукрецию, существуют только атомы, движущиеся по законам механики; в результате возникает и сам разум. В познании первичными являются ощущения, преобразуемые (наподобие того, "как паук ткет паутину") в другие образы, ведущие к разуму.

Учение Лукреция (изложенное, кстати сказать, в поэтической форме), как и концепции мыслителей предшествующего, эллинистического периода, было своего рода наставлением в искусстве выжить в водовороте бедствий, навсегда избавиться от страха перед загробным наказанием и потусторонними силами.

       Вклад античных врачей в развитие психологической мысли..

       Гиппократ – основоположник научного подхода к болезням человека и их лечению. Он считал мозг органомом ощущения и мышления.

Авторитет ему присло его учение о темпераментах. В своем гуморальном (гумор – жидкость) учении о темпераменте связывал нарушение здоровья с дисбалансом «соков» в организме – крови, желчи, слизи. Соотношение этих пропорций он назвал темпераментом. Все четыре названия дошли до наших дней: сангвинический (преобладает кровь), холерический (желтая желчь) меланхолический (черная желчь) и флегматический (слизь).

       В чем научный прорыв Гиппократа?- Во-первых, бесчисленные различия между людьми были сгруппированы по общим признакам. Это свидетельствует о зарождении научной типологии, лежащей в основе современных учений об индивидуальных различиях человека. Во-вторых, источник различий искался внутри организма, т.е. душевные качества ставились в зависимость от телесных.

       На современном этапе речь идет о единой нейрогуморальной регуляции поведения.

       «-» в его учении считалось отсутствие научного объяснения на предмет, как эти жидкости в организме превращаются в единое целое. Это было продолжено его последователем Анаксагором. Он полагал, что совершенство человека зависит от того, насколько полно представлен разум в теле. Таким разумным телом он считал руки. Из чего следовало, что не разум определяет преимущества человека, а его телесная организация определяет такое высшее психическое качество как разумность.

       Александрийские врачи Герофил и Эразистрат исследовали физиологические основы психического. На основании вскрытия человеческих тел ( что впоследствии категорически было запрещено), они описывали мозг, органы, полушария головного мозга, дифференцировали их функции (н-р, чувствительные и двигательные). Герофилу принадлежит описание устройства глаза, его хрусталика и оболочки. Эразистрат исследовал разные части головного мозга, делая выводы о превосходстве человека над животными. Многие современные ученые по праву их считают отцами психофизиологии.

       Их исследования были преданы забвению на 2 тысячилетия. И лишь Гален углубил их благодаря хирургической практики у гладиаторов. Это он нервную систему представил в виде ветвистого дерева. Ему принадлежит открытие структуры и функций спинного и головного мозга. Ученый пришел к выводу, что без нерва нет ни одной части тела, ни одного движения, называемого произвольным и ни единого чувства».

       Развивая учения Гиппократа о темпераментах, он вводит понятия нормы и отклонения. Он выделил «смертность разума». На этом психофизиологические исследования были приостановлены и возобновились лишь в средневековые времена в арабских странах.    

       Лекция 3. Проблемы психологии в средние века и эпоху Возрождения

       Данный период времени предельно точно не очерчен. Если ограничивать веками, то это V в. – XV в. Начало связывают с окончательным утверждением в Европе христианской религии, а окончание – началом возрождения искусства и светской науки. Хотя отголоски Средневекового мироощущения и мировоззрения дошли до начала XVII века – в конце периода Реформации.

       Основная особенность данного исторического отрезка – тесная связь с религией: внецерковной науки не существовало в Европе. Это накладывало определенный отпечаток на развитие психологических взглядов. Зависимость от религии, как когда-то от мифологии, была доминантой в проблеме взаимосвязи и взаимовлияния знания и веры.

       В восприятии многих данный период как характеризуется научной депрессией и деградацией, как этап упадка и регресса. Однако, это не так. Достаточно вспомнить имена великих деятелей науки и культуры этого времени, чтобы убедиться в обратном: Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей, Джованни Боккаччо, Уильям Шекспир, Сервантес, Леонардо да Винчи и др. Ни один не обошел в своем творчестве проблемы человеческой души.

       Еще одна характерная черта психологических воззрений в эпоху Средневековья – представленность двумя научными центрами: арабским Востоком и Западной Европой. Почему Востоком? С VI века с появлением христианства и оттеснением других религий проявлялась явно выраженная нетерпимость к греческой мифологии, философско-психологическим воззрениям, которые были связаны с языческой религией и мифами. Те ученые, которые хранили эти знания, были вынуждены уехать в Малую Азию, открыв там новые школы. Ислам был более терпим к инаковерию, поэтому они там свободно существовали и развивались. К концу Х века, когда гонения закончились, многие концепции вернулись в Европу.

       Античная философия искоренялась: один за другим закрывались научные Центры и школы. Пришедшее на смену феодальное общество культивировало ненависть к знанию, основанному на опыте и разуме, дабы не поколебать веру в церковные догматы: понимание и предназначение человеческой души могли объяснить только священные книги.

       Когда в VI веке в церкви начался раскол, возникло такое движение как патристика (учения, где отцы церкви попытались вернуться к накопленным в античности знаниям). Продлился этот период недолго, а затем на смену ему пришли, по выражению историков, «годы мрака»: эпидемии, отсутствие экономической стабильности, шаткость государственной власти, Церковь была единственным, что объединяло племена и народы. Спустя три столетия началось противостояние церкви и светской власти. Однако хранителем знаний и грамотности оставались монастыри. Очень многие люди не умели читать и писать. Поэтому пошатнуть авторитет церкви было делом не простым. Да и многие светские люди были глубоко верующими. Поэтому несколько веков положение вещей было неизменным. 

       Однако стали потихоньку появляться первые светские университеты: сначала в Болонье, затем – в Париже. Грамотность стала доступна аристократии, купцам и ремесленникам. Появилась сильная светская власть, которая смогла подчинить себе церковную.

Началось зарождение схоластики. Прогрессивность данного направления заключалась в активном разъяснении и модификации готового знания, развивало умение мыслить, аргументировать, строить грамотно свою речь. Однако со временем схоластика начала тормозить развитие новых знаний и приобрела догматический характер.

Первый, кто занялся исследованием взаимоотношения веры и разума в душе человека был Августин Аврелий (на семинарские занятия).

Фома Аквинский (XIII век) – один из самых известных учителей теологии, который пытался примирить богословие с наукой. В отличие от Авиценны, он все же считал, что в случае противоречий истина знаний уступает вере. В противовес Ибн Рушду он считал, что невозможно говорить о смерти души и бессмертии разума. Мышление – это главное свойство души, без которого она не существует. С точки зрения Аквинского душа не просто разумна, она сознательна, и это отличает человека от животных. Сознательность противопоставил бессознательности душевной жизни других живых существ.

Он был последним философом, который отстаивал идею вечности души, а также невозможность объяснить все ее проявления без опоры на теологию. Сенсуализм – главный путь познания. Работу души он представил следующей схемой: 1. совершение акта познания – ей является образ объекта (ощущение или понятие). 2. осознание, что акт произведен. 3. возвращение к себе, для познания самой себя как уникальной сущности. Т.е. душа представлена как замкнутое сознание, не имеющее отношении ни к внешнему миру, ни к организму. (более подробно – на семинар). 

В дальнейшем многие ученые его учение рассматривали как тормоз на пути развития науки. Первый, кто противостоял схоластическим методам, был Роджер Бекон. Он считал, что невежество можно победить только при обращении к знанию. Отстаивал точку зрения, что в основу всех наук должен быть положен опыт, эксперимент и математика. Признавал взгляды Аристотеля, на предмет того, что ощущение – это материал, из которого рождается знание, а рассуждения, вербальные методы не являются источником развития интеллекта.

       Августин Аврелий. Его учение, наделившее душу спонтанной активностью, противопоставленной всему телесному, земному, материальному. Все знание считалось заложенным в душе, которая живет в Боге. Оно не приобретается, а извлекается из души благодаря волевой направленности. Основанием истинности знаний служит внутренний опыт. Т.о., считалось, что душа обращается к себе, тем самым постигая собственную деятельность и ее незримые для внешнего наблюдения продукты в виде образов, мыслей, ассоциаций.

       Отстаиваемая идея единства и самостоятельности души (учение об особом внутреннем опыте как непогрешимом средстве познания психики) на долгое время определила господство интроспекционизма в психологии. Интердетерминизм Августина, как отдельное направление философской мысли, был противоположен детерминизму, и вся дальнейшая история психологии будут характеризоваться борьбой этих двух направлений.

       Познание Бога и божественного – Августин считал основой человеческой жизни. Бог –центр всего сущего. Его философия теоцентрична, т.к. предопределено превосходство души над телом, чувств и воли над разумом. Поэтому и предметом познания, и причиной познания выступает Бог. Направленность к Богу для человека естественна, только в ней он может достичь счастья.

       В чем его абсолютная заслуга в науке? Несмотря на сложную атмосферу, препятствующую развитию науки как таковой, он доказывал, что познание имеет место быть.

       Иоанн Эриугена (IX в.) – учитель при королевском дворе, знающий греческий и латинский. Он разрабатывал вопрос о взаимоотношении веры и разума в душе человека, начатое еще Августином Аврелием. Отстаивал он значение разума: знание, добытое человеком – является не менее важным авторитетом, чем божественное наставление. Утверждал, что между ними нет и не может быть противоречия. Он доказывал, что в процессе научной деятельности человек обретает свободу. Его трактат «О божественном предопределении» был осужден церковь, но явился основополагающим для свободы мысли последующих ученых.

       Его теория получила название неоплатонизм, т.к. признавалась, как и Платоном, доминанта общего над единичным. Орудием разума, как и Платон, считал диалектику, которую трактовал как искусство сталкивать противоположные точки в беседе, а затем преодолевать различия с целью выявить истину. Решающую роль в познании, согласно его точке зрения, имеют общие понятия: чем выше их степень общности, тем меньше они зависимы от познающего человеческого разума. Единичные понятия. По Эриугене, относятся к видам, а виды – к роду.

       Наиболее значительной с точки зрения вклада в развитие науки психологии является его концепция развития человека, согласно которой человек – особый мир. Он в своем становлении проходит те же стадии, что и мир вообще. Эриугена связывает три ступени развития человека со ступенями развития познания, называя их соответственно: разум, рассудок, внутреннее чувство.

       Пьер Абеляр – аббат крупного монастыря во Франции XII века. Он развил учение, позже названное концептуализмом. В ней он соединил достижения и ограниченность религиозной мысли и зарождающейся светской власти. Его учение также было осуждено соборами. Идея о значении слова, где он различает его физическую сущность (звук) и значение, сохраняющееся в мыслях людей.

       Концепция развития нравственности и самопознания человека, где критерий нравственности – это согласие с собственной совестью. Значит, что этот критерий субъективен, а потому внешней оценки действий человека быть не может. Или во всяком случае она не важнее, чем оценка самого себя. Одно но, с позиций того времени оправданное: совесть он считал божественным даром.

       Вообще все его работы можно разделить на имеющие личный, теологический и логический характер. Логические труды основным размышлением имеют проблему, как сделать веру понятной при помощи доводов разума. Его основная работа «Да и нет» рассматривает рационалистическую природу идей («понимаю, чтобы верить»), тем самым наряду с Сократом делает упор на значимости внутренней жизни человека.

       Иоанн Скотт противопоставлял свое учение Фоме Аквинскому: утверждал примат воли над интеллектом и единично-конкретного над абстрактно-всеобщим. Такое знание должно основываться на чувственном опыте, причем познавательный процесс – это процесс очень активный. Полученные данные разум обобщает и связывает в понятия. Т.о, он ввел важное для психологи будущего положение об активном характере ощущений и их связи с деятельностью: постигая бытие предметов, мы постигаем их сущность, а следовательно и их различия.

       Оксфордская школа

       Роберт Гроссетест – он читал на всех языках научные труды в оригинале, переводил естественнонаучные труды Аристотеля, дополняя их собственными комментариями. Он представитель натурфилософии, имеет отношения и к экспериментальным наукам. Считал, что без знания о линиях, углах и фигурах нельзя достичь истинного познания.

       Уильям Оккам (XIV век). Он продолжил изучение соотношения общего и частного в предметах. Утверждал, что религиозные догматы не могут быть основаны на разуме. В психологии его меткое выражение «сущности не следует умножать без необходимости» стало основой «закона экономии». Другими словами: если в какой-нибудь науке все может быть истолковано без допущений, то и не следует ее допускать. Т.е. нет смысла прибегать к объяснению каких-либо явлений многими силами и факторами, когда можно обойтись меньшим числом: «Бесполезно делать посредством многого то, что можно сделать посредством меньшего».