Общая характеристика периода.

С древнейших времен происходило взаимодействие культур: идеи и духовные ценности, сложившиеся в недрах одной культуры, оказывали воздействие на другие. Поэтому особенности древнегреческой цивилизации не должны рассматриваться изолированно от достижений Востока. Это относится и к античной философии, охватив шей всю совокупность научных взглядов. Зарождение ее было обусловлено коренными изменениями в материальной жизни людей, своеобразной "промышленной революцией", связанной с переходом от бронзы к железу в сфере производства.

Широкое применение в производстве получает рабский труд. Происходит интенсивный рост торгово-ремесленных элементов, возникают полисы (города-государства), ремесло отделяется от сельского хозяйства. Радикальные общественные изменения, развитие товарно-денежных отношений, быстрое расширение экономических связей, установление морской гегемонии – все это производило глубокие преобразования в жизни и сознании древних греков, от которых новые обстоятельства требовали предприимчивости, энергии, инициативы. Расшатываются прежние верования и легенды, быстрыми темпами идет аккумуляция положительного знания – математического, астрономического, географического, медицинского. Укрепляются критический склад ума, стремление к самостоятельному логическому обоснованию мнений. Мысль индивида устремляется к высоким обобщениям, охватывающим мироздание в едином образе. Появляются первые философские системы, авторы которых берут за первооснову мира, рождающую все неисчерпаемое богатство явлений, тот или иной вид материи: воду (Фалес), неопределенное бесконечное вещество "алейрон" (Анаксимандр), воздух (Анаксимен), огонь (Гераклит).

Возникает не только новая картина мира, но и новая картина человека. Индивид выводился из-под власти мифологических существ, обитающих на Олимпе. Перед ним открывалась перспектива постижения законов бытия посредством наблюдения и логической работы ума. Принимая решение, индивид уже не мог полагаться на сверхъестественные силы. Ему оставалось руководствоваться собственным планом, ценность которого определялась степенью близости к миропорядку.  Так, Гераклитовы идеи о неразрывной связи индивидуальной души с космосом, о процессуальном характере (течении, изменении) психических состояний в единстве с допсихическими, о различных, переходящих один в другой уровнях душевной жизни (зачатки генетического подхода), о подчиненности всех психических явлений непреложным законам материального мира навсегда вплелись в ткань научно-психологического знания.

Новые учения возникают не в континентальной Греции с ее земледельческим укладом, а в греческих колониях на побережье Малой Азии: в Милете и Эфесе – крупнейших торгово-промышленных и культурных центрах того времени. С утратой этими центрами политической самостоятельности восток древнегреческого мира перестает быть средоточием философского творчества. Им становится запад. Возникают учения Парменида (конец VI века до н.э.) в Элее и Эмпедокла (490-430 гг. до н.э.) в Агригенте на острове Сицилия, распространяется философия полумифического Пифагора с острова Самос.

После греко-персидских войн (V век до н.э.) экономический подъем и развитие демократических институтов способствовали новым успехам философии и науки. Наиболее крупные из них связаны с деятельностью Демокрита из Абдер, создавшего атомистическую теорию, Гиппократа с острова Кос, воз зрения которого на организм имели значение не толь ко для медицины, но и для философии, Анаксагора – уроженца Клазомен, который, придя в Афины, учил, что природа построена из мельчайших материальных частиц – "гомеомерий", упорядочиваемых внутренне присущим ей разумом.

Афины в V веке до н.э. – центр интенсивной работы философской мысли. В этот же период раз вернулась деятельность "учителей мудрости" – софистов. Их появление было обусловлено расцветом рабовладельческой демократии. Возникли учреждения, участие в которых требовало красноречия, образованности, искусства доказывать, опровергать, убеждать, т.е. эффективно воздействовать на сограждан не внешним принуждением, а путем влияния на их интеллект и чувства. Софисты за плату обучали этим умениям. Против софистов, доказавших относительность и условность человеческих понятий и установлений, выступил Сократ, который учил, что в понятиях и ценностях должно быть общее, незыблемое содержание.

Два великих мыслителя IV века до н. э. – Платон и Аристотель – создали системы, которые на протяжении многих веков оказывали глубокое влияние на философско-психологическую мысль человечества.

С возвышением Македонии (IV век до н. э.) создается грандиозная империя, после распада которой начинается новый период – эллинистический. Для него характерны укрепление тесных связей между греческой культурой и культурой народов Востока, а также расцвет в некоторых эллинистических центрах (особенно в Александрии) опытного и точного знания. Основные философские школы этого периода были представлены перипатетиками – последователями Аристотеля, эпикурейцами – последователями Эпикура (341-270 гг. до н.э.) и стоиками.

Философским учениям эллинистического периода свойственна сосредоточенность на этических проблемах. Положение личности в обществе коренным образом изменилось. Свободный грек утрачивал связь со своим городом-полисом и оказывался в водовороте бурных событий. Его положение в изменчивом мире становилось непрочным, что порождало индивидуализм, идеализацию образа жизни мудреца, неподвластного якобы игре внешних стихий.

Росло недоверие к познавательным способностям человека. Возник скептицизм, родоначальник которого, Пиррон, проповедовал полное безразличие ко всему существующему ("атараксию"), отказ от деятельности, воздержание от суждений о чем бы то ни было. В идеологическом плане учения стоиков, эпикурейцев, скептиков утверждали покорность индивида по отношению к военным рабовладельческим монархиям, возникшим после распада империи Александра Македонского. Мудрость усматривалась не в том, чтобы познавать природу вещей, а в том, чтобы вырабатывать правила поведения, позволяющие сохранить невозмутимость в круговороте социально-политических и военных потрясений.

Вместе с тем появляются новые центры культуры, где взаимодействуют различные течения западной и восточной мысли. Среди этих центров выделялась Александрия (в Египте), где были созданы в III веке до н.э. при Птолемеях библиотека и Мусей. Мусей представлял по существу исследовательский институт с лабораториями, комнатами для занятий со студентами, ботаническим и зоологическим сада ми, обсерваторией. Здесь был проведен ряд важных исследований в области математики (Эвклид), географии (Эратосфен), механики (сюда приезжал из Сиракуз Архимед), анатомии и физиологии (Герофил и Эразистрат), грамматики, истории и других дисциплин. Нарастает специализация научного труда, складываются объединения лиц, занятых научной деятельностью (научные школы). Совершенствование техники анатомических исследований ведет к ряду открытий, важных не только для медицины, но и для психологии.

Древний Рим, развитие культуры которого непосредственно связано с достижениями эллинистического периода, выдвинул таких крупнейших мыслителей, как Лукреций (I век до н.э.) и Гален (II век н.э.). Позднее, когда восстания рабов и гражданские войны начали сотрясать Римскую империю, широкое распространение получили взгляды, враждебные материализму и опытному изучению природы (Плотин, неоплатонизм).

Анимизм. В родовом обществе господствовало мифологическое представление о душе. Каждая конкретная чувственно воспринимаемая вещь наделялась сврехъестественным двойником – душой (или многими душами). Такой взгляд называется анимизмом (от лат. "анима" – душа). Окружающий мир воспринимался как зависящий от произвола этих душ. Поэтому первоначальные воззрения на душу относятся не столько к истории психологического знания как такового (в смысле знания о психической деятельности), сколько к истории общих воззрений на природу.

Сдвиги в понимании природы и человека, совершившиеся в VI веке до н.э., стали поворотным пунктом в истории представлений о психической деятельности. Труды древнегреческих мудрецов привели к революционным изменениям в представлениях об окружающем мире, начало которых было связано с преодолением древнего анимизма.

Анимизм – вера в скрытый за видимыми вещами сонм духов (душ) как особых "агентов" или "призраков", которые покидают человеческое тело с последним дыханием (например, по мнению философа и математика Пифагора) и, будучи бессмертными, вечно странствуют по телам животных и растений. Древние греки называли душу словом "псюхе", которое и дало имя нашей науке. В нем сохранились следы из начального понимания связи жизни с ее физической и органической основой (ср. русские слова: "душа, дух" и "дышать", "воздух").

Гилозоизм. Принципиально новый подход выразило сменившее анимизм учение о всеобщей одушевленности мира – гилозоизм, в котором природа осмысливалась как единое материальное целое, наделенное жизнью. Решительные изменения произошли первоначально не столько в фактическом составе знания, сколько в его общих объяснительных принципах. Те сведения о человеке, его телесном устройстве и психических свойствах, которые создатели древ негреческой философии и науки почерпнули в учениях мыслителей древнего Востока, воспринимались теперь в контексте нового, освобождавшегося от мифологии миропонимания.

Гераклит. Гилозоисту Гераклиту (конец VI – начало V века до н.э.) космос представлялся в виде "вечно живого огня", а душа ("психея") – в виде его искорки. Таким образом, душа включена в общие закономерности природного бытия, развиваясь по тому же закону (Логосу), что и космос, который один и тот же для всего сущего, не создан никем из богов и никем из людей, но который всегда был, есть и будет "вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим".

С именем Гераклита связано и выделение не скольких ступеней в процессе познания окружающего мира. Отделив деятельность органов чувств (ощущения) от разума, он дал описание результатов познавательной активности человека, доказывая, что ощущения дают "темное", мало дифференцированное знание, в то время как результатом мыслительной деятельности является "светлое", отчетливое знание. Однако чувственное и разумное познание не противопоставляются, но гармонически дополняют друг друга, как "многознание" и "ум". Гераклит подчеркивал, что "многознание не научает уму", но в то же время ученый, философ должен знать многое, чтобы составить правильное представление об окружающем мире. Таким образом, разные стороны познания у Гераклита – это взаимно связанные гармонирующие противоположности, помогающие проникновению в глубину Логоса.

Он также впервые указал на разницу между душой взрослого человека и ребенка, так как, с его точки зрения, по мере взросления душа становится все более "сухой и горячей". Степень влажности души влияет на ее познавательные способности: "сухое сияние – душа мудрейшая и наилучшая", говорил Гераклит, а потому ребенок, у которого более влажная душа, мыслит хуже, чем взрослый человек. Точно так же "пьяный шатается и не замечает, куда он идет, ибо душа у него влажная". Так Логос, который правит круговоротом вещей в природе, управляет и развитием души и ее познавательных способностей.

Термин "Логос", введенный Гераклитом, со временем приобрел великое множество смыслов, но для него самого он означал закон, по которому "все течет", явления переходят друг в друга. Малый мир (микрокосм) отдельной души идентичен макрокосму всего миропорядка. Следовательно, постигать себя (свою "психею") – значит углубляться в закон (Логос), который придает непрерывно текущему ходу вещей динамическую гармонию, сотканную из противоречий и катаклизмов.

Демокрит продолжил развивать мысли Гераклита о том, что от закона зависит ход вещей, в своей идее причинности. Богов он назвал сферическим скоплением огненных атомов. Человек создан также из различных атомов, из которых самые подвижные – атомы огня, которые образуют душу.

       Он считал, что беспричинных явлений не бывает: все они – результат соударения атомов. А случайными событиями люди называют те, причины которых не знают. Впоследствии принцип причинности назвали детерминизмом.

       Т.о., учеными на протяжении нескольких столетий были открыты основные принципы познания психических явлений подчиняются следующим законам: идеи системности (организации) Анаксагора, идеи причинности Демокрита и идеи закономерности Гераклита.

       Софисты. Их интересовала не природа, с ее независящими от человека законами, а сам человек, который «есть мера всех вещей существующих» (Протагор). Он был первым ученым, которого обвинили в атеизме. Их девиз: «Мыслить, говорить и делать». Гегель считал их первыми просветителями, энциклопедистами и педагогами. Область их научных знаний – антропология. Человек – центральный предмет исследования. И это было самым существенным шагом вперед за всю психологию античности. Они пытались ответить на следующие вопросы:

       - как относятся к окружающему нас миру мысли о нем? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир?

       - они первые четко разделили природные и общественные законы и наметили новый этап исследований – поиск связи человека и окружающего мира.

       - если все меняется и переходит в противоположное себе, то о «всякой вещи есть два противоположных мнения». Это позволяло утверждать, что начали допускаться различные подходы к анализу психических явлений.

       Софисты положили конец поискам природной «материи» души. Они стали изучать речевую и мыслительную деятельность человека. Обсуждению подверглись приемы логических рассуждений, строение речи, характер отношений между словом, мыслью и воспринимаемыми предметами. Они доказывали, что речевая деятельность может быть хорошим средством манипуляции людьми. Они опровергли утверждения предыдущих мыслителей, что душа подчиняется физическим законам природы и что язык и мысль подчиняются тем же законам. Они утверждали, что последние полны условностей в зависимости от человеческих страстей и пристрастий.

Софисты оставили свой значимый след в науке тем, что привлекли внимание науки к проблемам человека, общества и знания.

       Сократ – первый мыслитель античности, который стал размышлять о внутреннем мире человека и его образе жизни. Он был тверд в убеждениях, независим. Он ничего не писал, о занимался нравственным интеллектуальным и нравственным самосовершенствованием.

       Его выражения пережили века: «Я знаю, что ничего не знаю». Призыв на стенах храма «Познай самого себя!» стал для него смыслом всей жизни. Главное в его учении – это направленность исследования «внутрь себя», этические вопросы. Он выделил три основных добродетели человеческого мира: а) умеренность – знание, как обуздывать страсти; б) храбрость – знание, как преодолевать опасности; в) справедливость – знание, как соблюдать законы божественные и человеческие.

       Без человеческой речи, утверждал Сократ, невозможна никакая социальность. Душа, по Сократу, это прежде всего психические качества индивида, свойственные ему как существу разумному, умеющему действовать согласно нравственным идеалам. Под влиянием учения Сократа душа в древнегреческом мышлении становится все больше обозначением признаков, которые выступают в тех случаях, когда поведение человека рассматривается с точки зрения его волевой и интеллектуальной регуляции.

       Он говорил, что есть только одно благо – знание, и одно зло – невежество. Знания он возвел на уровень понятия. Если нет понятия, нет знания. Его метод – майевтика – извлечение скрытого в человеке знания с помощью искусных наводящих вопросов: «Спрашивая тебя, я только исследую предмет сообща, потому что сам не знаю его». И тем самым пытался дойти до истины в душе собеседника.

С его именем связывают так называемые сократические школы, основанные его учениками – Антисфеном, Аристиппом и Евклидом. Их основные положения:

- существует только индивидуальное, но не родовое, только чувственное, конкретное, но не общее («Лошадь вижу, лошадности же не вижу»).

- чувственное можно познать только единичное. Элементы не познаваемы, они чувственное постигаемы.

- счастье – основная добродетель, независимая от природы (как у Сократа), но и от общества.

Последним представителям сократических школ был свойственен гедонизм. Ощущения признавались единственным источником знаний. Было развито учение о чувственном удовольствии как основе морали. Ощущение трактовалось ими как принцип теории познания. Они бывают приятными, цель которых удовольствие, благо; либо неприятными, цель которых страдание (зло). Счастье есть ощущение удовольствия и наслаждения. Однако человека всецело подчинять погоне за чувственными удовольствиями не стоит. Наоборот, руководствуясь разумом, мудрец не подчиняется удовольствиям, но господствует над ними.

Платон («платюс» - широкоплечий, широкий)

Подлинное имя – Аристокл. Был одарен в музыке, поэзии и гимнастике. Очень много путешествовал, попадал на Сицилии в рабство. В 387 году до н.э. создал в Афинах свой научно-учебный центр, названный академией и просуществовавший 915 лет. Сочинений его сохранилось много. Он скупал все сочинения Демокрита с целью сжечь, поэтому от творчества последнего остались лишь фрагменты, а сочинения Платона дошли до нас чуть ли не в полном собрании сочинений. Тем не менее часто поднималась проблема их подлинности еще в античности, а в XIX веке существовал так называемый «платоновский вопрос». Основные трактаты: «Государство», «Законы», «Софист».

Самый большой вклад в психологию: он рассмотрел процесс мышления не только как внешний диалог, но и пошел дальше Сократа – как внутренний: «Душа, размышляя, ничего иного не делает, как разговаривает, спрашивая сама себя, отрицая и утверждая». В современной психологии это известно как внутренняя речь, а процесс ее порождения из речи внешней получил название интериоризации. Конечно, у Платона не было этих терминов, но первичность мысли принадлежит ему.

По Платону, мир - живое существо, у него есть душа. Душа человека родственна мировой душе. Первоначально она обитает на звезде, а затем вселяется в тело человека и теряет свою гармоничность. Задача человека – вернуть ей гармонию через познание. Человеческая душа направляется разумом, подобно тому, как колесница возничим. При правильном управлении душа возвышается и приближается к исходной гармонии. Т.о., душа, по Платону, бессмертна. Ее привычное состояние – размышление, которое позволяет ей подняться к высшему, вечному, уподобиться идее.

По составу платоновская душа трояка: ум и его местонахождение в голове; аффективное, т.е. страстное, эмоциональное начало (оно располагается в груди) и вожделения (живут в печени).

Согласно платоновскому мифу о вознице, правящем колесницей, в которую впряжены два коня – дикий, рвущийся из упряжки и породистый, поддающийся управлению: возница – это символ разумной части души, кони – символ двух мотивов (низших и высших). Т.о., Платон вводит в сферу изучения души аспект конфликта мотивов, которую через много столетий уже более серьезно и научно будет развивать З.Фрейд.

Бессмертной душе противостоит смертное тело. Каждая часть души, как говорилось выше, живет в теле. Души переселяются. Имеют свою иерархию на звездах. Отсюда разделение на богов и не-богов, иерархия профессий, классов. В своих диалогах Платон выдвигает пять аргументов в пользу бессмертия души: 1) все возникает из противоположного, поэтому души рождаются и умирают, и снова рождаются, иначе все было бы мертвым и жизнь исчезла; 2) познание есть припоминание; 3) души уподобляются идеям, которые вечны; 4) душа имеет свою идею, т.е. идею жизни, поэтому душа вечна как идея жизни; 5) душа – нечто самодвижущееся, а все самодвижущееся бессмертно: не душа питает тело, а тело – душу.

На небе души питает созерцание идеального мира, а на земле – чувственное восприятие. Но питает только нижняя ее часть. А верхним необходимо припоминать занебесное. У человека Платон выделил такие чувства как гнев, страх, желание, печаль, любовь, ревность, где удовольствие смешано со страданием. Он много уделяет внимания в своих диалогах описанию особенностей зрения, обоняния, осязания, слуха, однако все же принижает чувственное познание, считая его больше «забавой», чем источником знания. Знания, по Платону, это все же припоминания. Самое главное в припоминании – искусство логического рассуждения, философской беседы, вопросов и ответов.

Виды знания.

1. совершенно достоверное, без примеси лжи и заблуждения. (получаемое до вселения души в тело, а после – путем припоминания).

2. близкое к достоверному знание чисел и основанные на них наук.

3. мнимое, смесь истины и заблуждения, опирающееся на чувственное восприятие, в котором нет истины. К этому виду знания примыкает воображение.

4. знание материи, которую нельзя постигнуть ни разумом, ни чувствами. Понятие о ней насильственно, составляется путем отрицания.

Аристотель.

       Учился в платоновской Академии, был его учеником. После смерти Платона жил на острове Лесбос, а затем при дворе царя македонского был воспитателем его сына Александра. Вернувшись в Афины, создает свою школу – Ликей, где работает над систематизацией научных знаний.

       Круг научных интересов ученого был достаточно широк – логика, онтология, физика, этика, педагогика, политика, экономика. Наиболее весомыми для психологии являются его труды «О душе», «Метафизика», «О Памяти», «О сновидениях».

       Его самый большой труд посвящен душе, который считается первым собственно психологическим трудом в рамках донаучной психологии. Аристотель в нем систематизировал все предшествующие идеи о душе и выдвинул несколько основных положений:

1. душа – это способ организации живого тела. Она позволяет быть телу живым. Душа – это особый орган, посредством которого тело чувствует, мыслит. Тело мыслит посредством души.
2. Объективный мир существует независимо от нашего сознания. Познаем его через воздействия на наши чувства.
3. Сам термин организм он увязывает со словом «организация», т.е. продуманное устройство. Устройство этого целого и его функции неразделимы. «Глаз – живое существо, его душа – зрение».
4. Трактуя организм как систему, он выделил в ней различные уровни способностей к деятельности (введено понятие способностей). Существовала так называемая иерархия способностей, т.е. функций души:

- вегетативная (есть у животных, растений и человека);

- чувственно-двигательная (имеется у животных и человека);

- разумная (присуща только человеку).

       Функции души – это уровни ее развития. Способность ощущать формируется на втором уровне, а способность мыслить – развивается на третьем. От младенца до старика – человек проходит все те ступени, что и весь органический мир за всю историю. Это биогенетический закон.

       Душа, по Аристотелю, в целом, смертна, как и тело. Однако, часть ее (теоретическое, абстрактное мышление) бессмертна.

       Аристотель построил свою концепцию ощущений, и в трактате «О душе» ей отведено много глав. Ио пишет, что из способности ощущать рождается познание. Ощущение – это производное от внешних воздействий состояние. С помощью ощущения мы воспринимаем предметы, имеющие цвет, вкус. Но воспринимаем не как отдельные вещи, а как нечто, имеющее качество.

       Ощущение есть способность, а не действующая сила. В душе остается не камень, а образ камня. Процесс ощущения является исходным по отношению к памяти. Воображению и суждениям, т.е. высшим познавательным процессам: «существо, не имеющее ощущений, ничему не научится и ничего не поймет».

       Ощущение не зависит от нашей воли, оно производится извне. Для него необходимо присутствие возбуждающего предмета.

       Исследованию разума (ума) также отведено не мало места. Анализ его сочинений свидетельствует о противоречивом характере его мыслей относительно данного вопроса: с одной стороны, «немыслимо уму быть связанным с телом», с другой – «существо, не имеющее ощущений, не способно ничего познать и понять». Он выделяет деятельный разум и страдательный. Первый находится вне человека, он нечто вечное и бессмертное. Он мыслит понятиями. Второй – находится в человеке. Он преходящ, однако без первого он не может мыслить. Проявляется он тогда, когда обращается к мысленным предметам. Это ум в действительности. Здесь могут встречаться и ложь, и истина.

Аристотель предпринял попытку объяснить закономерности развития характера. Он утверждал, что человек становится тем, что он есть, совершая определенные поступки. Уже именно в этом моменте заложено нравственное отношение к ним. Это ставило психическое развитие человека в причинную, закономерную зависимость от деятельности.

       Аристотель попытался принципу детерминизма придать новый смысл: «природа ничего не делает напрасно», «нужно видеть то, ради чего совершается действие». Те., это подтверждение того, что конечный результат процесса заранее воздействует на его ход: психическая жизнь зависит не толь ко от прошлого, но и от желаемого будущего.