Cвятой преподобномученик Афанасий Брестский родился около 1597 года в благочестивой семье Филипповичей. Это было тяжелое время для Православной Церкви, т. к. в 1596 году в Бресте была заключена церковная уния, имевшая своей целью латинизацию Православной веры и ополячивание народа (см. Брестская уния 1596 года). Борьба с унией стала призванием святого Афанасия, этому была отдана вся его жизнь.

В молодые годы преподобный Афанасий некоторое время преподавал в домах шляхты, в том числе у канцлера Литовского Льва Сапеги. Разгульная жизнь, которую он наблюдал при дворе вельможи, укрепила в преподобном Афанасии намерение оставить мирскую суету. Он удалился в Виленский Свято-Духов монастырь, где в 1627 году принял иноческий постриг от игумена Иосифа. Отсюда преподобный Афанасий был послан на послушание сначала в Кутеинский монастырь под Оршей, а затем – в Межигорский около Киева, где «не малое время учился воле Божией и жизни по закону». Из Межигорья преподобный Афанасий возвратился в Вильну, где был посвящен в сан иеромонаха и затем назначен наместником Дубойской (Дубовской) обители под Пинском. Через три года, в 1636 году, обитель оказалась в ведении католиков-иезуитов. Преподобный Афанасий был переведен на послушание в Купятицкий монастырь.

В 1640 году святой Афанасий был назначен игуменом Симеонова монастыря в Бресте. Прибыв в Брест на игуменство, он прежде всего разыскал старые грамоты, епископские и королевские, которыми утверждались права и преимущества вверенного ему монастыря. Найдя в грамотах, что «уния со старым Римом, принятая вопреки законам Восточной Церкви, проклята навеки», преподобный Афанасий стал открыто поучать об этом, что вызвало у униатов величайшую тревогу. В 1641 году святой Афанасий отправился в Варшаву на сейм, где собирался закрепить исконные преимущества православного братства в Бресте и отстоять полную свободу богослужения и обрядов по уставу Восточной Церкви, но его не допустили.

В 1643 году преподобный вновь отправился на сейм в Варшаву и обратился к королю с речью, в которой изложил все притеснения и обиды, которые чинили православным иезуиты и униаты. К смелым словам подвижника отнеслись с явным неудовольствием и отправили его на суд к Киевскому митрополиту Петру Могиле. В Киеве преподобный был оправдан и по просьбе братии Брестского монастыря вновь восстановлен в игуменском достоинстве.

По возвращении в Брест преподобный Афанасий всецело отдался монашеским подвигам. Жизнь иноков постоянно нарушалась нападениями на монастырь, издевательствами, насмешками и прочими притеснениями, чинившимися иезуитами и униатами. В ноябре 1644 года святой Афанасий был взят под стражу, отвезен в Варшаву и брошен в оковы, в которых содержался более года. В заключении он написал молитвословие, которое распевал для утоления душевной боли: «Пошли покой Церкви Своей, Христе Боже! Не знаю, может ли кто из нас терпеть дальше! Дай нам помощь в печали, чтобы мы всецело отдались вере святой, непорочной». Из тюрьмы преподобный Афанасий написал королю Владиславу ІV три послания, одно из них адресовалось также на генеральный сейм 1645 года, с просьбой защитить Православную Церковь в Западной Руси.

Результатом этих посланий было то, что Киевскому митрополиту было предписано забрать святого Афанасия из тюрьмы и отправить его в такое место, где бы он уже не мог «чинить никаких тревог». Исполняя повеление короля, митрополит Петр Могила оставил Брестского игумена в Киево-Печерском монастыре. Здесь святой Афанасий не оставляет борьбы против унии. В монастыре, он работает над сбором своих произведений под названием «Диариуш» («Дневник»).

После кончины митр. Петра Могилы, святой вернулся в Брест. В июле 1648 года его вновь арестовали по ложному обвинению в помощи восставшим казакам. Когда обвинение не подтвердилось, судьи спросили преподобного: «Ты проклинаешь унию?» «Да, - ответил святой Афанасий, - потому что она и есть проклята». Этого было достаточно для тех, кто жаждал крови Брестского игумена. Иезуиты, зная, что он осужден на смерть, подослали к нему своего человека, пытавшегося убедить святого не губить себя. Но страдалец за истину ответил ему: «Путь иезуиты знают, что как им приятно пребывать в прелестях мира сего, так мне приятно пойти теперь на смерть». После неудачной попытки склонить преподобного в унию, его повели к брестскому воеводе Масальскому, который в раздражении бросил: «Имеете уже его в своих руках, делайте же с ним, что хотите!».

5 сентября 1648 г. волонтеры привели мученика в соседний бор у села Гершановичи и, после пыток, убили его.

В течение восьми месяцев тело святого, засыпанное землей, лежало в неизвестности без церковного чина погребения. 1 мая 1649 года один мальчик указал братии Брестского Симеоновского монастыря место погребения их игумена. Иноки выкопали нетленное тело Афанасия и перенесли в свой монастырь. 8 мая 1649 года преподобный был с честью погребен у правого клироса в главном храме монастыря в честь преподобного Симеона Столпника.

Преподобный Афанасий был признан чтимым святым вскоре после своей мученической кончины. В 1666 году в Бресте было составлено житие на польском языке, в котором игумен Афанасий называется «святым и преподобномучеником». Глубоко чтилось верующими белорусской земли святое имя преподобномученика, а нетленные мощи его, положенные в медную гробницу, были прославлены благодатным даром чудотворений и привлекали множество верующих.

Утверждение Православия и полная отмена унии – вот в чем видел святой Афанасий цель своей проповеди. «Я не пророк, а только слуга Бога Творца моего, посланный согласно с временем, чтобы говорить каждому правду... Он для того послал меня, чтобы я наперед возвестил об истреблении проклятой унии». Такими были слова твердого, непреклонного и вдохновенного борца за Православие, глубоко веровавшего в победную силу истинного исповедания.

Память преподобномученика Афанасия Брестского празднуется трижды: 5/18 сентября — в День преставления, 20 июля / 2 августа — день перенесения мощей, Неделю 3-ю по Пятидесятнице — Собор Белорусских святых.

«Казацкая угроза» в защиту Православия

Религиозный конфликт из-за Брестской унии тотчас перерос в межнациональную рознь, вооруженную борьбу западноруссов против поляков. На белорусских землях не было той силы, которая могла бы организованно поднять оружие в защиту веры. Эта сила явилась на украинских землях.

К сер. XVIв. на южных границах Литовского княжества и Московского государства свою самостоятельную организацию создали т. н. казаки или, как их еще иногда называли, черкасы. Это смешанное и свободолюбивое население вело крестьянский образ жизни, сочетавшийся с разбойничьими промыслами, для чего объединялось в легкое конное войско с выбранными старейшинами. Правительство соединенного государства – Речи Посполитой – пыталось содержать казаков для обороны своих южных границ от крымских татар и турок и одновременно ограничивать их растущее количество. Польские паны и шляхта охотно приобретали богатые украинские земли, подчиняя казаков законам шляхетской республики. Церковная уния повлекла за собой ожесточение борьбы казаков с наступающими на них панами.

Обычные методы стеснения православных в пользу унии находились на Украине на грани с нехристианским глумлением. Католические правители городов и деревень отдавали ключи от православных храмов евреям. Теперь, чтобы отслужить обедню или крестить ребенка нужно было заплатить иноверцу большие деньги, только тогда храм открывался просителям. Понятно, какая ненависть к «ляхам и жидам» клокотала в душе казака. Восстания против притеснителей последовали одно за другим. Эти восстания волновали не только жителей Украины, но имели свое продолжение и на Беларуси. Еще в 1595г., когда подготавливалось введение унии, казацкое ополчение Наливайко захватило Слуцк и Могилев, а на обратном пути – Пинск. Везде казаки грабили и своих, и чужих, а поляков и ксендзов убивали без пощады.

В 1617-1618 и 1620гг. Иерусалимский патриарх Феофан, во время путешествия в Москву туда и обратно, останавливаясь в Киеве, принял покаяние казаков за грабежи Московского государства в смутное время и, что особенно важно, восстановил в Киевской митрополии православную иерархию. После кончины епископа Львовского Гедеона Балабана (1607) и епископа Перемышльского Михаила Копыстенского (1612) в пределах Речи Посполитой оставался только один православный епископ, не принявший унию, – Иеремия Тиссаровский (во Львове). Патриарх Феофан рукоположил (1620г.) митр. Иова Борецкого и 6 епископов. В числе последних были Мелетий Смотрицкий для Полоцка и Иезекииль Курцевич для Владимира–Волынского и Бреста. И польское правительство, объявившее этих иерархов врагами отечества, не могло явно схватить их, т.к. они были защищены угрозой сильного казацкого гетмана Сагайдачного.

«Казацкая угроза» и в 1632г., при избрании нового короля, Владислава IV, привела к обсуждению на польском сейме «статей для успокоения греческой религии», которые возвращали бы православным свободу вероисповедания и частично восстанавливали православную иерархию – митрополит в Киеве, епископы в Перемышле, Львове, Луцке и Могилеве. (Именно Могилевская кафедра оставалась единственной православной епископией на белорусских землях даже до последних лет существования Речи Посполитой.) Однако на сейме 1635г. Владислав IV был вынужден сильной католической партией издать указы в пользу унии, которые противоречили недавно принятым «успокоительным статьям». Униатам на «вечные времена» отходили архиепископство Полоцкое, епископства Владимирское, Пинское, Холмское, Смоленское с их монастырями и церквами. К ним также отходил Виленский Троицкий монастырь. В Витебске, Полоцке и Новогрудке православным вообще запрещалось иметь свои храмы.

Богдан Хмельницкий, казацкий гетман (конец XVI в.? -1657)

Продолжающиеся притеснения привели к еще более энергичной борьбе казаков против унии и панов. Ее возглавил казацкий гетман Богдан Хмельницкий. Польский шляхтич Чаплинский, который не только показывал свою силу над Богданом, сковывая цепями его семью, но и доходил в своем самоуправстве до крайних пределов, наказывая плетьми на базаре 10-летнего сына Хмельницкого (так, что тот умер от ран), возбудил в казацком атамане ненависть против всех поляков. Угрозой смерти вынужденный бежать в Запорожскую Сечь, Хмельницкий подготовил восстание в начале 1648г. В Варшаве ходили слухи, что сам король Владислав IV, не имевший уже силы обуздать своеволие магнатов, некогда в личном разговоре с Богданом (бывшем в числе казацких жалобщиков) указал атаману одно средство для удовлетворения обид – его саблю. У Желтых вод и Корсуня Хмельницкий нанес два страшных поражения полякам. Казацкие отряды доходили до Бреста и Кобрина, везде поднимая русское население против панов. В 1649г. под Збаражем был заключен мир с новым польским королем Яном Казимиром (годы правления 1648-1668), главными условиями которого со стороны казаков были возвращение их прежних вольностей, уничтожение унии, восстановление прав Православной Церкви, изгнание иезуитов и евреев из украинских городов. Но поляки не думали соблюдать этих уступок. Снова начались военные действия. В 1651г. неудачи Хмельницкого привели к подписанию Белоцерковского договора, по которому казацкая Украйна возвращалась к своему бесправному положению. Началось массовое бегство православных в соседнее Московское государство. В 1653г. Малороссия присягнула царю Алексею Михайловичу, и в 1654г. началась изнурительная русско-польская война. Православие в Речи Посполитой приобрело себе нового защитника в лице правителей усиливающегося Московского государства.

Православие в Могилеве

Относительно названия Могилева существует несколько предположений. Одни связаны с т.н. «Могилой Льва», одним из Могилевских курганов. Предполагают, что основателем города был галицкий князь (самый известный из них - Лев Данилович Галицкий (†1301г.). Другие гипотезы связаны с распространенными названиями Могилевщины Могила, Могильна, Могиляны. (Есть город Могилев на Днестре). Возможно, это эхо древних языческих могильников.

До Х1Ув. нет никаких письменных свидетельств о существовании г. Могилева, хотя археологические раскопки открыли тут следы поселений к. Хв. Существовала здесь и древняя крепость. В XV в. Могилев входил в состав Мстиславльского княжества, которое было присоединено Витовтом к ВКЛ. С того времени в Могилев назначался особый чиновник великокняжеской администарции - староста. В 151 Ог. Александр Ягеллон отдал город в пожизненное владение своей супруге Елене (дочери знаменитого Моск. князя Ивана III). После ее кончины городом по-прежнему заведовали старосты, среди которых встречаем представителей именитых родов: Александра Ходкевича, Льва Сапегу. Злоупотребления княжеской администрации мешали торговому росту города в ХУ1в. Жители просили права на самостоятельное управление. В 1561г. Сигизмунд-Август предоставил жителям Могилева свободу пользоваться некоторыми льготами, а король Стефан Баторий в 1578г. дал городу Магдебургское право. Теперь здесь правил выборный войт и члены городского совета (магистрата). Была построена Ратуша. Могилевское же староство по-прежнему находилось в ведении старосты. Эта государственная должность могла даваться в аренду, как это было в случае со Слуцкими князьями Семеоном и Александром Олельковичами, которым король Сигизмунд отдал эту должность под денежный залог, пущенный им на военные издержки.

В церковном отношении город Могилев первоначально подлежал власти Полоцкого епископа. В 1595г. состоялось подписание Брестской церковной унии. Полоцкий униатский епископ Герман Загорский по своем приезде в Могилев в 1599г. услышал от горожан слова отвержения его пастырской власти. В 1619г. жители Могилева отказались впустить к себе печально известного ревнителя унии Иосафата Кунцевича. Тогда все православные храмы в городе было велено закрыть. Но богослужения стали совершаться за городом, в палатках. Горожане постоянно жаловались на обиды королю, и уже после смерти Кунцевича Сигизмунд разрешил открыть храмы. При этом было решено какие церкви отдаются униатам, а какие возвращаются православным. Из 8-ми храмов четыре (Успения, Воскресения, Вознесения и Св. Троицы) вернули православным, остальные отдали униатам.

В 1632г. при короле Владиславе IV, к радости православных, в Могилеве была учреждена независимая от Полоцкого униатского епископа православная епископия, скоро ставшая единственной во всей Западной Руси. Первым епископом стал Иосиф Бобрикович из архимандритов Свято-Духова Виленского монастыря (умер в 1635г.). Первоначальный титул звучал так: «Епископ Мстиславский, Оршанский и Могилевский». После скорой кончины еп. Иосифа на Могилевскую кафедру был поставлен Сильвестр Косов, ректор Киевской духовной академии, что положило начало доброй традиции.

Одним из самых известных Могилевских монастырей стал Богоявленский (Братский). Превоначально на его месте была церковь Богоявления Господня и церковная школа, учрежденная согласно привился Стефана Батория 1578г. В 1595г. в Могилеве было образовано Богоявленское братство, возглавившее религиозную жизнь города. В 1602г. король Сигизмунд подтвердил устав Могилевского братства и его право на содержание школы и церковного причта. В 1620 г. началось строительство нового каменного храма на земле, пожертвованной князем Иваном Огинским. В том же году строительство церкви и школы при ней получило благословение патриарха Иерусалимского Феофана. В 1633г. король Владислав IV подтвердил право существования Богоявленского монастыря и школы при нем, а также разрешил основать здесь типографию. Она просуществовала до 1736г. и издавала в основном православные богослужебные книги. Ко времени основания Богоявленского мужского монастыря относится и постройка рядом с ним женской обители (упразднена в 1796г.).

Могилевский Свято-Никольский женский монастырь пребывает до нашего времени. Известно, что первоначально монастырь находился при обычной приходской церкви Свт. Николая. В 1636г. король Владислав IV дал обители подтвердительный привилей. В 1667г. была заложена каменная церковь на окраине города.

Могилевский Преображенский или Спасский монастырь с 1632г. грамотой Владислава IV был назначен для пребывания в нем православного епископа. Основание на этом месте Спасской соборной церкви относится к тем временам, когда Могилев еще находился под властью Полоцких архиереев.

После присяги Богдана Хмельницкого Алексею Михайловичу началась война за Малороссию между Московским государством и Речью Посполитой. В 1654-1661 гг. Могилев был занят московскими воеводами. Царь Алексей Михайлович подтвердил все права и вольности горожан. Однако могилевчане терпели много насилия и грабежа от казаков. Между горожанами, русскими воеводами и казаками Золоторенко постоянно возникали конфликты. Между тем, поляки оправились, и характер войны изменился в их пользу. 1 февраля 1611г. члены магистрата во главе с бургомистром Леоновичем подготовили неожиданное нападение на русских солдат, и в городе началась отчаянная резня. В Варшаве все организаторы этого восстания получили в благодарность дворянские титулы. Между жителями Могилева, равно как и других западнорусских городов, существовало деление на сторонников Польши и Москвы, первые - это городская верхушка, католики и униаты, вторые - православные «низы». Такая же проблема существовала и в церковном отношении. Высшее духовенство Киевской митрополии не стремилось под руку Москвы и Московского патриарха, а низшее духовенство и братства - стремились к своим единоверным братьям и защитникам. Еп. Феодосии Василевич (из Слуцких архимандритов) в 1669-1678 гг. был сторонником независимости от Московского патриарха. Его самого польские власти не раз склоняли к принятию унии. Феодосии Василевич известен также своим проектом условий унии с Римской церковью, который хотя и не имел последствий, но характеризует колебания высшего православного

Свт. Георгий Конисский (еп. 1755-1795)

духовенства, которое могло сохранить свои привилегии в Польше только согласием на унии, и, желая быть верным Православию, все же боялось церковного влияния с Московской стороны. Эти колебания послужили причиной 20-летнего сиротства Могилевской кафедры. В этот период иезуиты покушались отобрать Спасский монастырь и уничтожить православную епископию в Могилеве, а король Ян Собесский принуждал могилевчан к унии. В 1697 г. Могилевским еп. стал Серапион (или Серафим) Полховский. Он как и многие его преемники во всей мере испытал на себе тяжесть гонения на Православие. Могилев именовали не иначе как «гнездом схизмы».

Свт. Георгий Конисский (еп. 1755-1795) явился выдающимся православным архипастырем. По его собственным словам 17 лет своего епископства он боролся с волками, а затем 22 года мирно жил с овцами (в 1772г. Могилев отошел к России). Стараниями свт. Георгия в Могилеве была открыта духовная семинария и возрождена типография. После первого раздела Речи Посполитой, когда значительная часть православной белорусской паствы оставалась «за границей» свт. Георгий ходатайствовал об открытии православной епархии в Слуцке, а затем Минске (1793).Одним из замечательных трудов преосвященного был исторический свод прав и привилегий Православной Церкви в Речи Посполитой, начиная с времен самостоятельных князей литовских.