Подчинение Киевской митрополии Московскому патриарху (см. "Воскресение" №6) было подготовлено самим ходом внутренней истории западно-русской Церкви. Насильственные меры католического правительства к насаждению унии раскалывали и ослабляли Православную Церковь. Тяжелым последствием такой внутренней политики было отречение от Православия потомков знатных родов. Их переход в католичество лишил Православную Церковь социально-политической опоры в Речи Посполитой. Крупные и мелкие землевладельцы (русские паны и шляхта), принимая католичество, подчинялись влиянию польской культуры, ополячивались. Так между сословием господ и их слугами возникла религиозная и культурная преграда. Верхи - католики и поляки, низы - русские униаты и православные.

Что же заставило православную знать отказаться от веры отцов? Это был выбор между верой и сословными привилегиями. Речь Посполитая была дворянской республикой, гражданские права и привилегии, законодательная власть здесь принадлежала одному шляхетскому сословию (дворянству), выборный король имел преимущественно исполнительную власть, гражданские же обязанности и повинности лежали на горожанах и крестьянах. Такой порядок складывался постепенно. Два государства, Польское королевство и Великое княжество Литовское, Кревской унией 1385г. были связаны одним общим правителем. Условием соглашения было его католическое крещение. Следовавшее затем крещение литовских язычников подкреплялось прежде неведомым здесь принципом: принятие католичества давало литовской знати гражданские привилегии. Городельский привилей 1413г. наделил католическую верхушку привилегией политической: быть в государственном совете подле князя только католикам. Кто заслуживал у князя земельные угодья, тот старался сделаться в них полным правителем. Эту привилегию сначала приобрели богатые землевладельцы -паны. Но и мелкие землевладельцы - шляхта стремились к такому же господству в своих имениях. Движимые этим общим интересом, мелкопоместные дворяне объединяются и добиваются права политического влияния в жизни страны через учреждение Великого (вального) сейма рядом с государственным советом (панами-радой). На этот сейм шляхта каждого административного района избирала своих представителей. Таким образом, шляхта добилась личных и имущественных прав, судилась выборными представителями только своего сословия и оказывала влияние на внешнюю политику своей страны. Именно шляхта Великого княжества Литовского, особенно из русских областей, так ратовала за полное слияние с Польшей при заключении Люблинской унии 1569г. и образование Речи Посполитой.

Православные паны и шляхтичи были реальной политической опорой своей Церкви, ктиторами и патронами храмов, кандидатами на епископский сан. Однако общие сословные интересы сближали православных дворян с католиками. Когда среди знатных литовцев появилась мода на новые религиозные идеи, тогда вслед за католическими родами в кальвинизм отпали и многие православные фамилии: Кишки, Ходкевичи, Глебовичи, Сапеги, Войны, Пацы, Воловичи, Огинские и др. Контрреформация, волна католического возрождения на челе с иезуитами, в свою очередь, увлекла этих протестантов из вчерашних православных прямо в католичество. Иезуитские школы стали привлекательными для православной знати. В 1577г. брацлавский каштелян Василий Загоровский писал в завещании, чтобы его дети после начального домашнего образования были отданы "до Вильни к езуитом". А княгиня Чарторыйская в переписке с известным московским беглецом князем Курбским выказывала желание также отдать своих детей на обучение в латинскую школу. Курбский указывал ей в ответ на примеры перекрещивания отцами-иезуитами своих православных учеников.

Брестская уния, последовавшие за ней суды, расправы и казацкие восстания поставили перед православной знатью нелегкий выбор. В то время, как известный защитник Православия князь К. Острожский (†l608), в имениях которого числилось до

8000 церквей в 35 городах и 671 селе, осудил унию и королевскую политику, нашлись среди православных дворян и ее сторонники. В 1598 г. в Луцке 33 знатных представителя Волыни, а в 1603г. до 50 дворян в Люблине написали благодарственное обращение королю и униатским владыкам. Среди подписавшихся стоят имена новогрудского воеводы Федора Скумина-Тышкевича, Фридриха Тышкевича из Логойска, Григория, князя Четвертинского.

Поскольку униаты отбирали в свою пользу многие православные храмы, не принимавшие унию дворяне старались построить новые церкви с условием их неотступного пребывания в Православии. Так в 1612г. минский земский судья Ярош Володкевич именем панов, шляхты, ктиторов и братства церковного постановил заложить в Минске монастырь свв. апп. Петра и Павла (до нашего времени действует собор Петра и Павла или Екатерининская церковь): "Чтобы мы и потомки наши не изменяли вере православной". Точно так же были основаны монастыри в Пинске, Могилеве, Орше и других городах и местечках.

Но трагическое отпадение от Православия дворянских фамилий продолжалось. Паны и шляхта не задерживались в унии, а сразу переходили в чистое латинство. Большую роль в этом деле сыграли иезуитские школы. Сыновья самого униатского митр. Ипатия Потея приняли не унию, а латинство. Другой униатский митр. Вельямин Рутский в своем письме в Римскую конгрегацию пишет: "Из школ латинских почти двести благородных русских юношей перешли к латинскому обряду, столько же при дворе королевском и в войске. Теперь спрашивается: что же останется (для унии) из русского дворянства через десять лет?" Выходило так, что уния продвигалась на восток в среду православных, но за ней следом двигалось латинство, поглощавшее дворянское сословие в среде униатов.

Будущий епископ Полоцкий Максим (в монашестве - Мелетий) Смотрицкий в своем знаменитом сочинении, изданном в Вильно в 1610г., "Фринос или Плач" Православной Церкви оплакивал потери среди дворянских родов: "Где дом князей Острожских, сиявший более всех других блеском своей старожитной веры? Где роды князей Слуцких, Заславских, Вишневецких, Збаражских, Сангушек, Чарторыйских, Пронских, Ружинских, Соломерецких и других, которых перечислять пришлось бы долго? Где славные своим мужеством и доблестью Ходкевичи, Глебовичи, Кишки, Сапеги, Хрептовичи, Тризны, Тышкевичи, Корсаки, Воловичи, Скумины и проч.?"

Во второй половине XVII в. уже не стало православных депутатов на сеймах, но не смолкали жалобы и разбирательства в городских и земских судах Речи Посполитой. С того времени вера православная своими отступниками стала презрительно именоваться верой "хлопской", верой социальных низов.

Братские школы

Никогда прежде Западная Русь так остро не нуждалась в православном образовании как в XVIВ. Посредством школы уже приобретали себе будущих проповедников и католики, и протестанты. Дети православной знати, получая знания преимущественно в католических школах, изменяли вере отцов. Необходимы были свои учебные заведения, свои полемисты, которые могли бы защитить православное вероучение от нападок иноверцев.

Однако не из епископов, не из священников, не из монастырей вышли первые ревнители школьного православного образования. По едкому замечанию иезуитского проповедника Петра Скарги, православное духовенство все "огрубело", "охолопилось". С подозрением смотрело оно на науки школьные и учителей западных, боялось потерять благочестие в погоне за красноречием. Старый и добрый дьячек при храме с неизменными учебниками - Псалтирью и Апостолом - казался надежнее "бакалавра" с латинской грамматикой и логикой Аристотеля. Но, как впоследствии сказал могилевский епископ, а затем киевский митрополит Сильвестр Коссов († 1657): "Нам нужен латинский, чтобы бедную Русь не называли глупой Русью". Ревнителями школьного образования стали князья, паны, мещане.

В 1657г. в местечке Заблудове неподалеку от Супрасльского монастыря иждивением Григория Ходкевича была открыта православная школа. Именитый беженец из Московского царства князь Андрей Курбский на своем дворе в местечке Миляновичи (возле Владимира-Волынского) основал училище и собрал кружок любителей просвещения, где делались переводы св. Иоанна Дамаскина. Известный ревнитель православной веры князь Константин Острожский ок. 1580г. у себя в Остроге учредил также школу и типографию. Здесь были изданы "Ответы" клирика острожского Ипатию Потею, сочинение свящ. Василия "О единой вере" и знаменитая Острожская библия (1581г.) под редакцией Герасима Смотрицкого. Однако все эти школы пришли в упадок сразу после кончины своих основателей.

Большее распространение получили в Западной Руси школы при православных братствах. Согласно общему правилу городского самоуправления (Магдебургского права) мещане имели возможность основать у себя в городе школу. Городские ремесленные союзы, которые стали преобразовываться в религиозные братства, естественно поставили перед собою и просветительские цели. В Уставе первого православного братства -Львовского - указывается на попечение о школе и типографии. В 1586г. патриарх Антиохийский Иоаким благословил православных братчиков Львова на открытие у них школы. Сеть братских школ довольно быстро раскинулась по западнорусским городам. В 1588г. патриарх Константинопольский Иеремия благословил открытие школы в Вильно. Здесь преподавали священники Свято-Духова монастыря: Стефан Зизаний, Леонтий Карпович, Мелетий Смотрицкий, Иосиф Бобрикович.

В 1592г. брестские мещане получили подтвердительную грамоту короля Сигизмунда на учреждение в своем городе школы при церкви свт. Николая. К сожалению, эта школа просуществовала недолго. Брестский епископ Ипатий Потей был таким ревнителем ^нии, что все православные учителя разбежались, и школа была закрыта в 1597г.

В 1592г. Минскому "шпитальному" братству (при соборном храме на Замчище) королевским привилеем было разрешено "для науки деток малых школу мети и бакаляра в ней ховати". С приходом унии все недвижимое имущество "шпитального" братства захватили минские униаты. Однако заботы о школьном обучении взяло на себя ново учрежденное Петропавловское братство при одноименном монастыре (сохр. Собор Петра и Павла или Екатерининская церковь). В 1620г. православное братство отстаивало свои права на школу от притязания униатского наместника Барановича. Судебные проволочки по обычаям того времени носили продолжительный характер. Но в 1633г.

Петропавловское братство получило подтвердительный привилей от короля Владислава на содержание школы и основание типографии.

В 1589г. православные мещане Могилева получили благословенную грамоту патриарха Иеремии на учреждение училища для детей. Вскоре Спасское братство, на попечении которого находилось это заведение, выдержало сильнейшие гонения от печально известного ревнителя унии Иосафата Кунцевича, но школу свою отстояло.
Существовала школа в Пинске, которую в 1631г. отнял у православных униатский епископ Григорий вместе с церковью св. Феодора, при которой она находилась. 1633г. король Владислав разрешил православному братству построить храм в честь Богоявления и основать школу при нем. Но последнему проекту не суждено было исполниться: покровительствовавший иезуитам Альберт Радзивилл добился запрещения православной школы и открыл в Пинске иезуитскую коллегию.

Братскими школами не исчерпывается перечень православных учебных заведений. При соборных, приходских храмах и монастырях часто бывали школки, в которых азы чтения и пения преподавали дьячки (псаломщики). Иногда в такую школу приглашали и ученого бакалавра для обучения детей грамматике и арифметике. Есть сведения о существовании такой православной школы в Полоцке, а также при Барколабовском монастыре.

По составу учебных предметов православные школы были средними учебными заведениями. Высшими учебными заведениями в Речи Посполитой тогда были только католические: Краковский университет, Виленская иезуитская академия и Замостоцкая академия (основанная польским канцлером Яном Замойским в своем имении). Эти учебные заведения могли давать своим выпускникам ученые степени и иметь богословские классы, что подтверждалось королевскими привилегиями. Киевская духовная коллегия, основанная митр. Петром Могилой (в 1631г.), долго не признавалась польским правительством как высшее православное учебное заведение. Только в 1658г. Могилянская коллегия получила статус академии, но Киев скоро совсем вышел из-под власти польского короля. Поэтому преподавание в западнорусских православных школах вели учителя нередко разных вер и национальностей. Преимущество давалось учителям из Греции и тем из своих, кто приобрел знания в католических школах (особенно в Замостоцкой академии, чуждой духа иезуитского фанатизма). Но были приглашенные педагоги и из протестантских школ (для нерелигиозных предметов).

Известно, что тогда в Европе существовали две развитые системы религиозного образования - католическая и протестантская. Протестантские профессоры значительно поколебали схоластические принципы и господство латинского языка в прежде католической Европе. Стали более изучаться национальные языки и история. Школьному преподаванию придали новый элемент - полемический. Классный диалог или спор стал обычным методом усвоения учебных программ. Иезуитские училища, которые снискали в Речи Посполитой особенную славу, были ориентированы на развитие более всего памяти и красноречия. Здесь в латинском языке господствовал Цицерон, в философии -Аристотель, а в богословии - Фома Аквинат. Ученики не только свободно говорили и писали на ладршском, но и сочиняли стихи, ставили спектакли. Сумма убеждений, заложенная иезуитами, была слепой приверженностью авторитетам и формулам.

Православное образование испытывало на себе влияние и с той, и с другой стороны. Оно тоже было преимущественно филологическое. Преподавались языки -славянский, греческий, русский, затем были введены латинский и польский. Давалось элементарное знакомство с математикой, геометрией и астрономией. Как и в иезуитских школах, увлекались зубрежкой грамматики и сочинительством панегириков в честь важных особ и патронов школы. Вместе с тем, в отличие от католических и протестантских училищ, в православных школах не заострялись сословные различия, образование носило характер простонародный. По субботам священники беседовали со своими воспитанниками о доброй нравственности и заповедях Божиих. Особенно тщательно изучались православный катехизис и полемические сочинения. Во время богослужения приучали к партесному пению. В стенах православных школ трудились не только выдающиеся полемисты, но и ученые-слависты. Лаврентий Зизаний и Мелетий Смотрицкий составили славянскую грамматику, молдавский лингвист Памва Берында -славянский словарь.

По сравнению с другими учебными заведениями православные выглядели немногочисленными и весьма скромными. Но именно здесь прививались сознательные убеждения в истинности православной веры, здесь учили Священному Писанию и доброй христианской жизни, здесь давались необходимые знания для чтения книг святоотеческих будь-то славянский или латинский перевод или же греческий подлинник.