Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
Даль Роберт Алан «Полиархия, плюрализм и пространство» ………………..
Лейпхарт Аренд «Многосоставные общества и демократические режимы»..
Матц Ульрих «Идеологии как детерминанта политики в эпоху Модерна»….
Солженицын А. «Как нам обустроить Россию»………………………………..
ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕГО МИРА
МО-ЦЗЫ
Мо-цзы (ок. 470 — ок. 391 до н.э.) — древнекитайский философ, разработавший учение о всеобщей любви. Религиозная форма этого учения — моизм — на протяжении нескольких столетий соперничала по популярности с конфуцианством, пока принятие последнего в качестве государственной идеологии Ханьской империи не привело к вытеснению прочих философских доктрин.
Мо-цзы родился через пару лет после смерти Конфуция. Живя в период Чжаньго, отмеченный распадом векового социального порядка династии Чжоу, Мо-цзы пытался выработать новый общественно-политический порядок, основанный на идеалах любви и взаимного уважения.
Принято считать, что Мо-цзы изучал конфуцианство, пока не пришёл к выводу о том, что размеренные ритуалы и тягостные церемониалы отнюдь не способствуют душевному развитию. В отличие от вельможного Конфуция Мо-цзы искал возврата к непосредственности в человеческих отношениях, отличающей жизнь простых людей.
Будучи пацифистом, Мо-цзы путешествовал из одного враждующего государства в другое, дабы убедить правителей в губительности завоевательных войн. Вместе с тем он надеялся найти правителя, который сделает его своим советником, и рекомендовал своих учеников на ответственные посты.
Политико-правовые взгляды.
Политические, нравственные и религиозные идеи Мо-цзы нашли отражение в одноимённом труде, составленном его учениками. Трактат «Мо-цзы» состоит из трёх разделов, отражающих, по-видимому, три основных течения в моизме. Основные темы его следующие: всеобщая любовь друг к другу, необходимость отказа от завоевательных войн, восхваление добродетели, экономия в тратах, сдержанность при похоронах, соблюдение воли небес, бессмысленность занятий музыкой и критика фатализма.
Причиной всех бед и беспорядков своего времени Мо-цзы считал эгоизм и пристрастность людей. Лекарство состоит в том, чтобы заботу о себе заменить заботой обо всех. За несколько веков до христианства он сформулировал «золотое правило»: «Если каждый будет относиться к чужим странам и городам так, как относится к своему, он не станет нападать на чужую страну или город». Тот же принцип он применял к частной и семейной жизни: «В чём та небесная воля, которой следует подчиниться? В том, чтобы любить всех людей на свете».
Мо-цзы полагал, что прежде чем признать что бы то ни было благом, следует установить, какую пользу оно принесёт народу. Безусловными благами для страны он признавал рост народонаселения, увеличение его благосостояния, устранение грозящих изнутри и извне опасностей и упорядочивание хаоса.
Литература
Титаренко М.Л. «Древнекитайский философ Мо Ди, его школа и учение». М., «Наука», 1985.
Спирин В.С. "Любовь" и математика в "Мо-цзы" // Письменные памятники и проблемы истории культуры народов Востока.X. М.,1974.
Спирин В.С. Четыре вида "тождества" в "Мо-цзы" и типы гексаграмм "И цзина" // Письменные памятники и проблемы истории культуры народов Востока.XXIV.Ч.1. М.,1991.
http://ru.wikipedia.org.
«Мо-цзы»
Глава «Приближение служилых»
Если, управляя царством, не заботиться о служилых, то страна будет потеряна. Встретить мудрого, но не поспешить [прибегнуть к его советам] есть беззаботность правителя. Если отвергать мудрых, не выражать нужды в использовании их советов, отвергать служилых, то [правителю] не у кого будет получить совет в государственных делах.
Не было еще случая, чтобы правитель мог сохранить свое царство, если он беззаботно относился к привлечению мудрых и забывал о служилых. <...>
[Если правитель решает трудные дела страны], он может быть уверен в себе, он непременно достигнет того, к чему стремится. Однако не приходилось слышать, что кто-то достиг желаемого и избежал бедствий, если притеснял преданных слуг, губил благородных мужей, развращал низы, наносил вред верхам.
Благородный правитель непременно должен иметь усердных прямодушных слуг. Верхи должны иметь подчиненных, которые говорят правду в глаза. Когда в продолжительном обсуждении мнения [советников и правителя] расходятся, то [правитель] должен почтительно слушать, когда говорят правду в глаза. <...>
Если низшие чиновники из почтения или страха перед титулованными особами [из окружения правителя] не будут правдиво докладывать, то приближенные будуг скрывать [правду], а дальним лишь остается вздыхать о [неправедных порядках]. Если озлобленность будет накапливаться в сердцах народа, а клеветники и развратники будут находиться в окружении правителя, то добрые советы не смогут преодолеть преград [на пути к правителю] и царство окажется в опасности. <...>
<...> Если собрать все богатства страны, то они не сравняются с ценностью, которую имеют мудрые и приближенные служилые. Возьмем пять видов колющих орудий. К примеру, острогу. Мастер будет использовать острогу, но прежде притупится острога, [чем уменьшится искусство мастера]. Или возьмем пять видов ножей. Их ценность в остроте. Но именно острота прежде всего притупится. Так, мелкий колодец прежде всего иссякяет, высокое дерево прежде всего будет срублено, крупный олень и черепаха прежде всего будут пойманы, крупная змея будет прежде всего высушена. <...>Следовательно, не соответствующий [своими достоинствами], но занимающий это место не есть тот, кому это место должно принадлежать, а не соответствующий [своими достоинствами] титулу, но получающий соответствующее жалование, не есть тот, кому это жалованье должно принадлежать.
Хороший лук трудно натянугь, но посланная из него стрела летит высоко и вонзается глубоко. Хорошую лошадь трудно объездить, но она может далеко везти тяжелый груз Прекрасный талант трудно найти, однако мудрый может дать совет правителю и оценить достоинства.
Потому-то большие и средние реки не брезгуют принимать ручейки и горные потоки, чтобы наполнить себя и тем самым быть великими. Совершенно мудрый человек не уходит от дел, не нарушает [природы] вещей, поэтому он может быть образцом для Поднебесной, [собирая в себя всю ее мудрость], так же как большие и средние реки наполняются водой, вытекающей не из одного источника, как тысяча мер [зерна] состоит из многих пригоршней, как шуба правителя шьется не из одной шкурки с лапы лисы. Тогда почему же нынешние правители] не ищут единомышленников, а выбирают и [приближают] тех, кто согласен с их личным мнением, ведь [это] не есть путь правителя, который придерживается всеобщей любви. <...>
Глава «Почитание мудрости»
Часть вторая
Учитель Мо-цзы сказал: «Нынешние большие люди – ванны, гунны - господствуют над народом, являются хозяевами земли, управляют страной. Если они хотят надолго сохранить [страну] и не утратить [власть], то почему они не используют почитание мудрости как основу управления государством?
Откуда известно, что почитание мудрости является основой управления государством?
Отвечаю: если благородные и мудрые будут управлять глупыми и низкими, то царит порядок. Если же глупые и низкие управляют благородными и умными, то будет смута. Благодаря этому знаем, что почитание мудрости есть основа управления страной. Поэтому древние совершенно мудрые ванны высоко ценили почитание мудрости, назначали на должность способных, не создавали группировок из родственников, не питали благосклонности к знатным и богатым, не испытывали пристрастия к внешней красоте. Мудрого человека выдвигали, делали богатым и знатным, назначали начальником департамента. Если человек оказывался неспособным, то на него ван смотрел косо и удалял его, делал его бедным и незнатным, ставил его слугой.
Таким образом, все простолюдины стремились получить награду вана и боялись его каказаний. Они поддерживали друг друга в хорошем деле. Благодаря этому мудрых в государстве становилось все больше, а неспособных и плохих людей все меньше. Поступать таким образом - значит почитать мудрость. После этого совершенно мудрый человек прислушивается к словам мудрого, смотрит за его поступками, изучает его способности и на основании этого осмотрительно назначает его на службу - это и есть привлечение [на службу] способных.
Того, кто способен управлять страной, назначают управлять страной; того, кто способен быть начальником департамента, назначают начальником департамента; того, кто способен управлять селением, назначают [старостой] селения. Всякий, кто назначается управлять страной или департаментом, или селением, или поселком, является мудрым человеком. Мудрый, управляя страной, встает с утренней зарей и возвращается в дом с сумерками. Он выслушивает жалобы и дает указания, благодаря этому государство спокойно, а наказания осуществляются правильно. Если мудрый является начальником департамента, то он ночью возвращается на отдых и еще затемно встает, собирает подати, рыночную пошлину и подати за пользование горами, лесами, водоемами, каналами. Благодаря этому казенные склады полны продуктов, казна полна и богатства не разбросаны. Если мудрый управляет селением, то он на заре встает и поздней ночью возвращается на отдых. Руководит полевыми работами, уходом за посевами и садами, собирает овощи и зерно, благодаря этому и [в казенных складах] много овощей и зерна, и у народа достаток в пище. Поэтому страна спокойна, а наказания и управление [осуществляются] правильно.
Если казенные склады полны, то люди богаты, верхи имеют чистое душистое вино и отборный рис, чтобы делать жертвоприношение небу и духам. Для внешних дел имеются [в достатке] шкуры и кони для обмена с соседними правителями и для подарков им. Для внутренних дел имеются пища для голодных и покой уставшим, [имеются средства], чтобы кормить всех людей, заботиться о мудрых людях Поднебесной.
Таким образом, вверху небо и духи делают вана богатым, вовне пра-вители царств стремятся поддерживать отношения с ним, внутри страны все люди стремятся приблизиться к нему, мудрые люди собираются вокруг него.
Благодаря этому замыслу вана получают [поддержку], если [ван] начинает какое-нибудь дело, оно свершается. Оборона его страны крепка. Если [ван] выходит в карательный поход, его войско имеет могучую силу.
<...> Даже если и есть хороший способ, но не знаешь приемов его осуществления, то результат будет такой же, как будто и нет ничего. Поэтому необходимо выдвинуть три основания. Что такое три основания?
Отвечаю: если [мудрых] не наделять высоким чином, то народ не будет уважать их; если мудрым выдается небольшое жалованье, то народ не верит, [что этот пост важен]; если не давать им в подчинение людей, то народ не будет бояться их. Для этого древние совершенно мудрые правители давали мудрым высокий пост, назначали большое жалованье, пристраивали к службе, давали им в подчинение людей. Но разве это делалось для того, чтобы наградить своего слугу? Нет, это делалось потому, что [совершенно мудрые ваны] желали, чтобы их дела шли успешно. <...>
Да, древние совершенно мудрые правители получали поддержку мудрых людей. [Они] назначали их на службу, награждали, давали им высокий пост и делали их знатными, разделяли землю и выделяли им надел земли, держали мудрого около себя всю жизнь. Только мудрый понимает замыслы благородного мужа и претворяет их. Мудрый всеми силами стремится выполнить порученное ему правителем дело и всю жизнь не чувствует усталости [в делах]. Если [мудрый] встречает добродетельного [человека], то сообщает о нем верхам, благодаря этому добродетель возвышается, а все злое и недоброе порицается, отбрасывается. Мудрый человек делает так, чтобы правитель жил в радости и покое, а горе и печали он берет на себя. Поэтому древние совершенно мудрые ваны осуществляли правление, подобно тому, как сказано выше. Ныне же большие люди - ваны и гуны - тоже хотят учиться методам древних людей почитания мудрости, хотят назначать на должности способных, чтобы добиться порядка. Хотя они и назначают [мудрых] на высокий пост, но не выдают жалованья. Однако, если есть лишь высокий пост и нет жалованья, то люди не верят, [что это важный пост].
Такой человек говорит: «Это не есть выражение действительной любви ко мне, ван лишь делает вид, что использует меня, поэтому я выступаю как [человек], управляющий простолюдинами».
Разве таким образом можно приблизить мудрых к верхам? Поэтому прежние ваны говорили: «Жадный к власти не может разделить дела по управлению страной между людьми, жадный к богатству не выдает жалованье людям. В таком случае дела не выполняются, а жалованье не распределяется».
Спросите мудрых людей Поднебесной, кто сам захочет после этого стремиться приблизиться к большим людям - ванам, гунам. Если же мудрые не стремятся быть около больших людей - ванов, гунов, то в таком случае злые и плохие люди окружают их.
Если злые люди окружают их, то они делают то, что не является мудрым, и наказывают тех, кто не является преступником. Если большие люди ваны, гуны будут следовать этому в управлении страной, то награды будут также получать те, кто не являются мудрыми, а наказаниям будут подвергаться те, кто не являются жестокими. Если награждаются не мудрые, а наказываются не жестокие, то это не поощряет мудрых и не мешает жестоким людям. В результате у себя дома [эти люди] не почитают отца и мать, с другими людьми не поддерживают дружбы, не уважают старших в селении и не заботятся о младших и слабых. В семье отсутствуют всякие установления, а выход правителя не соответствует мере и установлениям, между мужчиной и женщиной не соблюдаются различия. Воров и грабителей посылают управлять департаментами и казной, охрану города несут предатели и смутьяны. Если благородный муж попал в беду, то они не идут на смерть, [чтобы выручить его]; если правитель вынужден покинуть страну, то они не сопровождают его. [В результате] если выносят приговор, то он не соответствует законам; богатства распределяются не поровну; [правители] не получают нужного совета; дела, которые нужно выполнять, не выполняются; оборона столицы не прочна; если ван выходит в карательньгй поход на врага, то его войско не обладает [нужной] силой.
Вот почему жестокие ваны прошлых трех эпох <…> потеряли свои страны, а их потомки были рассеяны, их права на престол были отторгнуты. Все это произошло по той же причине, и не более. Что же это за принцип, если понимают лишь мелкие вещи и не понимают больших вещей!
Ведь ныне большие люди – ванны, гуны - если имеют материал для одежды и сами не могут скроить ее, то призывают хорошего мастера; если есть вол или овца, но сам ван не может зарезать их, то нанимает хорошего мясника. В этих двух случаях поступают правильно. Но большие люди - ваны, гуны не знают, что мудрые могут управлять страной. Когда в их стране наступает хаос, нависает опасность престолу, то они не знают, что мудрый может привести в порядок страну и устранить опасность. Они лишь назначают на должности своих родственников и близких, незаслуженно делают их богатыми и знатными <...> Если назначают на должность только потому, что у человека красивая внешность, то разве этот человек непременно будет обладать знанием и мудростью? Если поручить ему управлять страной, то это значит поручить управление страной неумному человеку, что приведет к хаосу в государстве <…>.
Если большие люди - ваны, гунны - назначают на должности тех, кого они любят за приятную внешность, в своем сердце не оценив [предварительно] их умственных способностей, а лишь исходя из симпатий дают высокую должность, то человек, который не может управлять даже сотней людей, назначается главой департамента, чтобы управлять тысячью человек. Того, кто не может управлять даже тысячью человек, назначают на должность в департамент, чтобы управлять десятью тысячами людей.
Почему же так получается? Отвечаю: потому что назначаются в департамент следующим образом: дают высокий пост и большое жалованье за красивую внешность и только за это назначают на службу. Поэтому того, кто не может управлять тысячью человек, назначают служить в департаменте, чтобы управлять десятью тысячами человек. Эта должность в десять раз превышает его способности. Поэтому метод его управления будет состоять в том, что он целыми днями будет заниматься делами, по день ведь нельзя удлинить в десять раз. Оп управляется с делами согласно объему своих знаний. Знаний у него не прибавилось в десять раз, но дел по должности прибавилось в десять раз. Он лишь может сделать одно дело из десяти, а девять дел оставит несделанными. И если бы даже этот чиновник день, и ночь непрерывно занимался делами департамента, то все равно эти дела по-прежнсму останутся несделанными, будто ими и не занимался никто.
В чем же причина этого? А в том именно, что большие люди - ваны, гуны - не понимают, что нужно, исходя из почитания мудрости, назначать управлять [государственными] делами способных. [Древние совершенно мудрые ваны почитали мудрых, для управления страной назначали способных, [и тогда в государстве] царил порядок. <...>
Если нынешние большие люди - ваны, гуны - действительно хотят, чтобы в их государствах был порядок, и желают сохранить престол и не утратить [поддержку] простолюдинов, то почему же они не исследуют вопрос о том, что почитание мудрости является основой управления?
Кроме того, почитание мудрости как основа управления разве является лишь убеждением одного учителя Мо-цзы? Это путь совершенно мудрых ванов, и о нем записано в книгах древних совершенно мудрых ванов. <...>
Именно такие убеждения совершенно мудрых ванов позволяли им не утрачивать [Поднебесную] исходя из почитания мудрости, назначать способных управлять [страной].
Поэтому древние совершенно мудрые ваны прежде всего изучали, [как], следуя почитанию мудрости, выдвигать способных управлять [страной]. И не добавляли к этому ничего другого, - поэтому вся Поднебесная получала от их управления пользу. <...>
Причина именно в том, что большие люди - ваны, гуны — понимали ясно, что почитание мудрости позволяет осуществлять мудрое управление. Не будет того, чтобы среди народа голодный не получил бы пищи, раздетый и мерзнущий не получил бы одежды, уставший не имел бы отдыха, находящийся на распутье не получил бы наставления.
Поэтому древние совершенно мудрые ваны могли судить о том, что почитание мудрости позволяет осуществлять [мудрое] управление государством и добиваться следования образцу неба. Так же, как и небо не различает бедных и богатых, знатных и низких, дальних и близких, родных и чужих. Если видит мудрого, то возвышает и почитает его, а на ничтожных людей ван смотрит косо и снимает их с должностей. <...>
Если нынешние большие люди - ваны, туны - хотят управлять Поднебесной, держать в повиновении чжу-хоу, то как можно добиться всего этого, не прислушиваясь к [голосу] справедливости? Они рассчитывают держать в страхе правителей царств и народ, пользоваться безграничной властью.
Нынешние большие люди - ваны, гуны думают добиваться повиновения и власти путем устрашения народа смертью. Народ рождается с большим желанием и умирает с большой ненавистью, потому что он не получает того, чего желает, а получит то, что постоянно ненавидит. От древности до наших дней не было ни одного [примера], чтобы таким путем можно было управлять Поднебесной, держать в повиновении правителей царств. Однако нынешние большие люди - ваны и гуны - хотят править Поднебесной, держать в повиновении правителей царств, стремятся получить престол, создать себе славу, которая бы дошла до потомков.
Но почему же они не размышляют о том, что почитание мудрости - основа управления страной? Это было высшим [мерилом в поступках совершенно мудрых людей.
Глава «Почитание единства»
Учитель Мо-цзы говорит: «В древности, когда появились люди, не было управления и наказаний... беспорядок в Поднебесной был такой же, как среди животных. [Люди] поняли, что причина хаоса в Поднебесной возникает из-за отсутствия главы правления. Поэтому избрали Поднебесной мудрого и достойного и сделали его сыном неба, чтобы он управлял делами и устанавливал справедливость, единую для всей Поднебесной...»
Ныне в Поднебесной служилые и благородные великие люди ваны и гуны, если только они желают сделать богатой свою страну, умножить ее население, упорядочить управление и наказания, утвердить свой престол, должны почитать единство...
Глава «Всеобщая любовь»
<...> Мо-цзы говорит: «Чтобы навести порядок в стране, нужно знать причину беспорядков. Если знаешь причину беспорядков, то, устранив эту причину, приведешь страну к процветанию и спокойствию; если же не знаешь причины беспорядков, то невозможно навести порядок в стране...»
Если рассмотреть, откуда начинаются беспорядки, то оказывается, что беспорядки возникают оттого, что люди не любят друг друга. Слуга и сын непочтительны к государю и отцу. Что такое беспорядок? Это то, что сын любит себя, но не любит отца, поэтому во имя своей выгоды он наносит ущерб отцу; младший брат любит лишь себя и не любит старшего брата, поэтому он наносит ущерб своему брату, чтобы обеспечить выгоду себе...
Ныне правители царств знают лишь о любви к своему царству и не любят другие царства, поэтому всеми силами страны стремятся нанести удар другой стране. Ныне главы семейств знают лишь о любви к своей семье, но не любят другие семьи и поэтому, не брезгуя ничем, всеми силами семьи стремятся разграбить другую семью... Если отсутствует взаимная любовь между людьми, то непременно появляется взаимная ненависть; если правитель и его подчиненные не питают взаимной любви, то нет милости и верности; если между отцом и сыном нет взаимной любви, то нет родительской любви и почитания родителей; если между братьями нет взаимной любви, то нет согласия между ними; если между людьми Поднебесной нет взаимной любви, то сильный непременно подчиняет слабого, богатый непременно оскорбляет беднюго, знатный непременно кичится перед простолюдином, хитрый непременно обманывает простодувшного...
Глава «Против нападений»
На основе прошлого познаем будущее, на основе ясного познаем скрытое...
За бесчисленные смерти простолюдинов, серьезные беды, которые затрагивают как высших, так и низших, нападающее царство получает пустующие земли, для заселения которых нет людей. Таким образом, теряют то, чего не хватало, и дополнительно получают то, чего и так избыток...
Древнекитайская философия. Собр. текстов: В 2-х т. -М, 1972 - 1973,
т. 1; 1972, 176-178, 189-194.
ДРЕВНИЙ ЕГИПЕТ
Литература политико-правового содержания XVI–IX вв. до н.э. представлена следующими произведениями: «Правда и кривда», «Книга мертвых», «Поучение гераклеопольского царя Охтоя своему сыну Мери-ка-Ра», «Поучение Птахотепа».
В «Поучении Птахотепа», содержащем правила житейской мудрости, правила поведения и хорошего тона, автор утешает бедняка тем, что «бог возвышает знатного человека», просящему рекомендуется набраться смирения и т.д. Подобная мысль встречается и в «поучениях» мудреца Ипусера и Ноферреху. Здесь описывается в иносказательной форме восстание рабов, происшедшее в конце Среднего Царства.
Птахотеп один из виднейших представителей египетской знати, занимавший пост министра в середине IV тысячелетия до н.э. (Джати), делится своими мыслями о принципах управления обществом и страной. «Поучение Птахотепа» дошло до нас в редакции Среднего Царства, но составлено еще в эпоху древнего Царства.
Он обосновывает культ фараона, как прямого потомка небесных богов. Никто не должен стремиться внушать страх, кроме бога и фараона, - поучает Птахотеп. Он убежден в необходимости общественного неравенства. Для него человек, низший по своему положению в обществе - плохой. «Низшие» должны относиться к «Высшим» с покорностью и смирением. Повиновение рабов должно быть безусловным, а наказание жестким и быстрым. Что же касается «Низших», но свободных людей, то по отношению к ним Птахотеп призывает «Высших» не быть заносчивыми, не унижать их и не вредить им. В «Поучении Птахотепа» подчеркивается естественное равенство всех свободных («Нет рожденного мудрым») и обосновывается необходимость соответствия поведения человека принципу «ка» - своеобразному критерию добродетельного и справедливого поведения. «Поучение Птахотепа» пропитано социальной моралью и смирением. «Бог присутствует везде и присутствие Его в материальном мире проявляется как законы природы.
Птахотеп говорит сыну: ….«Если ты начальник, отдающий распоряжение многим людям, стремись ко всякому добру, чтобы в распоряжениях твоих не было зла. Велика справедливость, устойчиво все отличное». Опытный старый визир этими словами предостерегает своего сына от жестокости и нарушения законов... Уже в эпоху древнего царства египтяне ценили красноречие, ораторское искусство, которому специально обучали детей с младшего возраста. Тот же Птахотеп поучает: «Если ты приближенный царя, заседающий в совете господина владыки своего, будь осмотрительным и молчи – это полезнее, чем..(?). Говори (лишь) после того, как ты осознал, (что) ты понимаешь (суть дела). Это умелец, говорящий в совете. Труднее (умная) речь, чем любая работа…». «Если ты стал велик, после того как был мал, если ты стал богат, после того, как был беден, не скупись, ибо все богатства достигли тебя как дар Божий». «Твои мысли не должны быть ни высокомерны, ни унижены. Если ты возбужден – успокойся: человек приветливый преодолевает все препятствия». «Не сей страха среди людей, ибо господь воздаст тебе в той же мере».
Борьба с божьей волей бесполезна и верующему человеку это не присуще, все должны принять божественное происхождение власти. В «Поучении Гераклеопольского царя» общество рассматривается в виде пирамиды, вершиной которой являются боги и фараоны, а подножием – ремесленники, крестьяне, общинники и рабы. Между ними размещались жрецы, знать и чиновники. Египетские мыслители высказывали пожелания не злоупотреблять властью, преодолевать в себе корыстные устремления и побуждения, уважать старших, не грабить бедных, не обижать слабых.
В «Поучении Гераклеопольского царя Охтоя своему сыну Мери-ка-Ра» (XXIII в. до н.э.) отец обращается к своему сыну и наследнику престола. По - существу, в этом памятнике изложены задачи, стоящие перед государством. Охтой утверждает божественное происхождение власти, назначенной «добрым пастырем», то есть Богом. «Подавляй толпу, уничтожь пламя, которое исходит от нее, не поддерживай человека, который враждебен, будучи бедняком, он – враг».
В поучении Гераклеопольского царя своему сыну, наряду с многочисленными восхвалениями богов и божественной власти фараона, содержится призыв не делать ничего несправедливого и противозаконного, ибо только таким поведением можно добиться милости богов в загробной жизни. Правитель характеризуется как человек, «творящий правду» и стремящийся к справедливости. Обращаясь к своему сыну-наследнику, автор «Поучения» (царь Охтой) советует ему: «Возвышай твоих вельмож, и доделают они твои законы». «Следуй отцам твоим, предкам твоим. Создается мудрость к знаниям. Смотри, слова их остаются записанными. Разворачивай свитки твои, следуй премудрости; тот, кто обучается, станет искусным… Хорошо творить для будущего… Пусть пройдет время твоей жизни в твоей добродетели…Проходит жизнь на земле, не долга она. Процветает тот, кто оставляет о себе память.. Праведный живет вечно, избегает смерти тот, кто идет вместе с Осирисом, подобно свободному…Справедливость владыки – это праведность сердца. Твори истину, и ты будешь жить долго на земле. Сделай, чтоб умолк плачущий, не притесняя вдову, не прогоняй человека из-за имущества его отца. Не вреди вельможам из-за их мест. Остерегайся наказывать несправедливо. Не убивай, не хорошо это для тебя… Остаются дела после смерти человека, кладут их в кучу рядом с ним. Вечность - это пребывание там. Глух тот, кто пренебрегает этим. Но тот, кто достиг этого не делая греха, будет подобен Богу, свободно шагающему, как владыка вечности… Не делай различия между сыном знатного человека и простого. Приближай к себе человека за дела его, и да будут творимы все ремесла… Укрепляй жертвенники, почитай Бога. Не говори, что это слабость, не распускай рук, будь в радости…Не порть памятников, чтобы их восстанавливал другой, который придет после… Не строй гробницу, разрушая сделанное, чтобы соорудить свою.
Смотри – вот царь, владыка радости, будь кротким и ты будешь спокоен в своем могуществе…
Заботься о людях, пастве Бога…Сотворил он для них небо и землю по их желанию, уничтожил он мрак вод, создал для них он воздух… Это подобия его, которые вышли из его тела. Он сотворил свет по их желанию и объезжает на ладье небо, чтобы видеть их.
Воздвиг он для себя святилище позади них и слышит, когда они плачут. Он создал для них владыку, как опору, чтобы поддержать спину слабого… Не причиняй страданий. Уста мои, дают они законы для царя. Открой лицо свое, чтобы ты возвысился как человек.
Это произведение содержит больше нравственных поучений для будущего владыки, чем «Поучение Птахотепа», Так Охтой призывает своего сына действовать по справедливости, не обижать слабых, не убивать людей, заботиться о своем народе. Охтой считает, что человек - это подобие бога, а правитель, как представитель бога на земле, должен заботиться о людях. Кроме того, он советует сыну приближать к себе людей не за звания, а за ум. Здесь более чем в предыдущем произведении просматривается религиозность. Эти два поучения представляют собой некие собрания правил хорошего тона и поведения в высшем обществе, знание которых необходимо для успешного продвижения по иерархической лестницы египетской бюрократии. Предписания нравственного порядка, предостережение от высокомерия и зазнайства, призыв быть внимательным к людям, не использовать свою власть во зло окружающим. «Я все равно оставляю вас наедине с вашими демонами».
Печатается по: «Правовая мысль: Антология/Автор-составитель В.П.Малахов-М.2003.С.20-21.
ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ
Автором «Артхашастры по преданию является брахман Каутилья (Чанакья) (IV-III вв.) влиятельный советник и министр царя Чандрагупты I. О месте и конкретной дате его рождения нет сведений.Главной его заслугой можно считать, что он впервые признал значение человеческих усилий в осуществлении государственной политики, личных качеств правителя для сохранения основ государства и его успешного существования.Полезность является, по мнению автора ведущим принципом политических действий. В данной работе автор положил начало светской доктрины политики и законодательства и вполне обоснованно заслужил право называться индийским Макиавелли.
«АРТХАШАСТРА, ИЛИ НАУКА ПОЛИТИКИ»
Первый отдел
О правилах поведения
Мудрый царь в своей стране пусть охраняет преданных людей и людей, склонных к предательству, больших и малых, от подговоров врагов <...>
Раздел 10
ПРИВЛЕЧЕНИЕ ВО ВРАЖЕСКОЙ СТРАНЕ ПАРТИЙ ЛЮДЕЙ
ПРЕДАННЫХ И ЛЮДЕЙ, СКЛОННЫХ К ПРЕДАТЕЛЬСТВУ
Глава 14
Привлечение партий людей преданных и людей, склонных к преда-тельству, в своей стране объяснено. Надо сказать (о том же) в стране врага.
Обманутый после того, как ему были обещаны материальнье выгоды, тот, из двух людей, одинаково хороших работников, кому оказано пренебрежение или по отношению к его ремеслу, или работе вообще, тот, кому любимцами царя воспрепятствован к нему доступ, кто сперва был призван, а затем отвегнут, кто огорчен изгнанием, кто истратился на взятки и не получил службы, тот, кому помешали в осуществлении его прав или получении наследства, кто лишился почестей и должности, кто оттеснен (царскими) родственниками, тот, чья жена изнасилована, кто брошен в тюрьму или другие (места заключения), кто наказан по вражескому оговору, тот, кому помешали поступить дурно, тот, кого лишили имущества, тот, кто истомлен заключением, тот, у кого сослали родных, - это разряд разгневанных.
Кто по своей вине обижен, кто оскорблен, тот, чьи дурные дела стали известны, кто смущен наказанием, назначенным человеку, совершившему один с ним поступок, тот, у кого отобрана земля, кто сражен наказанием, кто находится на любом служебном посту, кто награбил себе состояние, кто имеет виды на наследство родных царя, тот, кого ненавидит царь и кто ненавидит царя, - эго разряд запуганных.
Кто низко опустился, кто набрал слишком много добра, кто скуп, кто порочен и кто пускается в слишком рискованные предприятия - это разряд жадных.
Кто мнит о себе, кто жаждет, чтобы его чтили, кто не переносит оказания почестей его врагам, кто общается с низкими людьми, кто жесток, кто насильник, кто недоволен получаемым содержанием - это разряд надменных.
Из всех этих, кто принадлежит к готовым на предательство, тех пусть царь подговаривает через шпионов, принявших вид бритых или с косой монахов, - в соответствии со степенью их преданности.<...>
Тех, кто обещали, сказав “да”, и заключили договор, пусть он (царь) вместе со шпионами приобщает, по возможности, к своим делам.
Пусть он приобретает во вражеских странах лаской и дарами тех, кто может предать, не идущих на предательство - ссорой и силой и пусть указывает им на ошибки вражеского царя. <...>
Раздел 11. ЗНАЧЕНИЕ СОВЕЩАНИЯ
Глава15
Привлекая свои и вражеские партии, пусть он (царь) думает о начале дел. Всякое начало (дела) предваряется совещанием. Место совещания должно быть закрыто, из которого не истекают разговоры, куда не могут занлянуть н птицы. <...> Поэтому к месту совещания пусть никто непричастный не подходит. Пусть будет уничтожен предающий совещание. Совещание может быть предано жестом и выражением лица посла, министра, царя. Жест - это измененное движение. Выражение лица - это принимание определенного вида. Совещание должно быть скрыто, следует наблюдать за причастными к нему людьми до выполнения намеченного на совещании. <...>
Поэтому пусть другие не знают ничего о том, что он намеревается сделать, а исполнители пусть знают о деле только тогда, когда к нему приступлено или когда оно завершено. <...>
Никем не должен он пренебрегать и должен слушать мнение каждого. Мудрый должен как следует воспринять речь даже ребенка. <...>
Способ приступа к делам, наличие достаточного числа людей й материалов, определение времени в места, противодействие неудачам, счастливое завершение дела - это пять элементов совещания. О них пусть царь спрашивает каждого (советника) отдельно или всех вместе. Мудрый, пусть он вникает в суждения каждого в отдельности, (продумывая их) доводы, Восприняв суть дела, пусть не медлит. Пусть долго не совещается и не защищает тех, кому собирается нанести вред. <...>
Шестой отдел ОБ ОСНОВАХ ГОСУДАРСТВА
О СОВЕРШЕНСТВЕ ОСНОВ ГОСУДАРСТВА
Глава 1
Основными элементами государства являются: государь, министр, сельская местность, укрепленные города, казна, войско и союзники.
При этом идеал государя является следующим: он должен быть высокого рода, со счастливой судьбой, обладающим умом и положительньнми качествами, обращающим внимание на (со-вет) старых и опытных людей, справедливым, правдивым, не изменянощим своему слову, благодарным, щедрым, в высшей степени энергичным, не имеющим обыкновеная медлить, господином своих вассалов, с сильной волей, не имеющим в своем окружении лиц негодных и охотно принимающим наставления. Вот качества, которыми он привлекает к себе людей.
(Он должен обладать) любознательностью, способностью учиться, воспринимать, удерживать в памяти, познавать, размышлять но поводу познанного, отвергать негодное и проникать в истину. Вот качества ума, (которые должны быть свойственны ему).
(Он должен обладать) храбростью, настойчивостью, быстротой и ловкосгью. Это суть качества, характеризующие его деятельность.
Он должен быть красноречивым, находчивым, обладающим памятью, сметливостью и физической силой, быть высокого образа мыслсй, легко обуздываемым, искусным, действующим военной силой в случае притеснения (со стороны врагов), видимым образом воздающим за добро и зло, стыдливым, принимающим меры против бедствий или для охраны подданных, дальновидным, обращающим главное внимание ны правильное применение людей в надлежащее время и в подобающем месте, искусням при выборе мира, войны, послаблений, крутых мер, верности договорам или использовании слабых мест врагов, сдерживающимся, веселым, смеющимся, имеющим прямой и не хмурый взгляд, свободным от страстей, гнева, жадности, надменности, рассеянности, вспыльчивости и наклонности к клквете. Он должен говорить приятное, в разговоре улыбаться и вместе с тем держать себя достойно и поступать согласно наставлениям опытных людей. Вот положительные качества государя.
Идеал казны является следующим. Она должна быть приобретена законным образом или предками (государя), или им самим должна состоять главным образом из золота и серебра, иметь разнообразные и крупные драгоценные камни и монеты и способной (быть поддержкой) в течение долгих периодов бедствий, когда нового притока ценноестей не бывает.
Идеал войска. Оно должно быть таким, которое досталось государю от отца и деда, постоянным, послушным, таким, в котором воины, равно как их жены и дети, довольньны, оно должно быть выносливым в походах, неотразимым, переносящим страдания, испытанным в боях, опытным и сведущим во всех видах, оружия, верным (государю), ибо и благополучии и несчастии он связан с ним, и состоящим главным образом из кошатриев.
Идеал союзников. Они должны достаться государю от отца и деда, быть постоянными, быть во власти государя, верными, сильными и быстро приходящими на помощь.
Наиболее желательный вид врагов следующий. Они должны быть нецарского рода, корыстными, окруженными ничтожными советниками, управлять подданными, которые их ненавидят, поступающими неправильно, беспутными, лишеннымн энергии, предающимися судьбе, непоследовательными во всех своих дейстаиях, лишенными приверженцев, слабыми и постоянно причиняющими обиды другим. <...>
Поэтому царь, не имеющий положительных качеств и у которого непрочные основы, погибает от своих подданньих, подпадает под власть врагов, хотя бы он и владел землей в четырех ее пределах.
Но тот, кто обладает [должными] личными качествами, если бы он владел и незначительной землей, обладая совершенными основами государства и зная методы правления, получит власть над всей землей и не потерпит ущерба. <...>
Раздел 97
О МИРЕ И ТРУДЕ
Глава 2
Мир и труд являются основами благополучия. Трудом мы называем напряжение сил для доведения до конца предпринятого того дела.
Наслаждение благополучием, заключающимся в пользовании плодов работы, мы называем миром (или мирным благосостоянием).
Основами для мира и труда являются шесть методов политики.
Результатом (применения) этих методов являются упадок, застой и развитие.
При этом человеческими (возможностями) являются правильная или неправильная политика. Успех же или неуспех являются посланными божеством.
Ибо действия божественньие и человеческие приводят в движение мир. То, что совершается невидимым образом, есть действие божества. Если же при этом действии происходит достижение желанного результата, то это будет успех. В обратном же случае - это неудача.
Человеческое (действие) есть то, что совершается видимым образом. Если при этом достигается благополучие, то это правильная политика. Если же вызывается несчастие - это неправильная. Эти (человеческие действия) могут быть объектом мысли (постижимы). Действия же божественные непостижимью.
Государь, обладающий личными качествами, богатством и совершенными основами государства, является основой правильной политики и называется тем, кто имеет основание победить. Вокруг него, образуя окружение, непосредственно прилегающее к его земле, находится тот фактор, который представляют собой враги. Подобным же образом мы имеем фактор (или основу), которую представляют собой союзники, отделенные другой землей.
Соседний государь, обладающий отличительными чертами врага, есть противник. Если он попадает в беду, то он является таким, против которого выгодно идти войной; Если он не имеет опоры или же средства защиты его слабы, то он является таким, которого можно уничтожить. В противном случае он является таким, которого следует теснить или ослабить. Вот различные виды противников. <...>
(Государь), земля которого непосредственно граничит (с владением того, кто имеет намерение победить), есть основной враг. Если он принадлежиг к тому же роду, то его называют природным врагом. Тот же, с которым возникла вражда или который предпринимает агрессивные действия, есть враг благоприобретенный.
(Государь), земля которого отделена другой землей, есть основной союзник. Если он приходится родственником его с отцовской или материнской стороны, то он называется природным союзником. Если же он примыкает (к государю, намеревающемуся победить), так как получает от него деньги или средства к существованию (или так как он обязан ему получением денег и жизнью), то он называется благоприобретенным союзником. <...>
Седьмой отдел. О ШЕСТИ МЕТОДАХ (ВНЕШНЕЙ) ПОЛИТИКИ
Раздел 98 и 99
КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ШЕСТИ МЕТОДОВ ПОЛИТИКИ.
ОПРЕДЕЛЕНИЕ СОСТОЯНИЯ УПАДКА ЗАСТОЯ И РАЗВИТИЯ
Глава 1
Круг факторов (внешней) политики есть основание прменения ее шести методов. Учителя говорят, что эти шесть методов суть: мир, война, выжидательное положение, наступление, искание защиты и двойственная политика.
Ватавьядхи утверждает, что, собственно, имеются только метода: мир и война, к которым и сводятся все шесть методов.
Каутилья же считает, что все-таки имеются шесть методов в соответствии с различными положениями.
Тут миром считается заключение договора, связывающего (обе стороны), войною - причинение вреда, выжидательными положениями - пребывание в безразличном состоянии, наступлением - принятие мер (к нападению), союзом - прибегание помощи других и двойственной политикой - использовании то войны, то мира (смотря по обстоятельствам). Вот шесть методов (политики).
Если кто-нибудь слабее (другого), то он должен заключать с ним мир. Имеющий превосходство может идти (на другого) ной. Тот, который считает: «ни меня другой, ни я его не способны победить», - должен держаться выжидательного положения Имеющий преимущество и превосходство должен наступать. Тот, у которого незначительные силы, должен искать союза (с другими). Если дело решается благодаря помощи союзника, то следует вести двойствеоную политику. Вот определение методов.
Если (государь), стоя на точке зрения применения какого либо методавидит, что, придерживаясь такового, он будет в состоянии проявлять деятельность по постройке в своих владениях укреплений, оросительных сооружений, торговых путей по заселению пустырей и разведению ценных пород лесов и таких, в которых содержатся слоны, [и будет в состоянии] вредить таким же действиям врага и действительно применяет этот метод, то будет успех.
Артхашастра, или Наука политики. Пер. с санскрипта. М., 1993, стр.31-299.
ДРЕВНЯЯ ГРЕЦИЯ
ПЛАТОН
Плато́н (428 или 427 до н. э. - 348 или 347 до н. э.), — древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Настоящее имя — Аристокл. Платон — прозвище, означающее «широкий, широкоплечий». Происходил от очень знатного Афинского рода, к которому принадлежали заметные фигуры афинской истории, в том числе Солон.
Определяющую роль во всей философии Платона играет его учение об идеях: «истинное бытие-это некие умопостигаемые и бестелесные идеи», данные же ощущению эмпирические тела, вещи и явления – не истинны, поскольку вообще относятся не к бытию, а к чему – то подвижному. Не отрицая мир вещей тел и явлений, Платон считает его мнимым. Мир явлений для Платона не абсолютно отделен и изолирован от мира идей, поскольку первый при всей своей ложности все же представляет собой некую искаженную копию и слабую тень второго. Мир идей – вечно неизменный божественный проект изменчивого человеческого мира. «Мир — это не просто телесный космос, и не отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а космическое — с человеческим». Космос — царство идей (эйдосов), полных божественого смысла. И мир подчиняется Идее — живёт, существует и развивается в соответствии с общими закономерностями, теми правилами, что устанавливают идеи.
Идеи — основа всего мира. Они не видны людям и их нельзя почувствовать, так как чувства не позволяют познать истинную природу вещей (вода, деревья и весь остальной материальный мир — существует, но людям остаются неизвестны причина их существования, предназначение, смысл их бытия).
Для Платона идеи — это божественное регулирование всех процессов, происходящих во Вселенной. Идеи — это целевые причины, заряженные энергией устремления; между идеями существуют отношения координации и подчинения.
Высшая идея (главная) — идея абсолютного блага (агатон); мировой Разум; Божество. Истинное познание - это познание бытия, то есть мира идей. Оно доступно лишь «редким людям – философам» Толпе же не присуще быть философом.
Душа — бессмертная сущность, состоящая из трёх частей:
1) Разумная, обращённая к идеям. Разумная часть души — основа добродетели, мудрости;
2) Пылкая, аффектно-волевая часть души — основа мужества.
3) Чувственная, движимая страстями, вожделениями. Эта часть души должна быть ограничена в проявлениях разумом.
Гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию справедливости.
Дата: 2018-11-18, просмотров: 271.