Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Выберите тип работыЧасть дипломаДипломная работаКурсовая работаКонтрольная работаРешение задачРефератНаучно - исследовательская работаОтчет по практикеОтветы на билетыТест/экзамен onlineМонографияЭссеДокладКомпьютерный набор текстаКомпьютерный чертежРецензияПереводРепетиторБизнес-планКонспектыПроверка качестваЭкзамен на сайтеАспирантский рефератМагистерская работаНаучная статьяНаучный трудТехническая редакция текстаЧертеж от рукиДиаграммы, таблицыПрезентация к защитеТезисный планРечь к дипломуДоработка заказа клиентаОтзыв на дипломПубликация статьи в ВАКПубликация статьи в ScopusДипломная работа MBAПовышение оригинальностиКопирайтингДругое

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

Чем отличаются друг от друга основные типы философии? Для материализма (в западной терминологии - реализма) основополагающим базисом всего сущего является природа: человеческая субъективность понимается как часть ее. Единственная совместимая с реализмом форма познания - опыт. Для субъективного идеализма основополагающим принципом познания служит человеческое сознание. Необходимым следствием субъективного идеализма выступает скептицизм: ничто с этой точки зрения не дает гарантии, что мы постигаем действительность такой, какова она на самом деле. Объективный идеализм, в свою очередь, в Новое время есть синтез реализма и субъективного идеализма: здесь разум в самом себе черпает доопытное (априорное знание), но одновременно допускает, что постигает сущность действительности, т.к. действительность, как и субъективный разум, имеет свой исток в абсолютном разуме. Трансцендентальный идеа­лизм в лице И. Канта (1724-1804) вводит чистое созерцание и схематизированные катего­рии как такие конструкции разума, которые определенным образом препарируют дейст­вительность, не давая нам права претендовать на познание подлинного бытия - вещей-в-себе. Можно познать лишь мир явлений, исследование же лежащего позади явлений объективного мира остается для нас принципиально недостижимым. Априоризм познания у Канта, а позднее у Э. Гуссерля (1869-1988), покоится на действительной возможности - до определенного предела - исследовать формы сознания как бы изнутри, непосредственно не обращаясь к предметному миру.

Если материализм является учением о примате материи над идеей, так что идея есть только отражение материи, то идеалисты учат, наоборот, о примате идеи над мате­рией, поскольку без осмысления, что такое материя, т.е. без признания в той идеальных начал невозможно ни существование материи, ни наше ее познание. Это - дилемма все­гдашняя и, можно сказать, неискоренимая. Все хотят быть либо материалистами, либо идеалистами. Правда, необходимо признать, что материализм и идеализм выступают только предельными и логически выдержанными до конца философскими позициями. Поскольку весьма трудно проводить неукоснительно и бесповоротно одну из этих пози­ций, то фактически в истории человеческой мысли такие точки зрения выступали в смешанном и далее весьма запутанном виде.

Теперь обратимся подробнее к фундаментальной структуре европейского мышления - платонизму.

О б ъ е к т и в н ы й и д е а л и з м. Платон, философ так называемой высокой классики в античной философии (конец V-IV вв. до н.э.), решил совместить общее и частное, космическое и человеческое, телесное и духовное в своем учении. Прекрасный матери­альный космос, собравший множество единичностей в одно нераздельное целое, живет и дышит, весь наполнен бесконечными физическими силами, но зато он управляется зако­нами, находящимися вне его, за его пределами. Самые общие закономерности, по которым живет и развивается весь космос, составляют особый надкосмический мир, который называется у Платона «миром идей», вечным и неподвижным в своей высшей красоте. Но платоновские идеи мыслятся не отвлеченно и абстрактно, а материально и телесно. Увидеть же их можно не физическим зрением, а умственным, мысленно (греки всегда считали, что глазами можно мыслить, высоко ценили «теорию», по-русски хорошо передаваемую как «созерцание», «умозрение»). Платоновские идеи - вечные образцы, «парадигмы», модели, по которым строится вся множественность вещей, образованных из бесформенной, темной, текучей, бесконечной материи. Сама материя ничего не может породить. Она только «кормилица» или «восприемница», принимающая в свое лоно идущие от идей световые истечения, так называемые эманации. Мир идей находится вне времени, он не живет, а пребывает, покоится в вечности. Идея идей - это абстрактное благо, тождественное абсолютной красоте. Благо, по мысли Платона, есть начало всех начал, отец, демиург , т.е. буквально строитель и умный мастер, конструирующий видимый небесный и человеческий земной мир по самым мудрым, вечным и прекрасным законам, материальное бытие для Платона есть только отражение, конечно, достаточно искаженное, вечно прекрасных идей. Но это материальное бытие мы, люди, должны любить и ценить. В его глубинах заключена красота, и дело человека вызывать к жизни такую красоту. «Увидев умом» отдельную прекрасную вещь, человек познает, что такое прекрасное многих вещей. « Начав с отдельных проявлений прекрасного, надо все время, словно бы по ступенькам, подниматься ради самого прекрасного вверх - от одного прекрасного тела к двум, от двух - ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое и есть уче­ние о самом прекрасном, и не познаешь, наконец, что же это - прекрасное. И в созерца­нии прекрасного самого по себе только и может жить человек, его увидевший»[1].

Платоновский идеализм потому и называется объективным, что признает существование реального, независимого от сознания человека, т.е. объективного, идеального бытия. Но платоновская идея - глубоко античное изобретение, т.к. она не может быть чистой абстракцией и вечно сияет для человека в живой, осязаемой и видимой действительности. Надо быть «любителем мудрости», т.е. философом, искателем высшей истины, поэтом в душе, чтобы за внешней однообразностью жизни ощутить некую красоту, поверить в нее и вечно стремиться к прекрасной недосягаемости.

Когда великий Аристотель, ученик Платона, пришел к мысли, что идея присутствует в каждой материальной вещи, что сама идея слита с материей, находится внутри нее, а не в занебесных высях, он сделал решительный шаг. Аристотель свел идею на землю, которую так любили и почитали греки. Материя и идея или, как ее впоследствии называли по-латыни, форма, стали неотъемлемы и неразделимы, определяя собою друг друга. Значит, философские поиски Платона оказались не так уж безнадежны. Он открыл идею как нечто общее. Идея вещи - не сама вещь, а ее смысл и сущность. Идея вещи есть указание на совокупность существенных свойств вещи, на их состав и строение, на их на­значение, вообще на их смысл. В этом состояло открытие Платона.

Европейская философская традиция движется внутри проблем и в рамках схем мышления, заданных Платоном и его последователями. Нужно признать правоту известного английского философа А. Уайтхэда (1861-1947): «Наиболее правдоподобная общая характе­ристика европейской философской традиции состоит в том, что она представляет собой серию примечании к Платону»[2].

В рамках данной традиции работал великий философ-диалектик XIX в. Г.В.Ф. Гегель (1770-1831). Для Гегеля истинное бытие есть абсолютно мыслящая саму себя мысль. Гегель определил истину как цель философии. Но истина достигается лишь на стадии за­вершения. Ступень греческой философии для Гегеля, как ступень красоты, еще не ступень истины. Истина для Гегеля есть абсолютная достоверность знающего себя абсолютного субъекта.

По версии талантливого немецкого философа В. Хёсле (р. 1960), принцип, который предшествует и природе, и конечному духу, может быть понят как объективный- разум. В полагании того, что такой разум в полном смысле слова есть, что он не сводим ни к субъективному сознанию, ни к интерсубъективному духу (общественному сознанию), со­стоит главное в объективном идеализме. Объективный идеализм принимает такой объек­тивный разум не за особую сферу бытия наряду с другими, а за сущность всех реальных сфер. Объективный разум - совокупное понятие для обозначение всех доопытных (априорных) истин, которые определяют бытие мира и могут быть ухвачены конечным мышлением при обращении на самое себя.

Надо отдать должное философии объективного идеализма. Это одна из концепций, которая может ответить на вызов современности. Вообще пора перестать относиться к идеализму в рамках заклинаний типа «Материя первична, сознание вторично». С точки зрения человека, далекого от философии, это вообще может быть безразлично, т.к. не оказывает никакого влияния на повседневную жизнь. Но человеку не безразлично, суще­ствуют ли фундаментальные ценности культуры, которые не подвергаются сомнению, есть ли абсолютная истина (предельно обоснованное знание). В отсутствие таких ценностей и истин возводить здание цивилизации - значит строить дом на песке сиюминутных интересов, ситуативных нравственных норм, изменчивых мнений. Завтра они могут смениться на противоположные. Без мира идеальных ценностей невозможны постановка и разрешение двух животрепещущих проблем современности: экологической и коммуникации различных культур (развитие диалогического разума). Это и есть созидание нового диалога с природой и тяжелый путь признания разномыслия в современном мире.

Ф и л о с о ф с к и й м а т е р и а л и з м. На первом этапе развития материалистиче­ской философии основой, субстанцией, материального мира мыслились отдельные чувст­венно воспринимаемые элементы, либо физические атомы. Вторым этапом ее развития выступил механизм. Здесь материя отождествлялась с веществом и наделялась рядом механических и геометрических свойств: массой, протяженностью, формой, непроницаемостью, способностью тел перемещаться по механическим траекториям. Такое понимание материи могло еще как-то применяться к явлениям природы. Но путь применения его к общественной жизни был закрыт. Механическое понимание материи не было универсальным, всеобщим. Оно было просто выражением определенного естественнонаучного знания, а вовсе не философской категорией. Обоснование и разработка философского понимания материи связаны с революцией в естествознании конца ХIX - начала XX вв. Эта революция отвергла механистический взгляд на мир как нечто уже «готовое» и неизменное, показала, что у природы нет последнего уровня, вследствие чего любое знание о ней не является полным, исчерпывающим, окончательным. В диалектико-материалистических взглядах В.И. Ленииа выявилось понимание материи как объективной реальности, данной нам в ощущениях. Развитие знаний не отменяет факта существования объективной реальности, а материальность мира наиболее глубоко отображается в философской категории материи.

Сила материалистической философии состоит в исследовании конкретных меха­низмов самодвижения, саморазвития материи. Яркий представитель французского Про­свещения П-А. Гольбах (1723-1789) упрекал физиков, поддержавших взгляд на материю как на косную массу. Гольбах ввел понятие н и з у с а , т.е. непрерывных воздействий, оказываемых друг на друга телами, как будто пребывающими в покое. Заимствованное из физики, но наполняемое философским смыслом, понятие низуса приобрело важнейшее значение в развитии французскими материалистами концепции внутренней активности материи. Диалектическая по своей сути идея единства противоположных сил углубляется в понятии низуса, поскольку такое единство мыслится динамическим и ему придается фундаментальное значение в объяснении не только пространственного движения, но и качественного изменения. •

К. Маркс и Ф. Энгельс, материалистически переосмыслив идеи Гегеля, выработали свою концепцию самодвижения материи. Согласно данной концепции, противоположно направленные действия, т.е. борьба внутренне присущих объекту тенденций, процессов - главный источник его движения, изменения и развития. Роль источника движения игра­ет борьба основных, специфических, главных противоположностей, внутренне присущих объекту. Отсюда вытекает, что исследователь, чтобы узнать, чем вызывается изменение или развитие какого-то конкретного объекта, должен, во-первых, постараться отличить роль противоположностей, внутренне присущих изучаемому объекту, от влияний, оказываемых на него извне. Во-вторых, нужно выяснить, какие именно внутренние противоположности являются основными для того или иного объекта, отличающими его от всех прочих.

Современный естественнонаучный материализм получает дальнейшее развитие бла­годаря исследованиям в области так называемых самоорганизующихся систем. Данное междисциплинарное направление исследования получило название синергетики. У истоков синергетики стоят бельгийский физик и философ И.Р. Пригожин (р. 1917) и немецкий физик Г. Хакен, предложивший само название данного научного направления. Самоорганизующиеся системы - это системы высокой сложности в неживой и живой природе. Например, все организмы относятся к типу самоорганизующихся. Такие объекты называют также нелинейными, что указывает на необратимость и многовариантность их развития. Впервые за многовековую историю философы-материалисты из области чисто теоретических рассуждений о самодвижении материи переходят к исследованию конкретных механизмов такого саморазвития. Последнее позволяет по-новому решать некоторые традиционные философские проблемы, например, взаимосвязь необходимости и случайности.

Согласно классической формуле, случайность есть дополнение и форма проявления необходимости. Исследование процессов самоорганизации показало, что закономерность и случайность обладают одинаковым статусом в бытии, случайность не является чем-то второстепенным. При этом выделяют два вида случайности. Первый вид - случайности, которые богаты возможностями и дают начало направленной эволюции системных объ­ектов. Они лежат в истоках процессов развития, возникновения нового в действительности. Здесь закономерность (необходимость) рождается из случайности, на ее базе, как итог первоначальной «игры случая». Данный вид случайности характеризует развитие как появление вдруг, самые критически-революционные, качественно-переломные моменты, поворотные пункты развития. Например, у общества в «роковые минуты» истории есть несколько альтернатив в отношении дальнейшего развития. Какая из них будет реализована, может зависеть от случайного сцепления обстоятельств. Эта случайность способствует выстраиванию закономерности, «траектории» дальнейшего развития общества. Второй вид составляют случайности, которыми облекается, сопровождается всякий направленный процесс изменений, когда направленность уже обнаружилась.

Синергетический стиль мышления открывает эффективные способы взаимодействия человека и природы. Со времен Фрэнсиса Бэкона вплоть до настоящего времени действует установка «знание - сила», означающая «знание - господство», знание - эксплуатация человеком природы. Для достижения согласия общества и природы необходимо ориентироваться на собственные, естественные тенденции развития природы и научиться попадать в резонанс с ними. Что касается эффективного управления социальными процессами, то здесь необходимо не строить, не конструировать, даже не перестраивать, а инициировать, выводить на собственные линии развитие социальных систем.

Сила материалистического мировоззрения состоит также в том, что человек рассматривается как, прежде всего, практическое существо. Практика, - как специфически человеческий способ бытия в мире, представляет собой деятельность, обладающую слож­ной системой организации. Она включает в себя:

1) реальное преобразование мира при помощи искусственно созданных орудий и средств;

2) общение людей в процессе и по поводу этого преобразования;

3) совокупность норм и ценностей, которые существуют в виде образов сознания и обеспечи­вают целенаправленный характер практической деятельности.

АНТИЧНАЯ МЕТАФИЗИКА.

 ионийская И ИТАЛИЙСКАЯ ШКОЛЫ

М е т а ф и з и к а - философское учение о предельных принципах и началах бытия, знания, культуры Сам термин был предложен в I в- до н.э. Андроником Родосским при систематизации произведений Аристотеля. Метафизика - попытка выяснить, что люди определенной эпохи думают об общей природе мира. Такие представления оказываются предпосылками их «физик», т.е. конкретнонаучньк представлении. Развитие философии в любую историческую эпоху начинается именно с метафизики, т.е. с выяснения того, каковы первоначала бытия и познания.

 

Ионийская философия

Первой философской школой Европы была Милетскяя школа, которая, однако, возникла в Малой Азии. Область, к которой принадлежал г. Милет, носила название Иония. Она являлась одним из древнейших культурных очагов в восточной части Средиземноморья.

Фалес. Основателем школы (если таковая существовала) считается Филее, бывший, вероятно, наполовину финикийцем. Его жизнь по традиции привязывают к 28 мая 585 г до н.э., когда в г. Милете произошло полное солнечное затмение, якобы, предсказанное Фалесом. Ему приписывают также введение солнечного календаря по египетскому образцу. Продолжительность года была определена в 365 дней из 12 месяцев по 30 дней, отчего 5 дней не относились ни к какому месяцу. Введение солнечного календаря можно, вероятно, связать с религиозными реформами и культом олимпийских божеств.

Считается, что Фалес первым поставил проблему а р х е (первоначала), т.е. того, из чего состоят все вещи, из чего первого возникают и во что в конечном счете уходят. Та­ким первоначалом Фалес полагал воду, причем это не просто вода, а разумная. Кроме того, архе - не какая-то конкретная вода, а то общее, что присутствует во всех водах. Учение о том, что в основе всего лежит единое, называется монизмом. В основе мира лежит вода, это - его с у б с т а н ц и я .

Все знание, по мнению Фалеев, нужно также сводить к единой основе. «Ищи что-нибудь одно мудрое, выбирай что-нибудь одно доброе, так ты уймешь пустословие болтли­вых людей». Таково философское завещание Фалеса.

Считают, что Фалес не знал классической четверки стихий (огонь, воздух, вода, земля), но ее можно найти в различных свидетельствах о труде Ферекида - последнего мифотворца, современника Фалеса. Содержалась она и в стихах мифологического Орфея, которые около 580 г. до н.э. записал поэт Ономакрит. Поэтому Фалес мог знать учение о стихиях, и его знаменитое учение о воде вписывается в исторический контекст. Греки считали, что первоначала открыл легендарный финикиец Кадм, основатель греческого Милета. По свидетельству Страбона, мудрецы финикийского г. Сидон занимались науч­ными исследованиями в области арифметики и астрономии, начав со счетного искусства и ночных плаваний. Древнейшее учение об атомах возводилось к сидонянину Моху, жив­шему еще до Троянской войны. Волна культурного влияния финикийцев на Грецию, давшая и величайшее изобретение - алфавит, - началась примерно с 1000 г. до н.э.

Именно из финикийских представлений можно было почерпнуть, что миром правят не столько боги, сколько законы природы. Фалес отмечал, что необходимость (а н а и к э) могущественнее всех, т.к. она правит всем. Греки, как и все народы, прошли через ста­дию поклонения семерке. У них была целая теория мира, основанная на семерках и изложенная в трактате «О седмицах» - древнейшем греческом' прозаическом тексте, относящимся к последней трети VI в. до н.э. Семичастное понимание мира архаично. Намек на него оставил еще догомеровский поэт Лин («Существует всего семь на звездном небе, которые видны на сферах в течение года»). Трактат дает некоторое представление об ионийском преднаучном сообществе. Гипотетический автор трактата был, видимо, по профессии врачевателем, т.к. увязывал строение и здоровье человека со строением мира. Автор трактата утверждал, что миры, находящиеся под землей, равны по числу и одинаковы по форме с мирами, находящимися над землей. Земля у него располагается в среднем мире, и вокруг нее проходят остальные миры.

Исследователи обращают внимание на следующий фрагмент из безымянного трактата: «Тела и растения, которые суть на земле, и самые маленькие, и большие имеют природу, подобную миру. Ибо части мира, коль скоро все одинаково, должны быть сравнимы с миром, т.к. они состоят из частей, равных и подобных миру». Примерно через 150 лет эту мысль пояснил Анаксагор, а, через 2100 - Лейбниц.

Не имея терминологии, все ранние натурфилософы называли водой любую жидкость. Поэтому тезис Фалеса многопланов: он объяснял и плавление металлов, и рост зелени после дождя, и оплодотворение. Под влагой Фалес понимал текучее начало. Если вода - первооснова, то земле следует покоиться на воде. Земля плавает в пресноводном Океане, словно корабль. Тогда реки оказываются подобны течам в днище корабля, а землетрясения - корабельной качке. Фалесу оставалось ввести идею первичной стихии. Если трактат «О седмицах» имел читателей в дни Фалеса, то Фалес мог вполне логично, с точки зрения современников, объявить первичной стихией воду в семиуровневой картине мира[3].

Анаксимандр. Считается учеником и последователем Фалеса. Ему приписыва­ют прозаическое философское произведение «О природе». Анаксимандра называют также первым европейским ученым и философом. Мысль Анаксимандра обратилась к поискам такого начала всего, которое само по себе не имеет начала. Первоначало Анаксимандр называл апейроном. Это - нечто беспредельное, безграничное, бесконечное. Сам по себе апейрон вечен- Он не знает старости, бессмертен и неуничтожим, находится в вечном движении, активности. Апейрон все из себя производит, сам находясь во вращательном движении. Он выделяет из себя противоположности влажного и сухого, холодного и теплого. Апейрон должен быть источником справедливости. Сама справедливость понималась как космический принцип.

Существуют следующие значения древнегреческою понятия «космос»: 1) упорядоченность, порядок; 2) надлежащая мера, благопристойность; 3) строение, устройство; 4) государственный строй, правовой порядок, 5) мировой порядок, мироздание, мир; 6) небесный свод, небо; 7) мир, свет, земля; 8) украшение, наряд.

Космическое видение вселенной начинается с Анаксимандра. Но государство спра­ведливости в политической жизни - также космос. Развитие идеи космоса означает новое понимание организации государства как производной от вечных законов бытия. Религия тоже начинает осмысливаться в терминах божественного управления миром, которое обнаруживается в природе. Философия Анаксимандра оказывается и естественным богословием.

Деятельность первых философов была близкой к научной в поиске единой основы мира. Но осуществлялась она не путем логического конструирования, а путем обобщения в процессе сравнения мифологических систем, т.е. путем рефлексии над мифологическими построениями.

В философии Анаксимандра исследователи находят много элементов ближневосточной мифологии. В частности, таковы «огненные колеса» Анаксимандра. Небесная сфера, в центре которой земля, разрывается на три шины, заполненные огнем. С земли они не видны. В нижней шине - множество отверстий, сквозь которые просматривается огонь. Люди думают, что это звезды. В средней и верхней - по одному отверстию - Луна и Солнце. Отверстия способны полностью или частично закрываться. Таковы причины солнечных и лунных затмений. Шины вращаются вокруг земли с разной скоростью. Так объясняется вращение небесных сфер. Сходные образы встречаются в библейской книге пророка Иезекииля («Вид колес и устроение их - как вид топаза, и подобие всех четырех - одно; и по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе ободья их у всех четырех вокруг полны были глаз»).

Анаксимандр же пришел к важной философской мысли: то, как мир нам является, и то, что он есть на самом деле, - не одно и то же. Мир чувств должен быть исследован.

Что же такое апейрон? Введение беспредельного лучше всего рассматривать как решение не ставить вопросы определенного рода. Анаксимандр обрывал последовательность порождений, утверждая, что есть нечто, не имеющее происхождения. Анаксимандр считал незаконным вопрос о происхождении апейрона. Здесь подчеркивается важная черта науки - запрещать определенные постановки вопроса.

Если в книге Иова просто декларируется, что земля висит в пустоте, то у Анаксимандра приводится обоснование этого. Земля равноудалена от всего и вынуждена оста­ваться в неподвижном состоянии. Земля - цилиндр с высотой в одну треть диаметра. Тезис о неподвижности Земли - первое доказательство в европейской культуре-

Анаксимандр разработал также философскую эсхатологию, т.е. учение о конце мира. По-гречески эсхатос - крайний, конечный, последний. Все получает возмездие за несправедливость и согласно порядку времени. Но кто перед кем виноват? И в чем состоит возмездие? Здесь комментаторы расходятся во мнениях. Возможные толкования таковы:

1. Все индивидуальное виновно перед первоначалом. Наказание же в том, что апей­рон поглотит все вещи в конце мира. Здесь подчеркивается, что апейрон напоминает идею времени, вынесенную из мифологических космогонии (например, иранский Зурван - время). Вячеслав Иванов видел в эсхатологии Анаксимандра диоиисийский мотив. Возникновение множественности вещей из апейрона есть неправда и вина. Грех души, согласно орфикам, - ее личное самоопределение[4];

2. Все вещи виновны друг перед другом Они агрессивно нарушают меру. Наруше­ние меры означает разрушение пределов. Значит, вещи возвращаются в состояние беспредельности, т.е. в апейрон.

Анаксимен. Последователем Анаксимандра был Анаксимен. Он видел первоначало в воздухе. Анаксимен его называл апенроном, т.к. беспредельность - свойство воздуха. Все возникает через разрежение и сгущение воздуха, даже душа. Анаксимен поместил звезды далее Луны и Солнца, чем исправил ошибку Анаксимандра. Состояние погоды Анаксимен связывал с активностью Солнца.

На стадии, предшествующей философии, греческий миф был внутренне амбивалентен. Он давал два противоположных способа мировоззренческого моделирования реальности в рамках мифологического единого. Один из них моделировал мир в виде замкнутой, утратившей способность к развитию структуры. У Гомера мир забыл о дне своего рождения и функционировал как вневременное вселенское устройство (олимпийское мировоззрение). Другой способ отражен в «Теогонии» Гесиода. Здесь мир виделся в виде живой, развертывающейся последовательности - Процесс творения не завершен и не может быть завершен. Первобытный хаос прорывается во все поры бытия (хтоническое мировоззрение). Противоречие между двумя мифологемами по-разному разрешается в греческой трагедии и в философии.

Первые философы решали коренную проблему двойственной сущности бытия. Что лежит в основе мира - движение или покой? Такова основная проблема античной метафизики.

Гераклит. Первой точки зрения придерживался Гераклит (акмэ - 504-501 гг. до н.э.). Родика Гераклита - г. Эфес. Гераклит принадлежал к царско-жреческому роду. Но власть царей в Эфесе была упразднена. Поэтому Гераклит жил бедно и одиноко. Известны два его прозвища: Темный и Плачущий.

Начало всего Гераклит видел в огие. Все обменивается на огонь, как товары на золото. Гераклитовский огонь вечен и божественен. Огонь всех обоймет и всех рассудит в мировом пожаре. Огонь Гераклита - живая и разумная сила. «Этот космос, единый из всего, не создан никем из богов и никем из смертных, но всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим». Для Гераклита существовал космос, состоящий из всех вещей, подверженный периодическому возникновению и уничтожению, и какой-то другой космос, который комментаторы характеризуют как обладающий «истинным бытием». Макрокосмос - место обитания философских сущностей (Справедливость, Правда, Вечно Живой Огонь, Эринии). Макрокосмос трудно понимаем для человека, т.к. находится за пределами разумения людей, его можно определить только косвенно («мудрое ото всего обособлено»). Комментаторы видят в этом фрагменте зарождение идеи трансцендентности. Зевс, Правда, Логос, Необходимость - разные стороны одного и того же «Единого Мудрого», управляющего всем через все. Чистый космос представляет собой упорядоченный, идеальный природный мир (к примеру, сферу неподвижных звезд, где по единому закону происходит взаимопревращаемость космических элементов - огня, воздуха, воды, земли). В Макрокосмос включена противоположность космоса - хаос, который вместе с космосом составляет гармонию и борьбу. Взаимопревращение основных мировых противоположностей контролируется божественными сущностями Макрокосмоса. Хаос - нечто неопределенное, одно из его проявлений - состояние огненного первовещества. Микрокосмосы (люди, общества, природные явления) находятся в точке соприкосновения космоса и хаоса. Основное различие между космосом и микрокосмосом заключается в различных способах движения. Гераклит устранил из вселенной покой и неподвижность, т.к. это - свойство мертвых. Он приписал движение всем вещам: вечное - вечным, смертное - смертным. Если в микрокосмосе пре­обладают тенденции хаоса, то человек или общество попадают в мир заблуждений и галлюцинаций.

В этом ключе можно трактовать знаменитый фрагмент; «Для бодрствующих суще­ствует один общий мир, а из спящих каждый отворачивается в свой собственный». Человек, внимающий логосу, может отдалиться от хаоса микрокосмоса и приблизиться к пре­красному космосу. По учению Гераклита, добродетельные души выдерживают огненную стадию космоса[5].

Идея меры выражена Гераклитом в понятии логоса. Здесь рождается представ­ление о законе природы. Это понятие Гераклит освоил в двоякой форме: мифическая всевластная Дике (богиня справедливости и необходимости, Ананке, Немезида); логос - властвующий над миром разум - закон, принцип порядка и меры. Логос - тот же огонь, но, что для чувства есть огонь, то для ума - логос. Сухой, огненный компонент души - также ее логос.

Гераклит - создатель учения о всеобщей изменяемости и связи всего сущего. Устойчивость вещи относительна, а изменчивость - абсолютна. Гераклит также учил о борьбе противоположностей. Для него она - причина всякого возникновения. Такого рода борьба - скрытая гармония мира («природа любит скрываться»). Высшая цель челове­ка - познание логоса, хотя это нелегко. Но логос присущ всем, т.к. всем людям дано по­знавать себя и размышлять.

Знаменитый для всех времен фрагмент Гераклита гласит: «Вечность есть играющее дитя, которое расставляет шашки; царство над миром принадлежит ребенку». А.Ф Лосев указывал, что для адекватного понимания диалектики Гераклита нужно иметь в виду не диалектику понятий, а диалектику самого бытия, т.е. хаокосмической материи. Космос характеризуется не только бытийно, но еще и игровым образом. Даже разгул чистой сти­хийности рассматривался в античные времена как нечто предельно красивое, тем самым как нечто совершенное. Необъяснимая судьба во всех своих проявлениях основывалась на самой себе и пребывала в игре с самой собой. Оформленный космос тоже был универ­сальной игрой. Образ космического ребенка, играющего в шашки предполагает:

1) тождество космических материальных стихий, в первую очередь, огня и логоса; 2) их взаимную борьбу, т.к. война есть отец и царь всех вещей; 3) тождество логоса и судьбы; 4) тождество всех начал и концов; 5) абсолютизм указанных тождеств, т.е. их обоснован­ность на них же самих; 6) самодовление всего хаокосмоса; 7) наивную и безответствен­ную игру вечности с самой собой, т.к. она не знает никакого другого совершенства, кроме самой себя. Ведь кроме нее вообще ничего не существует. Фрагмент Гераклита выражает современное ему представление о совершенстве[6].

 

Италийская философия

Под италийской областью понимается «Великая Греция», т.е. греческие колонии в Южной Италии и на Сицилии {греч. Тринакрия). Собственно, судьба этих колоний всегда зависела от сложных отношении с Карфагеном. Решающий поворот произошел ок. 481 г. до н.э., когда греки под стенами Гимеры (на Сицилии) разбили крупный карфагенский экспедиционный корпус. Эта великая победа составила целую эпоху в истории Сицилии. Греки сопоставляли битву при Гимере со сражением у Саламина, утверждая с наивным преувеличением, будто оба события произошли в один и тот же день.

Ксенофан. В историю философии вошла эленская школя. Ее основателем считается Ксенофян (ок. 565-473 гг. до н.э.). По преданию, он был ионийцем, осевшим после долгих скитаний в Нижней Италии. В древности полагали, что Ксенофан был учеником Анаксимандра. Он - автор поэмы «О природе». Ксенофан выступал как смелый мысли­тель-богоборец, т.е. критик наивной народной веры в богов. Ксенофан критиковал антро­поморфные представления о богах и считал саму их множественность несоединимой с понятием о Боге. Лучшее может быть лишь Единым. Никто из богов не может находиться под властью другого. Столь же немыслимо, чтобы боги возникли или чтобы они перехо­дили из одного места в другое. Существует лишь единый Бог, не сравнимый со смертными ни по образу, ни по мыслям. Он без усилия властвует над всем своей мыслью. Весь он есть око, ухо, мышление. Единое божественное существо вечно и неизменно. При этом оно имеет шарообразную форму как наиболее совершенную и приличествующую божествен­ной природе.

Парменид. (акмэ ок. 504-501 гг. до н.э.) в своей поэме «О природе» впервые задал вопрос, что означает в философии слово «есть», т.е. что существует и каким образом существует? Парменид ставил фундаментальную философскую проблему бытия: «Остается только один мысленный путь: «ЕСТЬ». На нем - очень много знаков. Что сущее нерожденным, оно и не подвержено гибели Оно не «было» никогда и не «будет», т.к. оно «есть». Сейчас - все вместе, одно, непрерывное »[7].

Таким образом, бытие всегда находится в настоящем, целиком, во всей совокупности, единое и непрерывное. Истинная форма бытия - непротяженное настоящее. Бытие неделимо, ибо оно всюду одинаково есть то, что оно есть. Нет ничего, чем оно могло бы быть разделено. Оно неподвижно и неизменно, может быть уподоблено хорошо закруг­ленному шару, равномерно простирается от средоточия во все стороны. Мышление также не отлично от бытия, т.к. оно есть лишь мышление сущего. Лишь то познание владеет истиной, которое во всем показывает единое неизменное бытие. То есть истиной владеет только разум (логос). Чувства же суть источник заблуждений.

Во второй части своей поэмы Парменид попытался объяснить мир и с точки зрения обыденного представления. С позиции обыденного мышления, мир составлен из светлого и пламенного, с одной стороны, и темного, тяжелого и холодного, - с другой. (В интерпретации Парменида обыденное мышление видит мир как сочетание сущего и не-сушего). Первый элемент Парменид описывал как действующее начало, второй - как страдательное. Он присоединяет еще мифический образ богини, руководящий всем. В этой версии мироздание предстает составленным из земного шара и различных, объемлющих его и охваченных твердым небосводом сфер. Некоторые из этих сфер - светлые, другие - темные, третьи имеют смешанную природу.

Зенон. Третье поколение элейских философов представлено Зеноном (акмэ - сер. V в. до н.э.) Вошел в предания как тираноборец и открыватель жанра диалога в фи­лософской литературе.

Известны его доказательства против множественности сущего:

1. Если бы сущее было многим, то оно должно было бы быть и бесконечно малым, и бесконечно великим. Бесконечно малым - потому что единства, из которых оно было бы составлено, были бы неделимыми, т.е. лишенными величины; бесконечно большим - потому что каждая часть его должна была бы противостоять другой, от которой она была бы удалена, но так же и все другие части.

2. По числу сущее должно было бы быть и ограниченным и безграничным. Ограниченным - потому что вещей было бы не больше, чем их есть; безграничным - потому что для множественности вещей необходимо, чтобы каждые две вещи имели между собой третью вещь. Но точно так же эта вещь в отношении одной из первых и т.д.

Третье и четвертое доказательства не направлены непосредственно против множественности сущего. Третье доказательство критикует пифагорейское понятие пустоты (кенон), четвертое - отрицает достоверность чувственных восприятий.

3. Если бы все находилось в пустом пространстве, то и пространство должно быть вложено в другое пространство и т.д. до бесконечности.

4. Если мера зерна при высыпании производит шум, то каждое зерно и каждая часть зерна должны были бы производить шум.

Но более известны апории Зенона, касающиеся движения. Они оказались столь глубокого и основополагающего свойства, что до сих пор привлекают внимание исследователей.

«Дихотомия». Движение невозможно, ибо до того, как движущееся достигнет ко­нечной точки своего пути, оно должно пройти половину расстояния, четверть и т.д. до бесконечности. В современных терминах это равносильно утверждению, что движение предполагает сумму, или синтез, бесконечного числа элементов.

«Ахиллес и черепаха». Движение невозможно. Самый быстрый бегун не догонит самого медленного. Расстояние между ними будет убывать, но никогда не исчерпается полностью. Каждое из тел должно пробежать бесконечное количество точек. Поскольку каждой точке пути, пройденного Ахиллесом, соответствует точка пути, пройденного находящейся впереди черепахой, число точек в том и другом случае должно быть равным. Следовательно, невозможно, чтобы путь, пройденный Ахиллесом, был больше пути, пройденного за это время черепахой.

«Стрела». Стрела в каждое мгновение н каждой точке траектории полета неподвижна. Если каждый фрагмент времени и любой протяженный отрезок состоят из далее неделимых элементов (точек и мгновений), то стрела с необходимостью всегда и везде должна находиться в покое. В неделимых мгновениях и точках пространства движение не может иметь места.

«Стадий». В некотором стадии расположены три равновеликих отрезка, состоящих из равного числа неделимых элементов. Один из них неподвижен, два других движутся параллельно ему в противоположных направлениях. В этом случае половина должна быть равна целому, т.к. в одно определенное неделимое мгновение один и тот же пространствен­ный элемент должен одновременно миновать и один, и два равновеликих пространственных элемента. Следовательно, он должен быть одновременно равен и одному, и двум элементам.

Аргументы Зенона справедливы и в случае бесконечной делимости пространства и времени. Мгновение настоящего есть граница между прошлым и будущим. Стрела должна претерпевать движение в этот единственно реальный миг. То есть она вообще не движется. Возникает бесконечное количество пространственных положений и соответствующих вре­менных моментов, что отнюдь не означает движения. Пока не удастся завершить синтез этого бесконечного количества изолированных элементов, нельзя получить пройденный путь.

Смысл аргумента «Дихотомия» состоит, с точки зрения Аристотеля, в том, что за конечное время нужно пройти бесконечное множество точек, если движение началось, и пройдена, скажем, половина пути, т.е. движение никогда не может завершиться. Аристотель утверждал, что движение и неподвижность соотносятся как бытие и станов­ление. Неподвижно покоящееся тело, действительно, есть в месте, определенном его положением покоя. Наоборот, движущееся тело не есть в каждой точке своей траектории. Дело ограничивается лишь тем, что оно-эти точки проходит.

Трудности, возникающие в связи с апориями Зенона, не касаются движения как такового. Они относятся к нему лишь постольку, поскольку движение происходит во времени и в пространстве. Если исключить из аргументов пространство и время, то оста­ется проблема континуума:

1. Расстояние, которое следует пройти, является бесконечно делимым до всякого измерения и движения. Оно содержит актуально бесконечное число точек. Нет необходимости ни в движении, ни в движущемся. Уже геометрическая прямая несет в себе все трудности «Дихотомии»;

2. Парадоксы Зенона в скрытом виде коренятся во всяком арифметическом предложении, алгебраической формуле, геометрической теореме. Парадоксы не имеют чисто форономического смысла в трактовке И. Канта. Он называл форономиеи рассмотрение движения как чистой величины (quantum) в ее сложении, игнорируя качества подвижного. Достаточно перевести апории на математический язык; чтобы убедиться в этом.

Дихотомия. Пусть переменная X изменяется между значениями 0 и А. Переменная должна определенным образом пробежать все значения в указанных пределах.

Ахиллес. Две переменные связаны отношением у = ах. Каждому значению «х» соответствует одно и только одно значение «у», и обратно. Но «у» растет быстрее, чем «х», так что в конечном счете у = х + с.

Стрела ! в математическом представлении означает, что все значения переменной являются постоянными величинами !

Стядий. Этот аргумент состоит в том, что между всеми точками двух или более отрезков можно вне зависимости от их величины установить взаимно-однозначное соответствие.

Известный историк науки А.В. Койре (1892-1964) утверждал, что аргументы Зенона присутствуют повсеместно, где встречается понятие актуальной бесконечности.

Утверждение, что некоторая точка или величина является пределом последовательности, равносильно утверждению, что, сколь бы близко ни подойти к пределу, сколь был мал ни был отдаляющий от него промежуток, в нем всегда содержится бесконечное множество точек (элементов) последовательности. При определении предела понятие бесконечности заявляет о себе двояко: 1) в понятии бесконечного числа точек; 2) в понятии бесконечного приближения к пределу.

Утверждение, согласно которому конечное число, отличное от нуля, равно своей половине, явно абсурдно и противоречиво. Но этого нельзя сказать об утверждении, что, некоторое бесконечное целое эквивалентно одной из своей частей. Различие между ра­венством и эквивалентностью позволяет понять, почему возможность установления вэаимно-однозначного соответствия между всеми точками двух различных отрезков некото­рой траектории не влечет за собой равенства этих отрезков. Отношение равенства имеет место в случае конечного, эквивалентности - в случае бесконечного.

Здесь необходимо обратиться к работам Георга Кантора (1845-1918). Он ввел актуально бесконечные множества, выступив против традиционных представлений о беско­нечности, разделяемых великими математиками прошлого. Введенные Кантором опреде­ления позволяли сравнивать два актуально бесконечных множества и устанавливать, содержат ли они одинаковое «число элементов» или нет. Основная идея Кантора своди­лась к установлению взаимнооднозначного соответствия между множествами. Кантор определил бесконечное множество как такое, которое можно поставить во взаимнооднозначное соответствие со своим собственным (т.е. отличным от всего множества) под­множеством. Кантор показал, что можно установить взаимнооднозначное соответствие между точками прямой и точками плоскости (и даже точками n-мерного пространства). «Число» элементов бесконечного множества называется его мощностью.

Г. Кантор называл континуумом связное совершенное множество. Между двумя любыми точками континуума с необходимостью расположено бесконечное непрерывное множество других точек. Все его точки разделены бездной бесконечного. Здесь вновь проявляется «дихотомия». Своими корнями проблема, поднятая Зеноном, уходит в глуби­ны чистой математики.

Пифагорейский СОЮЗ

Пифагор. Имя Пифагор означает убеждающий речью. Он родился в 556 г. до н.э- на острове Самос. В 18 лет покинул родину и до 56 лет провел время в странствиях (Египет, Вавилон), где получил свое образование. Затем вернулся на Самос, но после установления там тирании отбыл в Великую Грецию в города Сибарис и Кротон. Там Пифагор создал объединение, названное Пифагорейским союзом, которое в лучшие свои годы насчитывало до 300 человек и представляло собой значительную политическую силу.

Говорят, что Пифагор первый стал называть себя философом, придумав новое слово. Жизнь подобна играм или олимпийским состязаниям, в которых участвуют разные люди. Одни приходят туда, чтобы состязаться: ими владеет желание власти, начальствования и честолюбия. Другие приходят, чтобы торговать: их привлекает роскошь и деньги. Самый бескорыстный нрав у того человека, который, занимаясь созерцанием прекрасного, называется философом. Прекрасно зрелище всего небосвода и движущихся по нему светил для тех, кто способен усмотреть порядок в этом движении. Поскольку светила причастны к первосущему и умопостигаемому, такой порядок существует. Первосущей является природа чисел и слов, принизывающая все, объединяющая все части космоса Мудрость есть знание прекрасного, первосущего, божественного и несмешанного, самотождественного. Прикосновение такой божественной природы все делает прекрасным Философия - это ревностное стремление к созерцанию всего этого.

Прекрасна и забота о воспитании, цель которого - исправление людей. Пифагор придерживался аристократической концепции образования. Нужно изменить себя, чтобы быть причастным мудрости.

Пифагорейский союз делился на две неравные части, первую из которых составляли акусматики, или отвечающие. До того, как вступить в основную часть союза, они проходили строгую проверку в течение трех лет. Далее пять лет ученики Пифагора проводили в молчании, внимая ему, но не имея права видеть. После этого их допускали в жилище Пифагора. В общине царил строгий и абсолютный авторитет учителя. Неисполнение принятых правил каралось изгнанием.

Когда пифагорейцы хотели подчеркнуть истинность своих слов, то говорили: «Сам сказал» (т.е. Пифагор). Поэтому вошло в традицию приписывать Пифагору и свои собственные научные открытия. Учение пифагорейцев не записывалось. Только после первой волны их эмиграции (около 450 г. до н.э.), Филолай из Фив изложил доктрину письменно. В античности было несколько типов сообществ. Наиболее поздние среди них:

• с х о л е - философская школа, возникшая в IV в. до н.э. Их появление связано с именами Платона (Академия) и Аристотеля (Ликен);

• т и а с о с (или о р г е о н , отсюда орден) - религиозно-культовое сообщество, по­священное богу или музам. Управление находилось в руках разнообразных категории магистров, сменявшихся через год. Культ отправляли специальные жрецы и жрицы. Законами или постановлениями закреплялась дисциплина, поддерживаемая системой штрафов;

• э т е р и я (братство) - тип неформального объединения, которое строилось на основе личных отношений его участников, как правило, сверстников из аристократической среды. Их связывали общность интересов и образа жизни. Это объединение носило со­циально-политический характер.

Пифагорейский союз носил черты как ордена, так и братства.

По утверждению древнегреческих исследователей (Евдем), Пифагор противопоставил геометрию как практическое искусство философии геометрии. Он освободил геометрию от прикладного характера и утвердил в качестве теоретической дисциплины. Эта наука должна исходить не из опыта, а чисто дедуктивным образом из общих первоначал, т.е. умозрительно и незаинтересованно.

Пифагору приписываются изречения «Все есть число», «Элементы чисел являются элементами всего сущего». Сначала эти числа вообще не отличались от вещей и сохраняли чисто вещественную и телесную природу. Но затем их стали отличать от вещей, отче­го значимость чисел стала выступать еще более актуально. Если говорить упрощенно, то Пифагора поразил тот факт, что| предметы возникают и исчезают, а числа одни и те же, они существуют всегда. В связи с этим число представляет собой нечто идеальное, прообраз всего существующего и основу космоса. По точному определению Евклида, единица есть то, через что каждое из существующего считается единым. В мире все текуче и из­менчиво, но вещи все же единичны, т.е. единица придает определенность вещам, выступает законом их существования С философской точки зрения, единица у пифагорейцев - это принцип устойчивости мира, его самотождественности, двойка - принцип изменчивсти мира, его беспредельности, множественности, неопределенности. Единица является также и мужским числом, т.к. оформляет мир, служит его формой. А двойка - это женское число.

Числовая теория родилась у пифагорейцев на почве религии Диониса, которая состояла из сверхличных экстазов. Они воспроизводили внеличностную жизнь живой природы. Поэтому число стало рассматриваться как бескачественная структура.

Была вскрыта диалектическая сущность числа как совпадение противоположностей предела и беспредельного. Число возникло в результате вычерчивания той или иной фигуры на беспредельном фоне. Такая трактовка свидетельствовала о на­глядно-структурном понимании числа.

Филолай был первым пифагорейцем, кто указал на гносеологическую значимость числа. Было установлено, что без счета вообще невозможно отличить одной вещи от дру­гой, а в пределах одной вещи без счета нельзя различить ее частей. Поэтому без числя невозможно никакое познание. То, что не ограничено по величине или форме, не может быть познано.

Число стали также представлять в качестве активно действующей структуры. Ему приписывалась созидательная роль в мироздании, т. к. без числа ничто не может возникнуть в раздельном виде. Отсюда вытекал такой познавательный принцип: «Подобное познается подобным». Если все есть число, то оно и познаваемо с помощью чисел, т.е. познаваемое и познающее принципиально тождественны.

Следующая черта пифагорейской философии и математики - геометрическое истолкование числя. Оно связано с главной интуицией античного мышления - с интуицией ярко сформированного, вполне очерченного материального тела. Пифагорейцы отождест­вляли числа с совокупностями точек, наподобие звезд, составляющих созвездия. Поэтому всякое число имеет свою фигуру. Например, такие числа, как 3=1+2 \, 6=1+2+3=1х2х3 Δ, 10 = 1 + 2 + 3 + 4 Δ назывались треугольными. Сумма двух треугольных чисел есть квадратное число: 1+3=4 □, 3+6=9 □. Квадратные числа растут гномонически. От одного квадратного числа к другому можно перейти, прибавив к первому гномон - угол. Гномон - это такая геометриче­ская фигура, прибавление которой к другой геометрической фигуре увеличивает ее, не изменяя формы.

Иррациональные числа были открыты, когда стало ясно, что некоторые отношения нельзя выразить с помощью целых чисел. Это открытие нанесло удар по пифагорейской концепции Единого и вызвало первый кризис в истории математики. Оно означало то, что в основе мира не лежит единица.

Филолай утверждал, что число есть принцип гармонии. Она возникает из противоположностей. Гармония является соединением разнообразной смеси, или согласием разногласного, как в музыке, которая есть гармоническое соединение противоположно­стей, приведенное к единству многого. Число есть душа гармонии, но и сама душа тоже есть гармония. Числовая гармония создает космос с небесными сферами, которые распо­ложены симметрично, и каждая настроена в определенном музыкальном тоне. Души и все вещи тоже содержат в себе количественно-гармоническую структуру. В результате возникает музыкальный и числовой космос, из чего следует, что космос издает музыку. Акосмия - музыка погибели.

По мнению Филолая, ложь и зависть присущи природе беспредельного, бессмысленного и неразумного. Ложь же никоим образом не входит в число. Она враждебна и противна его природе. Истина же родственна числу и неразрывно связана с ним с самого начала.

Пифагорейский союз потерпел поражение, и диаспора пифагорейцев распространилась в дальнейшем по стране. Но значение пифагорейского мировоззрения для античности велико Оно сохранило свое влияние и в средние века. В частности, это проявилось в образовательной концепции квадривиума дисциплин: арифметика, геометрия, музыка и астрономия-

Античный атомизм

Демокрит. По преданию Демокрит прожил 105 лет и умер ок. 370 г. до н.э. Его родина - Абдера. Десять лет Демокрит провел в странствиях. За нестяжание и нестандартный образ жизни подвергался судебному преследованию и медицинскому освидетельствованию. Демокрит жил бедно. Имел прозвище «Смеющийся» Основное произведение - *Мирострой».

Демокрит изучил философию Милетской школы, учение элеатов, побывал в Афи­нах в кружке Сократа. Под его влиянием написал свою работу «О человеке», в которой обосновал нравственную позицию мудреца. Счастье состоит в хорошем расположении ду­ха, его невозмутимости, гармонии, симметрии и неустрашимости души. Высшими челове­ческими ценностями Демокрит считал справедливость, честность и стремление к истине. Он отстаивал уравновешенный и несуетный образ жизни. Благо, истина и красота едины и единственны, т.к. божественны. Зло, безобразие, безумие многообразны и множественны, т.к. происходят от людей, от их века. Они отличаются в конкретном человеке и конкретной эпохе. Не ко всякому наслаждению надо стремиться, но лишь к наслаждению прекрасным.

Демокрит полагал, что государственное управление является особым, очень высо­ким искусством, требующим специального обучения. В дальнейшем эта мысль получила развитие у Платона.

Доктрина Демокрита состоит в следующем: первоначало материально и множественно, но недоступно органам чувств. Это атомы (греч. - неделимые). Они не рассекаемы ввиду своей физической твердости. Они многообразны по виду: вогнутые, выпуклые, якореобразные, шероховатые, угловатые или с крючками. Разновидностей атомов много, но конечное число.

Атом мыслился и как научное, и как философское первоначало. С одной стороны, атомы - это материальная причина существования вещей. С другой стороны, это сущности, не видимые простым глазом, но «зримые умом».

Атомизм по-своему решил все современные ему философские проблемы:

1) объяснялась материальность вселенной и всех ее вещей;

2) множественность вещей и их состояний;

3) единство мира, т.к. атомы - это абсолютное первоначало всего;

4) попытка решить проблему соотношения духовного и телесного в человеке. Души также состоят из атомов, но более легких и подобных огню;

5) решалась проблема движения благодаря тому, что у пифагорейцев было заимствовано понятие пустоты - к е н о н , из существования которой следует то, что есть пространство для движения;

6) существуют материальные состояния, не сводимые к телам (говоря современным языком, физический вакуум);

7) Демокрит понимал различие явления и сущности: «В мнении теплое, в мнении холод­ное, в мнении влажное и в мнении сухое, на деле же - атомы и пустоты»;

8) бесконечность мира во времени и пространстве. Атомы очень прочны, не имеют ни начала, ни конца, фактически, вечны, т.е. были, есть и будут всегда. В связи с этим не нужно ставить вопрос о происхождении мира.

Атом у греков является объяснительным принципом, который имеет два аспекта:

• объясняет феномен тела. В этом смысле атом - материальный объект;

• атом как идеальный предел - мельчайшая из мыслимых частиц. Атом в этом смысле - это логическое и интеллектуальное понятие, нечто ненаблюдаемое на каждом этапе развития познания.

Атомизм задавал индуктивный способ описания мира. Мир и наше знание о нем, как из кубиков, складывается из неделимых фрагментов. Только в XX в. стало ясно, что таких фрагментов нет.

Анаксагор. Альтернативный демокритовскому подход мы встречаем у Анаксагора (ок. 500 - 428 гг. до н.э.). Родом из г. Клазомены, но в 460 г. до н.э. переселился в Афины. Входил в кружок Перикла. Прославился как математик и астроном. Так как Анаксагор был метеком, т.е. не гражданином Афин, его обвинили в безбожии, и в 430 г. до н.э. ему пришлось бежать из Афин.

Сочинение Анаксагора - «О природе». Оно не сохранилось полностью, но осталось много фрагментов.

Основной тезис-Анаксагора: «Все состоит из всего». Из него следует то, что любая частица - это смесь, подобная Вселенной. Любая часть ее по своим свойствам подобна целому. Такие частицы Анаксагор называл «универсальной смесью» или гомеомериями («подобночастными» - Аристотель). С помощью идеи универсальной смеси решалась про­блема хячественнои определенности: все присутствует во всем, но каждый раз специфическим образом, и какой-то компонент может доминировать («из немяса возникает мясо»).

Выводы: 1. Логически вытекает относительность большого и малого. Величина не имеет абсолютного характера и познается в сравнении с другими вещами.

2. Безграничная делимость вещества. Но при этом Анаксагор говорил и о так называемых «семенах», т.е. компоненте универсальной смеси, где доминирует нечто одно. Можно сказать, что Анаксагор открыл структурное самоподобие мира, т.е. на каждом уровне организации мир повторяет сам себя.

Если весь космос есть целое, то это целое отражается в каждом его элементе, но каждый раз специфически. Все элементы, содержащиеся в отдельном, несут на себе специфику этого элемента, отражают эту специфику и делаются ему подобными, несут на себе то или иное специфическое качество, создаваемое данным господствующим элементом.

Из идеи бесконечной делимости вытекает идея непрерывного становления, или континуума, т.е. бесконечного непрерывного множества. Анаксагор первым заговорил о бесконечных числовых структурах. Каждой гомеомерии свойственна двойственная бесконечность. Во-первых, в ней отражается все, т.е. другие бесконечные элементы. Во-вторых, она сама есть непрерывное становление - внутренняя бесконечность. Конечно, речь у Анаксагора шла о физических элементах. Но числовые структуры мыслились неотделимыми от вещей, а вещи - от чисел. Так же у атомистов. Атомы - геометрические тела, неприкасаемые и невесомые, как и остальные. Поэтому Аристотель прямо писал о них:

«Ведь некоторым образом и они все сущее считают числами, и все производят из чисел».

СОФИСТЫ

С середины V в. до н.э начался скептический кризис философского осмысления мира. Причины его состояли в следующем:

1) противоречие между философскими теориями и обыденным сознанием;

2) Парменид, Гераклит и Демокрит выражали сомнение в возможности чувственного познания. Это привело к сомнению в познавательных возможностях человека вообще;

3) социальная причина: развитие речевой культуры в условиях античной демократии. Риторика как искусство красноречия стала главной дисциплиной в системе образования, т.к. для всякого свободного человека было жизненно важным умение говорить, убеждать, переубеждать в суде и народном собрании. Но там важна не истина, а убедительность. Язык, слова впервые стали предметом исследования.

Появились платные учителя красноречия - софисты (гр. - знаток, мастер, мудрец). Они проповедовали эристику - такое искусство спора, цель которого состоит не в приобретении научного убеждения, а исключительно в опровержении и смущении собеседника. Софисты утверждали, что всякое положение можно доказать и опровергнуть оди­наково сильными аргументами. В этом выражался негативный смысл софистики как искусства. В философском плане это означало релятивизм, те утверждение о том, что все в мире относительно. Софисты полагали, что истина зависит от условий места, времени и обстоятельств, а также от самого человека.

Протагор. Типичным представителем софистики был Протагор (444 - 404 гг. до н.э.). Общеизвестно такое его высказывание: «Человек есть меря всех вещей, существующих - для их существования, несуществующих - для их несуществования». То есть для каждого истинно и действительно то, что ему представляется. Есть только субъективная и относительная, а не объективная и общеобязательная истина. Одно мнение может быть лучше, чем другое, но не может быть истиннее. Для практических же целей критерием истины является мнение большинства.

Возможно другое истолкование тезиса Протагора, предлагаемое М-Хайдеггером: «Для всех «вещей», т.е. всего того, что человек имеет в употреблении и постоянном обиходе, каждый конкретный человек является мерой - для вещей присутствующих, что они присутствуют так, как они присутствуют, а для тех, которым не дано присутствовать, что они не присутствуют».

В последующие эпохи тезис Протагора оценивался либо как чистый субъективизм, либо позитивно как оправдание господства человека над окружающим миром. Хайдеггер не согласен с обеими позициями.

Необходимо исходить из греческого понимания существа истины как «непотяенности» (алетейя). Человек каждый раз оказывается мерой присутствия и непотаенности сущего. Эта «непотаенность» ограничена тем, что человеку ближайшим образом открыто, без от­рицания отдаленного закрытого, без самонадеянного решения о его присутствии и отсут­ствии. Здесь нет утверждения о том, что субъект - судья всего сущего, выносящий при­говор об объективности объекта. Человеческое Я опирается на надежность непотаенного сущего и его круга. Аристотель говорил: «Знание соответствует положению дед». Но алетейя более архаична. «Знать что-либо о богах я, конечно, не в состоянии: ни что они есть, ни что их нет, ни каковы они по своему виду». «Много помех восприятию сущего как такового - и неявленность сущего, и краткость истории человека». Известен тезис Гераклита о том, что природа любит скрываться. Речь идет об обыденном познании че­ловека, опирающемся на надежность вещей, хорошо ему известных. Мерой этих вещей и выступает человек. Это непотаенность подручного.

Горгий родился на Сицилии в 484 г. до н.э. С 427 г. до н.э. преподавал в Афинах и других среднегреческих городах. После поселился на севере Греции в Фессалии, где и умер в возрасте 109 лет. В своем сочинении «0 не-сущем или о природе» Горгий виртуозно использовал диалектический метод Зенона и доказывал следующие положения:

1) ничто не существует; 2) существующее было бы не познаваемо; 3) познанное не может быть сообщено другим. Он приводил такие аргументы:

1. «Ничего нет». Доказательство: Если бы что-то было, оно было бы несуществую­щим или существующим. Первая возможность должна быть отвергнута, т.к. утверждение «несуществующее есть» противоречиво. Существующее же должно быть возникающим или не возникшим. Если оно не возникло, то значит, что оно вечно. Вечность тождест­венна бесконечности. Бесконечное же ни во что не вмещается, значит, невозникшего существующего не может быть. Возникновения тоже не может быть. Из небытия ничего не может возникнуть, т.к. его просто нет. Из бытия также невозможно возникновение, т.к. бытие едино и единственно (Парменид). Утверждение возникновения означало бы удвое­ние бытия. А этого не может быть.

2. «Непознаваемость сушего». Сущее не тождественно с мыслимым, т.к. есть ложные представления. Нетождественность в бинарной логике означает, что сущее есть немысли­мое. А немыслимое непознаваемо.

3. Познанное не сообщит». Во-первых, изреченная мысль есть ложь. Мы сообщаем свои мысли через знаки. Знаки - это устная или письменная речь. Они не тождественны мыслям, а значит, противоположны им. Таким образом, знаки лживы. Во-вторых, представления у каждого человека свои. Значит, если один что-то познает, то он не в состоянии сообщить это другим людям.

Аргументы логически безупречны. Но они показывают, насколько логика далека от жизни.

Сократ

История философии на каждом этапе своего развития проходит пять фаз:

1) метафизика

2) ее эмпирическая критика

3) скептический кризис

Они ставят под сомнение предшествующую культуру;

4) просвещение

5) трансцендентальная философия: особое внимание уделяет обоснованию этики и получает развитие в объективном идеализме.

В античной философии первая стадия - это элейская школа, вторая - атомисты, третья - софисты, четвертая - Сократ, пятая - Платон.

Сократ (470-399 гг. до н.э.) происходил из семьи скульптора Софрониска. Мать Фенарета была повивальной бабкой. В юности Сократ получил обычное образование. Боль­шое впечатление на него произвело изречение над входом в храм Аполлона в Дельфах:

«Познай себя», которое определило основное направление его философских поисков истины. Для Сократа это ознаменовало переход от философии природы к моральной философии, принципом которой было познание человеком своего места в мире.

Свое высшее призвание Сократ видел в воспитательном воздействии на других людей. От Аристофана мы знаем, что уже в 424 г. до н.э. он предался этой деятельности и продолжал до конца своей жизни, причем в самых убогих условиях.

С одной стороны, Сократ воплощал лучшие черты и гражданские доблести грека и афинянина. С другой стороны, даже современники отмечали в его облике некую стран­ность и чужеродность: прозаичность, рассудочный педантизм, равнодушие ко всему внешнему и наружность Силена - козлоподобного существа - составляли резкий контраст с утонченностью его аттического вкуса, а также углубленностью в мысли или пережива­ния, уходом в себя, которые граничили с каталепсией.

Как и многие греческие философы, Сократ верил в свою пророческую миссию и избранность свыше, которые были подтверждены дельфийским оракулом (Пифия - женщина-медиум - сказала, что никого нет мудрее Сократа). Он понял ее так: мудрость Сократа состоит в том, что он знает о своем незнании. Большинство людей полагают, что они сведущи во всем. Для человека важно знать границы своего знания. Это особый тип незнания, которое называется умудренное незнание.

Сам Сократ ничего из своих размышлений не записывал. Поэтому аутентичным источ­ником познания его учения служат для нас труды Ксенофонта и Платона. Платон считал Сократа человеком совершенного разума, а Ксенофонт - человеком совершенного нрава.

Сократ перешел к философскому рассмотрению истины в отвлеченных понятиях. Критерий истины соответствует тому, что познается, своему понятию. Сократ сделал предметом философского познания само знание. В отличие от софистов, он утверждал существование критерия истины и наличие самой истины. Истинное познание - это познание посредством понятия. Ценность всякого познания состоит в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела. Человек, знающий себя, знает и то, что для него будет хорошо. По мнению Сократа, знание является единственным должным регулятором и критерием человеческого поведения. Он считал, что истинный путь познания состоит в уразумении божественной мудрости, управляющей человеческими делами. Мерой всех вещей является разум и знание человека, т.е. человек как мыслящее существо. Сократ полагал, что осмысленные ложь и зло невозможны, т.к. противоречат разуму. Незнание близко к безумию. Это утверждение имеет два следствия: 1) нет проблемы морального выбора; 2) осмысленность высказывания тождественна истинности.

С одной стороны, Сократ опирался на мнение Парменида и Зенона, т.е. проявилось влияние философии элейской школы, где истинность высказывания была критерием его осмысленности. С другой стороны, на Сократа оказала влияние греческая речевая культура с особой верой в магию слова. Высказывая нечто, мы порождаем соответствующие сущности. Назвать означает призвать к существованию.

Для философа Сократ устанавливал требование, чтобы каждый исследовал, насколько его собственные представления соответствуют идее знания. Самоиспытание закончилось для Сократа признанием собственного неведения: «Знаю, что ничего не знаю». В этом Сократ видел свое преимущество над согражданами, мнящими себя сведущими во всем, однако, некомпетентными. Знание о своем незнании - показатель мудрости Сократа.

Поиск истины приобретал у него форму общего диалогического исследования. Философ обращался к другим, чтобы с их помощью приобрести недостающее знание. Но для этого нужно было их испытать, обладают ли они идеей знания. Как правило, разговор сводился к доказательству чужого неведения, так как испытуемые лица сами лишены истинной идеи знания. Это называется иронией, т.е. нарочитым самоуничижением, когда человек знает, что, в сущности, не заслуживает его. Ведя беседу, Сократ хотел породить в душах людей чувство идеального, какой-то внутренний опыт внешних реально­стей, хотя про эти высшие реальности отчетливо и не говорилось.

В сократовской иронии, по словам Платона, очень много насмешки, словесного задора. Сократ всегда находился а окружении тех, кто был одержим «философским неистовством», т.е. жаждой исследования. Ирония Сократа иногда была близка к чисто эстетической игре тонкого и глубочайшего ума. С помощью нее он хотел активно вмешиваться в чело­веческую жизнь, изменять ее и сознательно совершенствовать в определенном направлении.

Согласно греческому воззрению, философ есть э р о т и к Но эрос Сократа направ­лен не на красоту тела, а на красоту души. Его исследование всегда было определением понятий. Путь, которым он достигал этого, - диалектический индуктивный вывод. Индукция Сократа исходила из опыта ежедневной жизни, из общепризнанных положений. Всякий предмет он рассматривал со всех сторон, привлекая более новые случаи, проверяя всякое определение контрпримерами. В результате философ принуждал мышление составлять такие понятия, которые согласуются со всей совокупностью фактов и непроти­воречиво сочетают все существенные признаки объекта. Свой метод порождения истины в душе собеседника Сократ называл м а й е в т и к о й , т.е. повивальным искусством. Сократ вел своего ученика к определению понятия с помощью вопросов и ответов. Но он не стремился уничтожить саму интуицию выбора альтернатив, оставляя окончательный вывод за самим учеником, что раздражало их, т.к. многие хотели получить готовую истину. В платоновском диалоге «Теэтет» Сократ утверждал, что ученики ничему от него нау­читься не могут. Просто, сами в себе они открывают много прекрасного, если, конечно, обладают им, и «производят на свет». Сам же Сократ с божественной помощью принимал эти «роды» души, по мере сил облегчая страдания.

Демон (даймоний) Сократа. С юношеских лет Сократ слышал некий внутренний голос, который удерживал его от какого-нибудь шага. Он считал это присущим ему внутренним даимоном. Этот голос проявлялся как в отношении обыденных дел Сократа, так и в отношении гражданских обязанностей, в частности, отклоняя его от политической деятельности. «Демон» Сократа может быть истолкован как голос его совести.

Античные исследователи, в частности Плутарх, размышляли о природе этого голоса и были склонны трактовать его мифологически как некий смысл, транслируемый суще­ствами более высокого порядка, к восприятию которых был способен Сократ в силу чисто­ты ума и своей свободы от страстей. Грекам же казалось странным то, что Сократ говорил о своем «демоне», т.к. они полагали, что божества вещают людям только в сновидениях. Согласно Плутарху, демонами, занимающими промежуточное положение между богами и людьми, становятся души мудрецов и праведников. Демон способен оказывать помощь близкому по духу человеку, душа которого вправе отвергнуть или принять ее. В зависи­мости от этого демон или воодушевляет душу или оставляет в неблагополучии.

Смерть Сократа. Своей деятельностью Сократ показывал пороки современной ему античной демократии с назначением на государственные посты по жребию. С помощью своей иронии он указывал на некомпетентность как политиков, так и поэтов и ремесленников. Этим Сократ возбудил против себя общественное недовольство. Многие расценивали его как архи-софиста. Кроме того, правящая демократическая партия хотела положить предел новшествам софистического воспитания. Именно на него возлагалась ответственность за неудачи в Пелопонесской войне. Было решено наказать того, кто ка­зался главным представителем софистики. Группа лиц (Мелет, Анит, Ликон) подала в суд на Сократа, обвиняя его в плохом влиянии на юношество. Его виной считалось отрицание государственных богов и попытка ввести новых. Среди обвинений значился и атеизм, т.к. Сократу приписывали натурфилософские взгляды Анаксагора. Сократ не использовал испытанную тактику поведения перед судом, вел себя с непреклонной гордостью и был приговорен к смерти.

Поведение Сократа перед смертью отражено в раннем диалоге Платона «Притон». В нем изложены аргументы, почему Сократ выбрал смерть: 1) необходимо сохранять вер­ность убеждениям, глубоко продуманным и выстраданным, невзирая на то, что говорят враги и к чему склоняют друзья; 2) следует отстаивать справедливость, даже если возни­кает альтернатива: справедливость или жизнь; 3) нельзя отвечать на несправедливость несправедливостью, т.к. несправедливость - это зло и позор для совершающего ее;

4) справедливость состоит в исполнении законов, даже если этим законом злоупотребляют и действуют против тебя. Поэтому жизнь Сократа называют воплощенной философией.

ПЛАТОН

Художественные дарования Платой» (427-247 гг. до н.э.) проявились в раннем воз­расте в его поэтическом творчестве. В 20 лет он встретил Сократа и до смерти последнего (в течение 8 лет) находился в его кружке. После этого уехал в Мегару, чтобы избежать возможных преследований. А затем отправился в странствия. В возрасте 40 лет из Афин уехал ко двору Дионисия Старшего в Сиракузы, где надеялся осуществить свой проект идеального государства. Был продан в рабство, выкуплен друзьями. По возвращении в Афины открыл философскую школу в гимнасии Академа. Эта школа вошла в историю под названием Академии. Она просуществовала до 929 г. н.э., когда была закрыта визан­тийским императором Юстинианом.

В 367 и З61 гг. до н.э. посещал Сиракузы и двор Дионисия Младшего (племянника предыдущего). Исход был также неблагоприятен. Но от опасности на этот раз спасли вожди могущественного тарентинского государства. Вновь вернулся в Афины, где занимался научной и преподавательской деятельностью. Наряду с философией преподавал и матема­тику, будучи одним из лучших ее знатоков своего времени. Вел диалогическое преподавание, а также читал лекции- Личная связь кружка Платона выражалась в ежемесячных общих обедах (сисситиях). Платон умер пишущим на 81 году своей жизни. Истоки философии Платона:

1) учение Гераклита о вечном становлении материального мира;

2) благодаря учению Парменида Платон ввел понятие Единого. Единое - безличный бог, т.е. принцип организации и первоначало мироздания;

3) пифагорейское учение о бессмертии души;

4) атомизм Демокрита с упором на логический аспект понятия атома или неделимой сущ­ности. Мир, по мнению Платона, складывался из стихий. Буквально греческое слово «стохейон» означает «звук», «буква». Здесь обнаруживается также параллель с атомизмом, с его уподоблением атомов числам.

В диалоге «Федон» Платон развернул систему доказательств бессмертия души:

• взаимный переход противоположностей. Если бы смерть не переходила в жизнь, то в мире воцарилась бы смерть. Раз этого не происходит, то есть нечто неуничтожимое, т.е. душа;

• если знание есть припоминание того, что душа знала до рождения тела, то логически вытекает ее существование вне тела;

• душа самотождественна, будучи ближе к божественному и вечному. Самотождествен­ность означает неуничтожимость;

• душа - это идея, смысл, сущность тела. А как идея она несовместима со смертью. Таким образом, Платон утверждал логическое и бытийное превосходство идей над вещами.

Сумма всех отличий данной вещи от прочих вещей есть ее идея, смысл. Платон понимал идею вещи как идеальную модель, к которой стремится соответствующая вещь, как метод конструирования и познания вещи. Идеи Платона - не чисто логическое понятие. Эйдос в переводе означает «вид», т.е. нечто видимое. Это как бы статуэтки вещей, зримых умом. Идеи и вещи связаны у Платона с помощью трех понятий: подражание, причастность, присутствие.

Философию Платона можно назвать диалектикой мифологии. Мифы в его системе играли роль моделей мысленных экспериментов. Их роль в теории познания Платона сравнима с ролью классических моделей в современной физике.

Теория познания. Благодаря деятельности софистов стала очевидной полная несостоятельность утверждения элеатов о невозможности осмысленной лжи в декларативном высказывании.

В диалоге «Софист» Платон исследовал состав повествовательного предложения. Есть двоякий род выражения бытия с помощью голоса: имена существительные и глаголы. Они соответственно обозначают действующего субъекта и его действия. Произнесенное слово становится осмысленным благодаря соединению предмета и действия, т.е. как установление отношения между субъектом и предикатом высказывания. Осмысленность высказывания не тождественна его истинности Истинность высказывания есть свойство сообщать мысль о существующем. Осмысленные ложные высказывания говорят о несуществующем как о существующем. Значит, небытие должно в некотором смысле существовать. Ведь невозможно, чтобы речь была ни к чему не относящейся. Дело в том, что Платон ограничивался анализом высказываний, в которых утверждалось или отрицалось сущест­вование каких-либо объектов. Осмысленные ложные высказывания возникают как отрица­ние истинных высказываний. «Иное» по отношению к бытию есть небытие. Оно причастно к бытию, не совпадая с ним.

Платон осуществлял подмену отношения противоположности отношением различия. С точки зрения Парменида, небытие есть прямая противоположность бытию. Это абсолютное небытие, оно просто невыразимо. «Иное» в платоновском смысле составляет некоторый аспект бытия. Это относительное небытие. О нем можно говорить. Любая мысль, по мнению Платона, возникает из сочетания идей. Без отношения между идеями их нельзя было бы познать. Нельзя было бы ничего и сказать, т. е. не существовало бы осмысленной речи. Таким образом, «иное» - важный познавательный принцип и принцип небытия. Значит, идеи порождают другие идеи и свое инобытие в виде вещей. Они наделяют вещи качест­венной определенностью, неким подобием сущности. Поскольку материальный мир причастен к идеям, то становится возможным познание истинных сущностей, есть для них слова и высказывания, мнения о них. Смешиваясь с небытием как аспектом бытия речь и мнение становятся ложными. Ведь мнить или говорить о несуществующем есть заблуждение, возникающее в мышлении и в речи. Платон говорил, что чувственное восприятие есть род незнания, а мнение находится между знанием и незнанием.

Диалектик - это тот, кому доступно доказательство сущности каждой вещи. Диалектика - это основанное на знании искусство рассуждения и аргументации. Одновременно, это само знание. Оно позволяет очистить душу от сомнений и предписывает верный путь постижения истинного бытия. Платон превратил искусство диалогического спора в искусство безошибочного доказательства. Диалектический метод предполагает два этапа:

1. Анализ («восхождение»). Разум от образных подобий, выраженных в вещах, устремляется к скрытым основаниям, к началу всего. Это начало не является гипотетическим и не сводимо ни к чему более высокому. Этап анализа связывался с выявлением сущности, с умением возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно, чтобы дать определение и сделать ясным предмет поучения.

2. Синтез («нисхождение»). Здесь разум приходит к заключению, не пользуясь ничем чувственным, но лишь идеями в их взаимном отношении. Этап синтеза включает проверку основоположений, т.е. единой идеи. Здесь исследуются вытекающие из нее следствия на предмет того, согласуются они между собой или нет.

С логической точки зрения, диалектический метод Платона - это аналитико-синтетический метод доказательства. На первом этапе некоторые высказывания с помощью логических правил вывода преобразуются в утверждения, истинность которых известна. Если все следствия первого высказывания ложны, то ложно и само высказывание, истинность которого исследовалась. Истинность же следствия дедуктивно не влечет за собой истинность исходного предположения. Первый этап - предварительный анализ выдвинутой гипотезы. На втором этапе логическая цепь выводов должна быть пройдена в обратном направлении. Если это удается, то исходное предположение истинно.

Своим методом Платон проложил путь к аксиоматизации геометрии. Сформировалась платоническая концепция математического познания. Образные представления (репрезентации) геометрических объектов рассматривались как реализации определений соответствующих истинных сущностей. Эти истинные сущности актуально существуют еще до их открытия.

Платон в конце жизни развивал учение об эйдетических и математических числах. Математическое число получается из предыдущего прибавлением единицы. Эйдетическое число - это число само по себе, идея числа. Платон хотел применить свой диалектический метод к арифметике и этим преодолеть кризис пифагорейской ма­тематики. Эта программа была утопической, т.к. математика не сводима к логике.

В VII письме Платон выделял такие ступени познания: имя → определение →изо­бражение → правильное мнение → знание сущности или идеи

Непреходящее знание может быть получено только о чистых идеальных формах. Знание относительно идей прочно и неуничтожимо.

Античное учение о первоначале двойственно, с одной стороны, это нечто конкретное - огонь, вода, воздух, земля. С другой, - некое понятие, абстракция. Например, буханку хлеба можно разрезать и съесть, но идею хлеба нельзя разрезать. Она вообще неуничтожима. Всякая идея, однажды родившись, не умирает и существует, пока есть люди. То же самое касается числа. Над числами можно производить арифметические операции. Но идея числа, т.е. числовой закон, не подвержен никаким изменениям. Пифагорейцы, а потом Платон впервые различили существующее независимо от нашего сознания, т.е. материальное, и мир идеальный, мир чистого мышления. Истинно существующим является для Платона именно мир идей, мир числа, т.к. материальный мир течет и изменяется.

Учение о государстве. Платон развил в своих поздних произведениях «Государство» и «Законы» учение о государстве. Он свел политические задачи к нравственным. Человек должен работать над самим собой, и лишь во вторую очередь на пользу общества. Государственная жизнь необходима лишь потому, что она - единственное средство сохранить в мире добродетель и обеспечить ей господство. Основная цель государства - добродетель, а значит, блаженство граждан. Главная его задача -воспитать народ к добродетели. Но всякая истинная добродетель основана на познании, т.е. на философии. Основным условием всякого здорового государства является господство в нем философии. Для Платона это означает аристократический абсолютизм - не ограниченное никаким внешним законом господство разумных философов. Оно может быть доверено лишь немногим людям, т.к. философия не есть дело толпы. Государство должно быть защищено от внешних врагов. Поэтому должно существовать второе сословие - воины. Наконец, народная масса, т.е. земледельцы и ремесленники, образуют третье сословие. Оно не принимает никакого участия в политической жизни и занято добыванием жиз­ненных средств. Платон полагал, что лишь меньшинство людей способно к развитию, необходимому для отправления высших политических функций. Разделение между сословиями приближается к кастовому обособлению.

Платон сравнивал три сословия с тремя частями души: разумной, аффективной (или волевой) и вожделеющей. В правильном устройстве разума состоит мудрость; в том, что аффективная часть души поддерживает решения разума о том, чего следует и чего не следует бояться, состоит мужество. В согласованности всех частей души о том, кому следует повелевать и кому повиноваться, состоит самообладание. В том, что каждая часть души выполняет свою задачу и не выходит за ее пределы, состоит справедливость.

Государство заботится, чтобы его граждане рождались от самых способных родителей и при наиболее благоприятных условиях. Оно воспитывает их посредством музыки и гим­настики. В политической и военной деятельности принимают участие также и женщины. Будущие 'правители специально готовятся для предстоящей деятельности. Их обучают математике и диалектике. Они проходят многолетнюю практику. Если выдерживают дол­госрочные испытания, то только на 50 году жизни включаются в первое сословие, члены которого поочередно управляют государством. Они всецело принадлежат государству, не имеют права обладать частной собственностью и семьей.

Извращенные формы государственной власти:

1.Тимократия - власть, основанная на честолюбии. Это такое заболевание го­сударства, когда аффективная часть его души доминирует. Человек в таком государстве хотя и образован, но не владеет словом. С рабами жесток, хотя их и не презирает. Со свободными учтив, а с властями чрезвычайно послушен. Он считает, что основание власти являются военные подвиги, поэтому он любит гимнастику и охоту. Целью жизни стано­вится нажива.

2. Олигарх и я - строй, основывающийся на имущественном цензе. У власти стоят самые богатые, а бедняки не участвуют в правлении. Такой государственный строй держится с помощью применения военной силы или же устанавливается путем запугивания. В таком государстве практически все бедны, за исключением правителей, и много преступ­ников. Олигархический человек бережлив и деятелен, удовлетворяет лишь самые насущные свои желания, из всего извлекает прибыль и делает накопления. Таких людей толпа одаряет. Демократия устанавливается в результате восстания бедняков против оли­гархов. Демократия уравнивает всех в гражданских правах и замещении государственных должностей. Это замещение постов в условиях античной демократии осуществлялось по жребию. В демократическом государстве нет никакой надобности принимать участие в управлении, даже если человек к этому способен, не обязательно подчиняться законам, если нет желания. Таким образом, Платон указывает, что демократия ассоциируется со вседозволенностью Душа граждан делается крайне чувствительной даже к мелочам: все принудительное вызывает у них возмущение как нечто недопустимое.

4.Тирания возникает из демократии. Ведь чрезмерная свобода для отдельного человека и для государства в целом оборачивается чрезвычайным рабством. Из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство. Народ, по мнению Платона, привык особенно отличать и возвеличивать кого-то одного, ухаживать за ним. По мере неспособ­ности демократии справиться с насущными проблемами, появляется ставленник народа. Он-то постепенно и становится тираном. Имея в руках чрезвычайную силу, он не удержи­вается от пролития крови соотечественников. Перед тираном стоит выбор: либо обитать среди негодяев, его ненавидящих, либо проститься с жизнью.

В огромном диалоге «Законы» Платон отказался от своего «идеального государства» философов. Место философов-правителей занимает союз наиболее рассудительных граждан без должностных полномочий. В воспитании главная роль отводится математике и рели­гиозной этике. Место мудрости занимает практическое разумение (фронесис), не отличимое от рассудительности. При этом мужество оттесняется на задний план. Основой государственного устройства становится равномерное сочетание олигархических начал с демократическими. Торговля, промыслы и земледелие должны находиться в руках рабов и метеков, т.е. из активных сословий сохраняется в прежнем виде лишь второе. Частная собствен­ность более не запрещается, но ограничивается; неизменно должно сохраняться и число земельных участков (5040). Таким образом, новая модель «идеального государства» - небольшой город-государство. «Законы» - философское самоубийство Платона.

Он говорил о наличии доброй и злой Душ мира. Если космос движется неистово и нестройно, то это дело злой души. Хотя некоторый исследователи полагают, что эту идею внес ученик Платона Филипп Опунтский.