Мы живём в удивительное время, в котором каждому из нас открыта возможность обрести знания об управлении, обрести концептуальную самодисциплину и концептуальную властность – т.е. научиться выявлять текущие процессы в жизни, осознанно ставить цели по отношению к ним, выбирать средства их достижения и добиваться успеха, придерживаясь избранной концепции.
Однако, большинство людей, ознакомившись с этой информацией об управлении не в состоянии применить её на практике. Далее мы рассмотрим причины такого положения дел и предложим алгоритм освоения управленческих знаний и обретения концептуальной властности.
Итак, первый этап – это ознакомиться с информацией – услышать от знакомых о её существовании, увидеть в интернете, посмотреть видео, послушать аудиокниги. Как правило, на этом этапе останавливается большинство людей, т.к. второй этап в силу старых стереотипов им кажется недостижимым.
Исторически сложившаяся система образования отбила у людей желание читать толстые книги и не научила извлекать из них смысл (но это можно поправить).
Второй этап – Изучить «толстые книги» ВП СССР с соображением и соотнесением их с Жизнью, освоить новые термины и понятия, построить свои образы. Поскольку для понимания необходимо сформировать понятия, а понятие – это слово + образ, на этом этапе возможно два варианта:
1) Ничего не понятно или понятно частично – лексика есть, а образов нет. 2) Есть образы и слова, которые взаимосвязаны, тогда складывается целостная мозаичная картина.
Рассмотрим первый вариант, когда образов не хватает. При этом, возможны следующие причины: у человека отсутствуют образы, либо он читает текст фрагментарно, что не даёт целостного восприятия; так же возможен вариант, что собственное воображение человека подменяет в памяти фрагменты прочитанного и человек начинает додумывать, используя старые библейские образы; может быть и так, что человеку мешают освоить новую информацию старые стереотипы: я-центризм, атеизм, алгоритм жертвы, интеллектуальное иждивенчество и т.д. Во всех этих случаях КОБ будет не понятна, стереотипы психики замаскируют нравственное неприятие этой информации, она будет восприниматься как наукообразный и псевдорелигиозный вздор, идеалы которого неосуществимы.
Как можно выйти из сложившейся ситуации? Мы предлагаем следующее: СамоОбразование при помощи схематизации, что даёт дисциплинированное процессно-образное мышление, синхронизацию работы разных видов мышления (абстрактно-логического и процессно-образного), что в свою очередь необходимо для овладения навыками моделирования (предвидения) и управления по полной функции. Чтобы достичь этих результатов, мы предлагаем: освоить навык создания субъективных образных представлений по тексту (как правило, на это уходит 6-8 часов – т.е. 1 рабочий день). Сформировать новые стереотипы мышления на основе триединства материя-информация-мера, тандемного принципа деятельности, диалектики и ДОТУ (на освоение первых 9 занятий в среднем уходит 100 часов).
Теперь рассмотрим второй вариант, когда образы человек из текста смог адекватно извлечь, приведёт ли это автоматически к обретению концептуальной властности? Разумеется, нет – следующий этап – это принятие на себя ответственности за воплощение идеалов Человечности и Богодержавия в жизнь. Для этого нужно найти в себе волю и применить её к работе над собой.
Мы предлагаем следующий алгоритм самообразования: 1) Сформировать мозаичное Богоначальное мировоззрение и миропонимание триединства материи – информации – меры (для этого вам поможет первое занятие и последующая проработка текстов по триединству); 2) Выявить в себе алгоритмику Я-центризма и его оболочек на основе даваемого Богом Различения (в этом вам поможет второе и третье занятие); 3) Освоить навык деятельности на основе тандемного принципа (для этого вам поможет 8 и 9 занятие); 4) Перейти к нравственному переосмыслению: выявить и заблокировать неправедные, воспроизвести недостающие праведные, иерархически упорядочить мерила по важности, значимости (для этого вам поможет 6 и 7 занятие)[7].
В итоге, всё это поможет обрести концептуальную властности и жить по Человечески – «иметь Жизнь с избытком» всем, а не выживать или влачить жалкое существование.
Если человек после того как сформировал образы, которые ВП СССР изложил в КОБ, утверждает, что она ошибочна, то ему нужно указать на конкретные ошибки, либо выработать и дать обществу альтернативу, на основе которой человечество разрешило бы проблемы толпо-«элитаризма», в противном случае, он просто пополнит ряды критиканов, которые по умолчанию работают на библейскую концепцию «разделяй и властвуй».
Эзотеризм-экзотеризм
«Эзотеризм», «эзотерический» и однокоренные с ними слова происходят от греческого, означающего «внутренний». В современном обществоведческом лексиконе «эзотерический» означает «тайный», «скрытый», «предназначенный исключительно для посвящённых» (о религиозных обрядах, мистических учениях, политических доктринах и т.п.).
Противоположность «эзотеризму» — «экзотеризм», «экзотерический» и однокоренные с ними слова происходят от греческого, означающего «внешний». В современном обществоведческом лексиконе «экзотерический» употребляется гораздо реже и означает «не составляющий тайны», «предназначенный для непосвящённых» (о религиозных обрядах, мистических учениях, политических доктринах и т.п.), для всей толпы. Пояснение терминов дано на основе соответствующих статей в “Толковом словаре иноязычных слов” под редакцией Л.П.Крысина (Москва, «Русский язык», 1998 г., стр. 811, 814).
Иными словами пара «эзотеризм — экзотеризм» предполагает, что должно быть учение (доктрина), предназначенное для широкой пропаганды в обществе (это — экзотеризм), и учение (доктрина) для «лучших», «избранных» (это — эзотеризм), под теми или иными предлогами от остального общества утаиваемое. И оба учения (доктрины) должны быть согласованы друг с другом так, чтобы эта пара в целом обеспечивала самоуправление общества в русле одной и той же концепции, суть которой знают однако не «экзотеристы» или «эзотеристы», а хозяева того и другого учений и их носителей; а также и те, кто мировоззренчески и в миропонимании выше «экзотеризма», «эзотеризма» и их хозяев.
Эзотеризм — скрываемое знание, рекламируемое ныне как наиболее значимое и совершенное. Но знание, нуждающееся в сокрытии от непосвящённых под любым предлогом, в том числе и под предлогом «во избежание злоупотреблений», — объективно несовершенно.
Объективно совершенное знание не нуждается в сокрытии, ибо злоупотребление им объективно невозможно, как минимум в силу того, что сопутствующие злоупотреблениям явления будут неприемлемы для “злоупотребляющих” совершенным знанием, как о том сказано у И.В.Гёте в “Фаусте” о Мефистофеле: он — «часть той силы, что вечно хочет зла и совершает благо» …вследствие неподвластности ей некоторых ключевых обстоятельств в Жизни; а как максимум, злоупотребление действительно совершенными знаниями невозможно вследствие того, что значимость их невозможно оценить (Различение во власти Бога), а сами знания и сопутствующие им навыки невозможно освоить при неправедной нравственности.
Все философские системы и философские культуры можно отнести к одному из двух классов, ничего общего не имеющим с культивировавшимся “диалектиками” материалистами разделением на «идеализм» и «материализм»:
· цитатно-догматические (в марксистской терминологии — метафизические, антидиалектические), действующие в обществе по принципу: «возник вопрос? — ищи подходящие к случаю цитаты у основоположников и легитимных классиков-продолжателей». Таковы все философии церквей. И наиболее развитая и эффективная по отношению к определённым целям из всех цитатно-догматических философий, охватывающих некую общественную группу в целом, — ветхозаветно-талмудическая система иудаизма, под властью которой влачит существование раввинат и его паства. Такой же цитатно-догматической философией стал и марксизм в целом к концу существования в СССР;
· методологические, действующие по иному принципу: «возник вопрос? — осваивай и совершенствуй метод, который позволит тебе самому дать ответ на этот и на другие вопросы по мере возникновения потребности в ответах в течении Жизни».
Методология познания Объективной реальности, позволяющая переработать множество разрозненных частных фактов в единство подтверждаемых Жизнью мнений о течении и перспективах любого из процессов во Вселенной, включая и развитие человеческого общества, — единственно полезная философия, ввиду единственности Объективной реальности и многогранности одной и той же Истины, общей для всех обитателей Вселенной.
Философия же диалектического материализма марксизма-ленинизма не принадлежит к классу такого рода философий, практически полезных в созидании жизненного лада.
Методология
Фрагмент из книги «Диалектика и атеизм: две сути несовместны» (глава 7.3)
Методология призвана выявлять и распознавать частные процессы (объективные разнокачественности) в их взаимной вложенности в объемлющих процессах. Методология имеет дело с процессами — событиями[8] в совокупности событий в Жизни . Частные факты принадлежат одновременно нескольким взаимно вложенным процессам, которые и необходимо изучать для того, чтобы управлять обстоятельствами. Если мы “изучаем” факты и игнорируем процессы, их объемлющие, то мы имеем полную возможность в одну концепцию сгрузить частные факты, относящиеся к различным объективным процессам и получить модель-концепцию объективно несуществующего процесса.
Концепция, предназначенная исполнять роль модели реального процесса, не объединяет «этапы времени». Концепция объединяет факты в субъективной интерпретации возможно объективно существующего процесса, а этапы процесса, сменяя друг друга, тем самым порождают время, обусловленное самим процессом как эталоном времени, которое может быть соотнесено с другим эталоном времени.
Обилие частных фактов, принадлежащих к длительным разнородным и многогранным объективным взаимовложенным процессам, при отсутствии освоенной осознанной методологии познания Правды-Истины, ориентированной на выявление и распознавание процессов, выражается у множества методологически безграмотных людей в множестве («плюрализме») НЕДОСТОВЕРНЫХ, несовместимых между собой мнений об одном и том же объективном процессе.
Если в обществе есть методологическая культура, то частные факты пропускаются через призму метода, в результате чего появляется субъективная концепция объективного процесса. Первый критерий достоверности субъективной концепции объективного процесса — сходимость с реальностью прогнозов развития объективного процесса в будущем (в том числе и под воздействием управления) и вскрытие раннее неизвестных фактов и их связей в его прошлом на основе концепции, принявшей на себя роль модели реальной жизни. Именно поэтому основной вопрос жизненно полезной философии — вопрос о решении задачи о многовариантной предсказуемости течения событий в Жизни с целью выработки наилучшей линии собственного воздействия на их течение.
Новые, ранее неизвестные факты и общественная практика с течением времени либо подтверждают правильность субъективной концепции объективного процесса, либо вынуждают совершенствовать, пересматривать концепцию вплоть до порождения принципиально новой концепции.
Поскольку один и тот же объективный процесс обычно проявляется в разнообразии множества частных фактов, то разным исследователям могут быть доступны разнородные совокупности фактов. Но если они изучают не факты, а один и тот же объективный процесс и обладают достаточно высокой методологической культурой, они неизбежно с течением времени придут к единой концепции одного и того же объективного процесса в силу общности меры и объективности информации в Жизни. При этом одно и то же мнение, относимое к одному и тому же процессу (событию) в Жизни, высказываемое разными людьми, может быть обосновано (проиллюстрировано) разными фактами[9].
Но не лучше обстоит понимание существа вопроса о «критерии истины» и у показательно благонамеренных идеалистических атеистов. Так, “Виссариону” (Сергею Анатольевичу Торопу), провозгласившему себя Христом во втором пришествии, — основателю церкви Последнего Завета[10] — принадлежит красивый и очень глубокомысленный на первый взгляд афоризм: «Кто ищет правды после истины[11], тот ищет ложь».
Но это — не по-русски.
В Русском миропонимании Правда — Правда Божия; она — всеобъемлющее явление и понятие, а Истина — один из аспектов Правды в случаях:
· когда обусловленная реальной нравственностью этика действительно не играет какой-либо роли (например, 2´2=4 всегда, вне зависимости от нравственности и этики), либо,
· когда сложилась единая нравственно-этическая основа, объединяющая многих и порождающая субъективное понимание Правды-Истины, общее более или менее широкому кругу людей (подобно тому, как всеми церквями имени Христа почитается истинным свидетельство апостолов о распятии и воскресении Христа, а всеми толками исторически реального ислама почитается истинным Кораническое свидетельство о том, что Бог вознёс Христа к Себе, во избежание его распятия, которое привиделось въяве «очевидцам»[12]).
И это субъективное, общее многим понимание, обусловленное нравственно-этической общностью часто называют «истиной», хотя по существу это не объективная Правда-Истина, а одно из многих возможных приближений к ней, возможно содержащее и умышленную ложь, и ошибки, с которыми все, разделяющие эту «истину», свыклись[13].
Если же названные два условия отсутствуют, то встаёт вопрос о Правде-Истине, а не об истине, безотносительно нравственности и этики, поскольку Предопределение бытия Мироздания — выражение Высшей нравственности и этики Бога — Творца и Вседержителя. Иными словами:
Поиски Правды-Истины всегда правомерны, поскольку человеку всегда можно выйти за пределы ограничивающих его субъективных — нравственно обусловленных — истин, но невозможно выйти за пределы Правды-Истины, хотя и возможно уклониться от неё в какой-то ошибочный субъективизм.
Поэтому, кто ищет ложь, тот найдёт её как Неправду, обусловленную его реальной нравственностью и уводящую его от Правды-Истины; а кто ищет правду «после истины» — истины субъективной, найдёт истину в Правде как новое субъективное нравственно обусловленное понимание объективной Истины, открывающее его сознанию новые грани Правды-Истины, новые м h ры и, как следствие, — прежде неведомое для него восприятие Всего[14].
А Бог — Всемилостивый Вседержитель — покажет стечением жизненных обстоятельств, кто нашёл Правду после «истины», а кто нашёл ложь, уклонившись от Правды-Истины: По вере каждого Богу будет всем и каждому и в этой жизни, и в Жизни всегда.
И соответственно на основе единой для всех субъектов в Жизни Праведности, действующей в алгоритмике мышления «верую Богу для того, чтобы уразуметь», развивающейся на основе Богоначального мировоззрения и миропонимания, одно и то же жизненное явление (практический результат), если даже и не будет осмыслено разными людьми полностью единообразно (вследствие особенностей и своеобразия информационно-алгоритмического обеспечения поведения каждого из них), то все субъективные варианты осмысления будут взаимно согласованно дополнять и уточнять друг друга.
И этому критерию истинности не может сопутствовать нравственно-этическая двойственность «эзотеризм — экзотеризм» со всеми ей сопутствующими возможностями и обстоятельствами именно потому, что основой для такой нравственно-этической двойственности являются притязания на посредничество между субъектами, низшими в выстроенной иерархии, с одной стороны, и разнородными «высшими силами» (включая и “высших” в выстроенной иерархии), с другой стороны. Но поскольку обеспечение работоспособности «субъективной диалектики» требует от каждого обращаться по Жизни осознанно осмысленно к Богу непосредственно во всех обстоятельствах, то личностным «эзотерическим» и «экзотерическим» иерархиям разнородных “посредников”, существующих на какие-то “комиссионные”, нет места и потому их притязания не основательны.
То есть работоспособность «субъективной диалектики» на основе жизненного принципа «верую Богу для того, чтобы уразуметь Жизнь» включает в себя и исключительно человеческую личностно обусловленную составляющую критерия истинности тех или иных определённых мнений, о которой говорилось в предыдущем разделе, — сознательную самодисциплину или бессознательную алгоритмику психики, обеспечивающую взаимодействие компонент троицы «Различение от Бога Þ внимание самого человека Þ интеллект».
И если это взаимодействие протекает нормально, то в экспериментах, обречённых завершиться катастрофой или влекущих за собой катастрофические неожиданности с тяжёлыми последствиями для экспериментаторов и окружающих, не возникнет необходимости, поскольку наука может быть безопасной только в русле религии, ибо Бог благой не есть бог неустройства и разлада[15].
Иными словами, на собственных ошибках, совершаемых в общем всем Мире, учатся неверующие Богу; верующие Богу учатся на ошибках окружающих в общем всем Мире и на своих собственных ошибках, совершаемых ими в их внутренних воображаемых мирах-моделях.
Это так, поскольку в алгоритмике психики верующего Богу приход к ошибочному мнению влечёт за собой озарение Различением того, что привело к ошибке или ею является; а вторым рубежом безопасности, если ошибка не выявлена в переосмыслении явленного в Различении, является предощущение определённой надвигающейся беды, что позволяет верующему заблаговременно остановиться и не начинать эксперимент, а равно иное действие, способное (или обречённое) породить катастрофу. Поэтому на ошибках в общем всем Мире верующие учатся только вследствие того, что в каких-то обстоятельствах не смогли удержать себя в религии и вере Богу.
Для поддержания на этой алгоритмической основе взаимодействия различных компонент психики безопасности всякой познавательной деятельности (в том числе и научно-исследовательской и технической) необходимо:
· чтобы в психике индивида взаимодействие компонент троицы «Различение от Бога Þ внимание самого человека Þ интеллект» осуществлялось достаточно устойчиво,
· продолжительность цикла «Различение от Бога Þ внимание самого человека Þ интеллект Þ определённость во мнении» была меньше продолжительности процесса (либо его этапа), в управлении которым эта определённость во мнении выражается непосредственно или опосредованно (нарушение этого условия — одна из ошибок, выявляемых в озарении Различением либо в предощущениях надвигающейся при избранной линии поведения беды).
При соблюдении названных условий «субъективная диалектика» является надёжным средством выявления и разрешения человеком разнородных проблем — неопределённостей — в каких-то алгоритмах течения событий в Жизни.
Это касается как тех проблем, которые являются личностными проблемами непосредственно самого человека, но опосредованно оказывают воздействие на остальное Мироздание, включая и жизни других людей подчас во многих поколениях (в силу матричной и полевой взаимосвязанности всего в Мироздании); так и тех проблем, которые по отношению к человеку являются сторонними, непосредственно его не затрагивающими, и которые оказывают воздействие на него опосредованно, косвенно, неявно; либо которые порождены действиями или бездействием множества людей, вследствие чего они по отношению к каждой личности являются факторами объективными по воздействию, но по отношению к обществу в целом — субъективными по их происхождению и возможностям их разрешения.
Проблемы обоих классов взаимно связаны тем обстоятельством, что возможность разрешения проблем, принадлежащих к каждому из них, обусловлена нравственностью субъекта, управляющей алгоритмикой его психики. Кроме того, Бог приводит людей в те жизненные обстоятельства с сопутствующими им проблемами, в которых наиболее ярко выражается ошибочность нравственности самих людей. При этом обстоятельства позволяют выявить ошибки собственной нравственности, а устранённые ошибки нравственности прямо или опосредованно открывают возможности и ведут к разрешению проблем и изменению жизненных обстоятельств[16]. В силу этого «субъективная диалектика» верующего Богу представляет собой универсальный ключевой метод к выявлению и разрешению разнородных жизненных проблем.
При этом однако необходимо понимать, что «субъективная диалектика» — средство работы с мозаичной, т.е. конечной, картиной-моделью Жизни во внутреннем мире человека, которая может быть собрана из компонент множества пар «это — не это», обретённых в озарениях Различением на протяжении всей жизни; а также — средство преобразования калейдоскопического и «Я-центричного» мировоззрения в Богоначальное мозаичное мировоззрение триединства материи-информации-мhры. «Субъективная диалектика» работает с фрагментами-составляющими, из которых можно сложить мозаику, т.е. работает с «первичной», «оперативной», «ответной» информацией, так или иначе даваемой Вседержителем человеку в Различении, а не со всею объективной информацией Жизни, остающейся во всей её не ограниченной полноте и детальности недоступной человеку и человечеству.
«Субъективная диалектика» в психике человека работает с описанием Жизни (т.е. они её предметная область — объект обработки) и на основе описания Жизни в образах, мелодиях, созвучиях внутреннего Мира (т.е. они же — средства обработки предметной области). На основе этого человек воздействует на Жизнь в целом в пределах предоставленных ему Свыше возможностей.
Мир устроен (без ироничных кавычек, поскольку устроен Богом) достаточно определённо: в норме в атоме водорода — один протон, один электрон; у человека в норме — 23 пары хромосом, две ноги, две руки, одна голова, в которой согласованно должны работать два разнофункциональных полушария головного мозга и т.п. Множественные процессы и отклонения в них от нормы (идеала) также представляют собой не некие в принципе не познаваемые неопределённости, а статистические определённости, более или менее устойчивые в течение некоторого времени, порождаемого в триединстве материи-информаци-мhры, и потому они тоже познаваемы и достаточно определённо описываются аппаратом математической статистики и “теории вероятностей” (по её существу — математической теорией мер неопределённостей). Но у кого-то — при отклонениях от нормы — могут плохо работать какое-то одно или оба полушария головного мозга, либо алгоритмика их психики может быть извращена господствующей культурой, по какой причине Мир не представляется им статистически (множественно) определённым, а представляется в принципе неопределённым, и потому непознаваемым.
Принципиальная непознаваемость Жизни для них якобы освобождает их от необходимости содержательного изложения концепций-моделей процессов в Жизни в виду “плюрализма” возможностей — т.е. множества неопределённостей. И как следствие, “развитие” понимается ими как умножение неопределённых возможностей, расширение доступа общества и индивида к разнородным ресурсам, не имеющее каких-либо иных целей, кроме самого приумножения возможностей и потребления ресурсов. Такого рода неопределённость целей развития и неопределённость возможностей развития стирает какое бы то ни было различие между развитием, которое всегда целесообразно, а не бесцельно, и бесцельной суетой сует, суетой всяческой. Вследствие этого философы-«фикционисты»[17] — зловредны, будучи очень плохими настройщиками (философия — «камертон») общественной системы самоуправления.
Но философы-неабстракционисты — осмысленно действующие практики — являются управленцами, способными увидеть и описать возможности и практику управления, способными поддерживать жизнеутверждающие процессы самоуправления в обществе.
А «субъективная диалектика» представляет для каждого из них средство выявления, осознания и разрешения неопределённостей, прежде всего, в мировоззрении и миропонимании самого человека, что является предпосылкой и основой к выявлению и разрешению неопределённостей (проблем) в разнородных алгоритмах течения событий в Жизни и управления со стороны человека жизненными обстоятельствами. При этом:
В нормальной человеческой культуре любое сколь угодно высокое знание воспроизводится любым сколь угодно невежественным человеком по мере того, как у него возникает потребность в знании, необходимом для праведной деятельности в сложившихся обстоятельствах, ибо Дух Святой — наставник на всякую Правду-Истину.
В ненормальной культуре, Дух Святой — не наставник для большинства. И в ней люди в своём большинстве — зомби, выдрессированные культурой, а прикладное знание черпается из разнородных хранилищ, функционирование которых поддерживается обществом (кланы знахарей, библиотеки, система обучения) в готовом к употреблению виде. Умельцы же по извлечению из Жизни нового прикладного знания образуют иерархии знахарей (ныне — академии наук и иерархия учёных степеней и званий), торгуют извлекаемыми ими крупицами знаний и кичатся персональными авторскими правами, т.е. тем, что кто-то из них первым понял то, а другой открыл это и т.п.[18] И в целом это представляет одну из разновидностей паразитизма учёного сословия на обществе.
Но самые умные и честные из учёных-исследователей даже в такой порочной культуре знают, что НЕТ НИКАКИХ ПЕРСОНАЛЬНЫХ АВТОРСКИХ ПРАВ И ПРАВ “ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ СОБСТВЕННОСТИ”[19] физических, а тем более юридических лиц; и тем более нет никаких прав их купли-продажи: это злой вымысел самих людей. Это всё — средства разобщения людей в алгоритмике «разделяй и властвуй»[20].
Ясно осознавая это, действительно великий учёный И.Ньютон сказал: «Если я видел дальше других, то потому, что стоял на плечах гигантов»[21]. Иными словами, убери хоть одного из этих гигантов вместе с его научными достижениями — не было бы и некоторых открытий И.Ньютона.
Но главное состоит в том, что пока гиганты стояли на плечах друг у друга, расширяя обозримые горизонты науки, — их с боков подпирали, обеспечивая всем необходимым, политики, купцы, простые крестьяне и ремесленники, а ещё раньше — рабы; а в основе всего этого лежала и лежит биосфера Земли Матушки и Промысел Божий. И так дело обстоит во всех отраслях культуры глобальной цивилизации.
И мы стремимся к становлению нормальной человечной культуры, в которой Дух Святой — наставник на всякую Правду-Истину для каждого, вследствие чего вопрос о персональных авторских и «смежных» правах физических и юридических лиц и накрученной вокруг него «научной этикой» отпадает, ибо все авторские права принадлежат Богу, и Он дарует Своё знание, кому пожелает и когда пожелает. А диалектика — средство освоения даруемого Богом.
Изначально инициатива диалектического диалога с человеком исходит от Бога. Но осознав факт возможности такого рода жизненного диалога с Богом и желая быть праведным, желая соучаствовать в осуществлении благого Божиего Промысла, человек и сам может задаваться вопросами и том, что есть Правда-Истина в нём самом и в его деятельности. И Бог отвечает на такого рода вопросы людей, приводя их к праведности.
Бог — Язычник, на Языке событий и явлений жизни вещающий Свою Правду-Истину тем, кто желает её разуметь[22]. Жизнь — Священный Язык, на котором Бог говорит с каждым и со всеми. Но и человек своими помыслами и делами говорит с Богом.
Такой жизненный разговор с Богом — это циркуляция информации по контурам прямых и обратных связей (как на третьей схеме выработки управленческих решений, приведенной ранее в этом разделе):
«Первичная» информация, даваемая в Различении, + информация из памяти + «оперативная» информация + «ответная» информация, обусловленная прошлыми действиями, Þ интеллект Þ поведение во внутреннем мире (переосмысление прошлого, намерения на будущее, формирование мировоззрения и миропонимания) Þ поведение во внешнем мире (воздействие на среду) Þ «ответная» информация.
И в зависимости от результатов цикла — либо возвращение к так и неразрешённым проблемам, либо освобождение от их бремени и выход на новый уровень развития.
Однако, вырастая в неправедной культуре нынешней глобальной цивилизации, все люди несут в своей психике какие-то зомбирующие программы, ограничивающие возможности их психики и сковывающие её. Вследствие этого, находясь под их властью, они далеко не всегда могут вести диалог с Богом на Священном Языке Жизни; по крайней мере, каждый оказывается глух, невнимателен или относится противоестественно неразумно к каким-то определённым обращениям к нему и ответам на его вопросы Свыше, выраженным на Языке жизненных обстоятельств. Но во многих таких случаях, человек способен понять истолкование такого рода обращений к нему на Языке жизненных обстоятельств Свыше, если какой-то другой человек переведёт ему их смысл на освоенный им язык, поддерживаемый культурой общества.
Иными словами, диалог с Богом может быть и не непосредственный, а опосредованный, т.е. он может протекать при посредничестве других людей. В вероучениях эгрегориальных религий идеалистического атеизма во всех толпо-“элитарных” культурах эта возможность объявляется единственно доступной простому человеку, каковых в обществе большинство. И в таких культурах миссия посредничества между людьми и Богом и растолковывания смысла Языка Жизни возлагается на некое меньшинство — духовное сословие в целом. Но в лучшем случае только меньшинство из состава этого «духовного сословия», «профессиональной корпорации» действительно живёт в ладу с Богом и способно по истине истолковать Язык Жизни во всех его аспектах во всех стечениях жизненных обстоятельств.
В действительности для всякого человека всегда открыты обе возможности: как ведение им самим непосредственного диалога с Богом, так и обращение к помощи других людей, когда собственной личностной культуры психической деятельности не хватает для того, чтобы уяснить и освоить смысл Языка Жизни. Поэтому нормально, когда постижению Правды-Истины в непосредственном диалоге с Богом сопутствует обмен мнениями о Жизни с другими людьми.
Однако в обществе всегда имеют место расхождения во мнениях, относящихся к одним и тем же вопросам. И если они не обусловлены неполнотой (недостатком) информации кого-то из несогласных с другими, то в подавляющем большинстве остальных случаев они обусловлены калейдоскопичностью и «Я-центризмом» мировоззрения и миропонимания в целом либо каких-то их фрагментов, что и проявляется в расхождении во мнениях. Как уже было отмечено ранее, в спорах Правда-Истина не рождается, поскольку демонический «Я-центризм» норовит проштамповать Мир по своему норову, и в том числе — навязать своё мнение другим в качестве истинного, сам при этом не задумываясь праведно ли оно.
Но в диалоге с другими людьми можно выявить существо своего собственного калейдоскопического идиотизма и «Я-центризм» мировоззрения и миропонимания в целом или каких-то их фрагментов (также в диалоге можно помочь и окружающим выявить существо их калейдоскопического идиотизма и «Я-центризма»). И работающие процедуры такого назначения существуют в культуре человечества издревле, однако пользуются ими немногие, а пользуются осознанно — ещё меньшее количество. Для того, чтобы ими пользоваться произвольно по мере возникновения жизненной необходимости, должно освоить некоторые знания и навыки.
Диалектика
Фрагмент из книги «Диалектика и атеизм: две сути несовместны» (глава 7.3)
«Субъективная диалектика» по форме представляет собой на практике очерёдность определённых по смыслу и на каждом этапе однозначно понимаемых в их связи с Жизнью вопросов, как поставленных явно, так и подразумеваемых, на которые даются определённые однозначно понимаемые в их связи с Жизнью ответы. Однозначность понимания (возможно многовариантная: в смысле однозначно определённого множества) обусловлена культурой — личностной, общественной группы, общества в целом. И особо подчеркнём, что если связи с Жизнью вопросов и ответов нет, то нет и субъективной диалектики. То, что возникает при отсутствии метрологически состоятельной связи с Жизнью, представляет собой в лучшем случае абстракционизм, а в худшем — фикцию, возможно что и порождающие иллюзию своей объективности.
Каждый из ответов, в свою очередь, позволяет поставить новые вопросы, которые приводят к новым ответам. И так продолжается до тех пор, пока полученная совокупность ответов на какие-то вопросы не будет признана приближением к объективной истине, достаточно хорошим для практического осуществления в жизни объективно достижимых целей — выявленных и избранных осознанно. Качество получаемого решения во всех случаях определяется известным многим соотношением: «Каков вопрос — таков ответ»[23], характеризующим каждый шаг процедуры разрешения неопределённостей во мнениях диалектическим методом. Соответственно мировоззрению триединства материи-информации-мhры это соотношение объективно обусловлено тем, что и вопрос, и ответ выражаются теми или иными языковыми средствами, а всякий язык, поддерживаемый обществом, представляет собой одну из составляющих М h ры бытия. Мhра бытия, будучи общевселенской системой кодирования информации, объективно такова, что соответствующий ей (это обеспечивается чувством мhры) вопрос представляет собой и код правильного ответа, т.е. содержит в себе ответ либо фрагмент ответа, однако в неявной форме.
Поскольку обособившийся от потока конкретных жизненных событий формализм ничего не может сказать по поводу того, какие именно вопросы и в какой последовательности необходимо в конкретных (тем более в ещё не сложившихся) жизненных обстоятельствах ставить, и какие следует давать на них ответы, чтобы выявить и постичь Правду-Истину, то формальный подход к освоению диалектического метода объективного познания по принципу: «делай раз; делай два… — готово», — подобно тому, как в школе люди осваивают методы вычисления «в столбик», не ведёт к достижению поставленной цели — освоению диалектики как метода объективного познания[24].
Также необходимо отметить, что достаточно общая система образных представлений и понимание сути процессов управления как таковых по отношению к процедуре выявления проблем и их разрешения диалектическим методом является объемлющей формой, в которую вписывается всякое жизненное содержание.
При этом достаточно общая теория управления и диалектический метод оказываются взаимно связанными так, что владение диалектическим методом позволяет развернуть достаточно общую теорию управления, а владение хоть какой-то мало-мальски работоспособной теорией управления в некотором скрытом виде содержит в себе и владение диалектическим методом. Также и эффективные управленческие навыки по их существу являются жизненным выражением «субъективной диалектики», свойственной (как минимум) бессознательным уровням психики индивида.
И соответственно сказанному освоение «субъективной диалектики», как практически работоспособного метода объективного познания, требует преодоления ограничений так или иначе, присущих всякой конечной формальной системе.
В 1931 г. Курт Гёдель (австрийский по происхождению математик и логик, родился в 1906 г., с 1940 г. до смерти, последовавшей в 1978 г., проживал и работал в США) доказал теорему «о неполноте», названную его именем, согласно которой во всякой формальной системе, отвечающей определённым требованиям (об этом далее), можно сформулировать утверждение, которое в рамках этой системы невозможно ни доказать, ни опровергнуть. Эта теорема также утверждает, что в основе всякой системы взглядов лежат как минимум два постулата, которые в границах самой системы тоже невозможно ни доказать, ни опровергнуть.
Иными словами теорема показывает, что логически безупречно, рассудочно доказать можно всё, что будет заказано, но истинным будет только то, что безупречно доказательно проистекает из объективно истинного, которое должно быть избрано вне формализма рассматриваемой системы: т.е. в конечном итоге — интуитивно, поскольку, если оно привнесено из формальной системы, объемлющей первую и более мощной в некотором смысле, то и эта система остаётся в пределах ограничений теоремы Гёделя.
По существу эта теорема указывает на два обстоятельства, значимых для становления мировоззрения и миропонимания всякого человека:
· во-первых, на объективное качественное различие объективно истинного, с одной стороны, и субъективно рассудочно доказуемого, с другой стороны;
· во-вторых, на ограниченность рассудка и сопутствующую ей неизбежность безрассудного (по отношению к уровню сознания психики) выдвижения[25] человеком, а также принятия или отрицания каких-то рассудочно недоказуемых положений на веру.
И хотя К.Гёдель доказал утверждения теоремы, названной его именем, формально логически строго только в первой половине ХХ века для определённого класса формализованных систем, но многим чувствующим Жизнь и здравомыслящим людям ограниченные возможности рассудочности человека и логики, в частности, в постижении Правды-Истины в Жизни были интуитивно ясны ранее, чем появилось его доказательство.
У А.С.Пушкина в “Моцарте и Сальери” в монологе Сальери слова: «И алгеброй гармонию измерить…», — об том же: о тщетности попыток конечной алгеброй (в том числе и какой-либо формальной логикой, «алгеброй высказываний», включая и языки человечества с их конечными алфавитами, словарями и грамматиками) измерить бесконечную гармонию Жизни. Слова А.С.Хомякова: «то внутреннее сознание, которое гораздо шире логического», — об этом же. Ещё раньше, в XI веке: «Верую для того, чтобы понимать», — говорил Ансельм Кентерберийский[26] (1033, Аоста, Италия — 1109, Кентербери, Англия). Но ранее строгого доказательства теоремы К.Гёделя это всё были общие слова: правильные, но стоящие вне определённой связи с конкретными жизненными обстоятельствами. Конкретная же определённая граница возможностей формальной рассудочности, — в её существе граница между рассудочно доказуемым и объективно истинным, — выявлена и указана именно теоремой К.Гёделя (пусть даже и по отношению к ограниченному множеству формальных систем).
Понятно, что каждый раз, когда встаёт вопрос «Что есть истина?», ограничения, налагаемые теоремой К.Гёделя, а равно ограниченностью дискретно-логического мировосприятия и мышления человека, необходимо преодолевать не единообразно соответственно некой «наилучшей» пустой форме «алгоритма диалектического метода», которую якобы можно освоить раз и навсегда в процессе обучения под руководством преподавателей-зомбификаторов и потом подставлять в неё конкретное содержание, обусловленное жизненными интересами и обстоятельствами, подобно тому, как в общие формулы и алгоритмы прикладной математики подставляют конкретные данные. «Субъективная диалектика» и сама теорема К.Гёделя требуют, чтобы ограничения этой теоремы преодолевались всякий раз жизненно-творчески, т.е., чтобы всякий раз сообразно жизненным обстоятельствам находилась такая форма (формальная система), чтобы на её основе во внутреннем мире обратившегося к ней человека наилучшим образом (т.е. в образных представлениях) выявился и выразился объективный смысл Правды-Истины; иными словами, чтобы человек, обратившийся к формальной системе, с её помощью, используя её подобно карте-путеводителю, мог бы пережить явление Правды-Истины в себе самом — в своём внутреннем мире.
Соответственно этой необходимости в практической диалектике и вопросы, и ответы не только могут, но и должны возникать вне формальной процедуры диалога «вопрос Þ ответ; новый вопрос, «логично» (в каком-то смысле) проистекающий из первого ответа или «тоннельного сценария» рассмотрения проблематики, Þ новый ответ, не выходящий за ограниченные пределы определённого по смыслу вопроса, и т.д.», что свойственно разнородной логике как методу вывода истинных мнений из каких-либо исходных данных (посылок). Однако если субъективные разнокачественности, на основе которых протекает мышление человека, оказываются не соответствующими объективным разнокачественностям Жизни, то диалектический метод перестаёт быть самим собой и превращается в опасное для всех упражнение в логике без аксиом и правил, чему примером “диалектический” материализм марксизма.
Рабочие вопросы и ответы «субъективной диалектики», возникая вне формальной процедуры «вопрос Þ ответ и т.д.», должны направлять течение этой процедуры к субъективной истине — информационной «кальке» (дубликату) объективной Правды-Истины, достаточно хорошей для успешного решения практических задач на основе субъективных мнений, определённых и однозначно понимаемых самим субъектом-диалектиком или в объединяющей людей культуре общества или в какой-то его субкультуре.
Иными словами, если пользоваться лексиконом современной науки, «субъективная диалектика» по её существу — метод «эвристический», не формализуемый, но находящий выражение в формальных системах, поддерживаемых обществом; это живое и живущее искусство, навык, а не безжизненная схема, в которую можно попытаться втиснуть те или иные конкретные уже свершившиеся, свершающиеся, надвигающиеся или только возможные события Жизни.
Этот, по существу свободный от каких бы то ни было формальных алгоритмов характер «субъективной диалектики» как метода объективного познания, позволяет дать не формальное, а содержательное определение термину «диалектика»:
«Диалектика» это — ставшее термином «научной философии» название естественного способа и навыка выявления и постижения объективной Правды-Истины в осознаваемом жизненном диалоге с Богом на основе осмысления и переосмысления по Жизни даваемого Богом в Различение.
Проще говоря:
Диалектика это — разговор человека в добром настроении с Богом помыслами и прочими делами жизни, что имеет неизбежным следствием осуществление благого Божиего Промысла теми или иными путями.
И соответственно тому, что каждого, кто не противится Богу, сама Жизнь учит диалектике больше, нежели ей учат книги, то на некоторые взаимосвязи «субъективной диалектики» и Жизни полезно указать прямо, уделив более внимания самому методу, а не проблематике, выявляемой и разрешаемой с его помощью и иллюстрирующей его применение, как это было в предшествующих разделах настоящей работы.
Диалектика в этом качестве ещё в древности была преданна забвению «эзотеристами», заправляющими глобальной цивилизацией.
Изначальная сообразность «субъективных разнокачественностей», на основе которых протекает процесс мышления человека, объективным разнокачественностям, взаимодействующим друг с другом в Жизни, обеспечивается тем, что: во-первых, информация в Жизни объективна и, во-вторых, субъективные разнокачественности изначально возникают в психике всякого человека как «первичная» информация, даваемая Богом каждому непосредственно в Различении. Однако данной непосредственно Богом в Различении изначальной сообразности субъективных разнокачественностей объективным разнокачественностям недостаточно для обеспечения работоспособности «субъективной диалектики».
Достаточно хорошее соответствие субъективных разнокачественностей объективным разнокачественностям Жизни хотя и достигается на основе изначальной сообразности субъективных разнокачественностей, но только в случае единомhрности внешнему общему всем Миру воображаемых человеком его внутренних миров-моделей, на основе которых он моделирует течение событий в Жизни и оптимизирует своё предполагаемое и реальное участие в них. По существу же единомhрность воображаемых внутренних миров и общего всем внешнего Мира обеспечивается Богоначальностью мировоззрения человека.
Иными словами, с одной стороны достижение единомhрности — результат осмысленной жизнедеятельности самого человека, а с другой стороны, несоответствие субъективных разнокачественностей объективным разнокачественностям (их несообразность или отсутствие единомhрности — разномhрность) представляют собой выражение калейдоскопичности[27] и «Я-центризма» мировоззрения в целом либо каких-то его фрагментов, к которым обращается интеллект человека за той или иной информацией в процессе мышления; кроме того, искажения изначально данной в Различении сообразности разнокачественностей возникают вследствие внутренней расщеплённости и конфликтности алгоритмики психики, в которой переплетаются и наслаиваются друг на друга по существу разные информационные потоки, приходящие как извне, так и встающие из памяти (это — своего рода «собственные шумы системы» обработки информации в алгоритмике психики человека). Такого рода мировоззренческие ошибки обусловлены ущербностью (неполнотой) набора нравственных мерил, ошибочностью каких-то из них или ошибочностью в их упорядоченности.
Соответственно «субъективная диалектика» в качестве средства выявления и постижения объективной Правды-Истины тем более работоспособна, чем ближе человек к объективной Праведности, так как в Жизни нормы Праведности едины и общи и для людей, и для ангелов Божиих, и для Бога — Творца и Вседержителя[28].
И поскольку Праведность струится из осознанной веры человека Богу в сокровенном жизненном диалоге верующего с Богом, то работоспособность «субъективной диалектики» неверующего Богу субъекта непредсказуема как по отношению к проблематике, вызвавшей его интерес, так и по отношению к различным субъектам-исследователям: иными словами, в каких-то тематических областях исследований она может быть достаточно высокой, а в каких-то исчезать — непредсказуемо и незаметно для неверующих Богу, вследствие отказа им Свыше в Различении.
Однако в алгоритмике мышления «верую по Жизни Богу для того, чтобы уразуметь», развивающейся на основе Богоначального мировоззрения и миропонимания, обеспечивается необходимая работоспособность «субъективной диалектики» и преодолевается ограничение, налагаемое теоремой К.Гёделя в её «расширительной интерпретации», неприемлемой для математиков-абстракционистов: Жизнь — Язык, на котором Бог говорит со всеми и с каждым соответственно их развитости, и Бог в жизненном диалоге с верующим подтверждает или опровергает то, истинность чего не может быть доказана или опровергнута интеллектуально рассудочно или экспериментально (в том числе и экспериментально искушающе — по отношению к Богу).
Дата: 2018-11-18, просмотров: 213.
