Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Выберите тип работыЧасть дипломаДипломная работаКурсовая работаКонтрольная работаРешение задачРефератНаучно - исследовательская работаОтчет по практикеОтветы на билетыТест/экзамен onlineМонографияЭссеДокладКомпьютерный набор текстаКомпьютерный чертежРецензияПереводРепетиторБизнес-планКонспектыПроверка качестваЭкзамен на сайтеАспирантский рефератМагистерская работаНаучная статьяНаучный трудТехническая редакция текстаЧертеж от рукиДиаграммы, таблицыПрезентация к защитеТезисный планРечь к дипломуДоработка заказа клиентаОтзыв на дипломПубликация статьи в ВАКПубликация статьи в ScopusДипломная работа MBAПовышение оригинальностиКопирайтингДругое

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

МЕТОДОЛОГИЯ

И МЕТРОЛОГИЯ

Оглавление

Проблема авторитетности и методологии познания в истории и современном мире 3

Обретение концептуальной властности. 8

Эзотеризм-экзотеризм.. 11

Методология. 12

Диалектика. 22

Нравственная обусловленность критериев истинности. 28

Метрология. 32

Отрицание информации. 44

Вера и доверие. 47

Тезисы и размышления о Доверии. 51

Что такое спор?. 53

О диалоге с позиций КОБ. 56

Как мы строим свою нравственность. Стереотип «мне нравится». 59

Самообман. 65

Переосмысление нравственности. 71

Внедрение идей в общество

Как внедряются разные идеи в общество? Как известно, существует ноосфера (сфера разума человечества, включающая все эгрегоры), которая содержит не только всё придуманное (все идеи), но и то, что только будет придумано. Так же известно 5 видов интуиции[2] (чувство меры, результат работы собственного интеллекта, информация из эгрегора, одержимость, Божье водительство) – канал получения информации из ноосферы. Так же известно 4 статуса человека по отношению к эгрегорам[3] (дойная корова, исполнитель, лидер, программист), в зависимости от которых человек получает информацию и возможность влиять на алгоритмику эгрегора.

Есть люди, которые пытаются управлять распределением информации, подменяя собой Бога. Они отслеживают тенденции в обществе и облекают в притягательные для толпы оболочки свои, подчас не очень конструктивные идеи, затем находят человека (или такой человек находится сам) с управляемой волей (ретранслятора/исполнителя), сгружают ему идеи, возводя в ранг лидера и начинают культивировать в обществе эту личность и идеи, выраженные в разных лозунгах. Под продвижение этих идей создаются структуры (СМИ, церкви, секты, академии наук и т.п.). Когда один авторитет начинает сдуваться (люди чувствуют бесплодность идей и перестают ему верить), они находят и «протаскивают» новых лидеров и дают новые, более свежие идеи.

Эгрегориальный ретранслятор должен ехать на алгоритмах психтроцкизма[4] и я-центризма[5].

Чтобы перестать быть интеллектуальным иждивенцем, надо выходить на первые приоритеты обобщенных средств управления – осваивать методологию (для этого есть Достаточно общая теория управления, Диалектика, тандемный принцип деятельности) и учиться мыслить процессами. Это достигается благодаря синхронизации полушарий головного мозга. Мы предлагаем следующую методику[6] и порядок освоения навыков: построение базовых образов психической деятельности (с помощью схематизации) >>> согласование схем в тандемах и политандемах >>> соотнесение этих образов с жизнью через сопоставление реальных ситуаций со схемой (наполняем абстрактные образы конкретикой жизни) >>> применение схем на практике для решения своих реальных жизненных проблем (через игровое моделирование) >>> говорить Я-центризму цыц >>> пересматривать нравственные мерила в сторону праведности >>> моделирование - управление своей жизнью (после проработки базовых образов психики, Достаточно общая теория управления открывает для читающих её новые грани, что даёт возможность применить её к решению своих личных проблем и реализации любых проектов в безконфликтном взаимодействии с коллективом).

Чтобы стать методологически грамотным, предлагаем так же освоить следующие навыки: логика (логические законы мышления), дедукция и индукция, работа со вниманием (для этого есть специальные упражнения), психологическая самодиагностика (умение снимать вектор текущего состояния и описывать лексически свои проблемы), поддержание эмоционально-смыслового строя души по камертону, самодисциплина (умение брать на себя ответственность и достигать поставленных целей по избранной концепции), + прикладные профессиональные навыки для творчества в той или иной сфере; физиологические навыки самодиагностики (для этого предлагаем сначала построить образы различных систем организма по анатомическим атласам, составить образ здоровья, а потом приступать к практике, соблюдая меры безопасности – основное правило – «не навреди») и работы с телом (двигаться: ходить, танцевать, плавать; дышать, спать, поднимать тяжести и т.д.); работа с детьми (психология, физиология, игровое обучение, для женщин: зачатие, беременность, роды); навыки психологической взаимопомощи - часто одному человеку сложно увидеть себя со стороны и проанализировать глубоко причины своего поведения и своих проблем, задача второго человека – с помощью беседы помочь сконцентрироваться на проблеме и не уходить в стороны при поиске источника проблемы – определённого нравственного мерила; так же применяется игровое моделирование – воображаемое помещение первого в разные ситуации жизни, где на него оказывается «давление среды», что помогает ему найти причины своих проблем. Он как бы проживает какие-то фрагменты своей жизни (прошлой и будущей) в ускоренном темпе. При этом ставятся такие вопросы: В чём прав тот или иной человек (участник событий)? В чём прав Бог, помещая вас в такую ситуацию? Кому вы наносите вред и какой, своим поведением и мыслями?

Навыки, необходимые для творческой самореализации: выражать свои мысли письменно – вести дневник, писать статьи, сценарии, рассказы, стихи; выражать свои мысли устно (риторика, ораторское искусство), не вербально (жестикуляция); отображать объекты внешнего и внутреннего мира графическими и другими средствами (рисунок, использование программ, фотография); творить руками (бумага, дерево, глина, ткань, камень, железо и т.д.); работа в медиасфере (операторское искусство, монтаж, анимация, звук, свет); работа на земле (выращивание, селекция, ландшафтный дизайн); исследовательская работа (все науки); управление техническими средствами (транспорт, чпу, любое производство), программирование; управление коллективной деятельностью (предприятие, корпорация, государство, цивилизация) и многие другие навыки, которые не возможно полностью перечислить, т.к. творчество безгранично.

 

Эзотеризм-экзотеризм

«Эзотеризм», «эзотерический» и однокоренные с ними слова происходят от греческого, означающего «внутренний». В современном обществоведческом лексиконе «эзотери­чес­кий» означает «тайный», «скры­тый», «предназначенный исключительно для посвящённых» (о религиозных обрядах, мистических учениях, политических доктринах и т.п.).

Противоположность «эзотеризму» — «экзо­теризм», «экзотерический» и однокоренные с ними слова происходят от греческого, означающего «внеш­ний». В современном обществоведческом лексиконе «экзоте­ри­чес­кий» употребляется гораздо реже и означает «не составляющий тайны», «предназна­ченный для непосвящённых» (о религиозных обрядах, мистических учениях, политических доктринах и т.п.), для всей толпы. Пояснение терминов дано на основе соответствующих статей в “Толковом словаре иноязычных слов” под редакцией Л.П.Крысина (Москва, «Русский язык», 1998 г., стр. 811, 814).

Иными словами пара «эзотеризм — экзотеризм» предполагает, что должно быть учение (доктрина), предназначенное для широкой пропаганды в обществе (это — экзотеризм), и учение (доктрина) для «луч­ших», «избранных» (это — эзо­теризм), под теми или иными предлогами от остального общества утаиваемое. И оба учения (доктри­ны) должны быть согласованы друг с другом так, чтобы эта пара в целом обеспечивала самоуправление общества в русле одной и той же концепции, суть которой знают однако не «экзотеристы» или «эзо­те­рис­ты», а хозяева того и другого учений и их носителей; а также и те, кто мировоззренчески и в миропонимании выше «экзотеризма», «эзотеризма» и их хозяев.

Эзотеризм — скрываемое знание, рекламируемое ныне как наиболее значимое и совершенное. Но знание, нуждающееся в сокрытии от непосвящённых под любым предлогом, в том числе и под предлогом «во избежание злоупотреблений», — объективно несовершенно.

Объективно совершенное знание не нуждается в сокрытии, ибо злоупотребление им объективно невозможно, как минимум в силу того, что сопутствующие злоупотреблениям явления будут неприемлемы для “злоупотребляющих” совершенным знанием, как о том сказано у И.В.Гёте в “Фаусте” о Мефистофеле: он — «часть той силы, что вечно хочет зла и совершает благо» …вследствие неподвластности ей некоторых ключевых обстоятельств в Жизни; а как максимум, злоупотребление действительно совершенными знаниями невозможно вследствие того, что значимость их невозможно оценить (Различение во власти Бога), а сами знания и сопутствующие им навыки невозможно освоить при неправедной нравственности.

Все философские системы и философские культуры можно отнести к одному из двух классов, ничего общего не имеющим с культивировавшимся “диа­лек­ти­ками” материалистами разделением на «идеализм» и «ма­те­риализм»:

·  цитатно-догматические (в марксистской терминологии — метафизические, антидиалектические), действующие в обществе по принципу: «возник вопрос? — ищи подходящие к случаю цитаты у основоположников и легитимных классиков-продолжателей». Таковы все философии церквей. И наиболее развитая и эффективная по отношению к определённым целям из всех цитатно-догма­ти­ческих философий, охватывающих некую общественную группу в целом, — ветхозаветно-талмудическая система иудаизма, под властью которой влачит существование раввинат и его паства. Такой же цитатно-догма­ти­чес­кой философией стал и марксизм в целом к концу существования в СССР;

·  методологические, действующие по иному принципу: «возник вопрос? — осваивай и совершенствуй метод, который позволит тебе самому дать ответ на этот и на другие вопросы по мере возникновения потребности в ответах в течении Жизни».

Методология познания Объективной реальности, позволяющая переработать множество разрозненных частных фактов в единство подтверждаемых Жизнью мнений о течении и перспективах любого из процессов во Вселенной, включая и развитие человеческого общества, — единственно полезная философия, ввиду единственности Объективной реальности и многогранности одной и той же Истины, общей для всех обитателей Вселенной.

Философия же диалектического материализма марксизма-ленинизма не принадлежит к классу такого рода философий, практически полезных в созидании жизненного лада.

Методология

Фрагмент из книги «Диалектика и атеизм: две сути несовместны» (глава 7.3)

Методология призвана выявлять и распознавать частные процессы (объективные разнокачественности) в их взаимной вложенности в объемлющих процессах. Методология имеет дело с процессами — событиями[8] в совокупности событий в Жизни . Частные факты принадлежат одновременно нескольким взаимно вложенным процессам, которые и необходимо изучать для того, чтобы управлять обстоятельствами. Если мы “изучаем” факты и игнорируем процессы, их объемлющие, то мы имеем полную возможность в одну концепцию сгрузить частные факты, относящиеся к различным объективным процессам и получить модель-концепцию объективно несуществующего процесса.

Концепция, предназначенная исполнять роль модели реального процесса, не объединяет «этапы времени». Концепция объединяет факты в субъективной интерпретации возможно объективно существующего процесса, а этапы процесса, сменяя друг друга, тем самым порождают время, обусловленное самим процессом как эталоном времени, которое может быть соотнесено с другим эталоном времени.

Обилие частных фактов, принадлежащих к длительным разнородным и многогранным объективным взаимовложенным процессам, при отсутствии освоенной осознанной методологии познания Правды-Истины, ориентированной на выявление и распознавание процессов, выражается у множества методологически безграмотных людей в множестве («плюрализме») НЕДОСТОВЕРНЫХ, несовместимых между собой мнений об одном и том же объективном процессе.

Если в обществе есть методологическая культура, то частные факты пропускаются через призму метода, в результате чего появляется субъективная концепция объективного процесса. Первый критерий достоверности субъективной концеп­ции объективного процесса — сходимость с реальностью прогнозов развития объективного процесса в будущем (в том числе и под воздействием управления) и вскрытие раннее неизвестных фактов и их связей в его прошлом на основе концепции, принявшей на себя роль модели реальной жизни. Именно поэтому основной вопрос жизненно полезной философии — вопрос о решении задачи о многовариантной предсказуемости течения событий в Жизни с целью выработки наилучшей линии собственного воздействия на их течение.

 Новые, ранее неизвестные факты и общественная практика с течением времени либо подтверждают правильность субъективной концепции объективного процесса, либо вынуждают совершенствовать, пересматривать концепцию вплоть до порождения принципиально новой концепции.

Поскольку один и тот же объективный процесс обычно проявляется в разнообразии множества частных фактов, то разным исследователям могут быть доступны разнородные совокупности фактов. Но если они изучают не факты, а один и тот же объективный процесс и обладают достаточно высокой методологической культурой, они неизбежно с течением времени придут к единой концепции одного и того же объективного процесса в силу общности меры и объективности информации в Жизни. При этом одно и то же мнение, относимое к одному и тому же процессу (событию) в Жизни, высказываемое разными людьми, может быть обосновано (проиллюстрировано) разными фактами[9].

Но не лучше обстоит понимание существа вопроса о «критерии истины» и у показательно благонамеренных идеалистических атеистов. Так, “Виссариону” (Сергею Анатольевичу Торопу), про­возгласившему себя Христом во втором пришествии, — основателю церкви Последнего Завета[10] — принадлежит красивый и очень глубокомысленный на первый взгляд афоризм: «Кто ищет правды после истины[11], тот ищет ложь».

Но это — не по-русски.

В Русском миропонимании Правда — Правда Божия; она — всеобъемлющее явление и понятие, а Истина — один из аспектов Правды в случаях:

· когда обусловленная реальной нравственностью этика действительно не играет какой-либо роли (например, 2´2=4 всегда, вне зависимости от нравственности и этики), либо,

· когда сложилась единая нравственно-этическая основа, объединяющая многих и порождающая субъективное понимание Правды-Истины, общее более или менее широкому кругу людей (подобно тому, как всеми церквями имени Христа почитается истинным свидетельство апостолов о распятии и воскресении Христа, а всеми толками исторически реального ислама почитается истинным Кораническое свидетельство о том, что Бог вознёс Христа к Себе, во избежание его распятия, которое привиделось въяве «очевидцам»[12]).

И это субъективное, общее многим понимание, обуслов­лен­ное нравственно-этической общностью часто называют «исти­ной», хотя по существу это не объективная Правда-Истина, а одно из многих возможных приближений к ней, возможно содержащее и умышленную ложь, и ошибки, с которыми все, разделяющие эту «истину», свыклись[13].

Если же названные два условия отсутствуют, то встаёт вопрос о Правде-Истине, а не об истине, безотносительно нравственности и этики, поскольку Предопределение бытия Мироздания — выражение Высшей нравственности и этики Бога — Творца и Вседержителя. Иными словами:

Поиски Правды-Истины всегда правомерны, поскольку человеку всегда можно выйти за пределы ограничивающих его субъективных — нравственно обусловленных — истин, но невозможно выйти за пределы Правды-Истины, хотя и возможно уклониться от неё в какой-то ошибочный субъективизм.

Поэтому, кто ищет ложь, тот найдёт её как Неправду, обусловленную его реальной нравственностью и уводящую его от Правды-Истины; а кто ищет правду «после истины» — истины субъективной, найдёт истину в Правде как новое субъективное нравственно обусловленное понимание объективной Истины, открывающее его сознанию новые грани Правды-Истины, новые м h ры и, как следствие, — прежде неведомое для него восприятие Всего[14].

А Бог — Всемилостивый Вседержитель — покажет стечением жизненных обстоятельств, кто нашёл Правду после «истины», а кто нашёл ложь, уклонившись от Правды-Истины: По вере каждого Богу будет всем и каждому и в этой жизни, и в Жизни всегда.

И соответственно на основе единой для всех субъектов в Жизни Праведности, действующей в алгоритмике мышления «верую Богу для того, чтобы уразуметь», развивающейся на основе Богоначального мировоззрения и миропонимания, одно и то же жизненное явление (практический результат), если даже и не будет осмыслено разными людьми полностью единообразно (вследствие особенностей и своеобразия информационно-алгоритмического обеспечения поведения каждого из них), то все субъективные варианты осмысления будут взаимно согласованно дополнять и уточнять друг друга.

И этому критерию истинности не может сопутствовать нравственно-этическая двойственность «эзотеризм — экзотеризм» со всеми ей сопутствующими возможностями и обстоятельствами имен­но потому, что основой для такой нравственно-этической двойственности являются притязания на посредничество между субъектами, низшими в выстроенной иерархии, с одной стороны, и разнородными «высшими силами» (включая и “высших” в выстроенной иерархии), с другой стороны. Но поскольку обеспечение работоспособности «субъективной диалектики» требует от каждого обращаться по Жиз­ни осознанно осмысленно к Богу непосредственно во всех обстоятельствах, то личностным «эзотерическим» и «экзотерическим» иерархиям разнородных “посредников”, существующих на какие-то “комиссионные”, нет места и потому их притязания не основательны.

То есть работоспособность «субъективной диалектики» на основе жизненного принципа «верую Богу для того, чтобы уразуметь Жизнь» включает в себя и исключительно человеческую личностно обусловленную составляющую критерия истинности тех или иных определённых мнений, о которой говорилось в предыдущем разделе, — сознательную самодисциплину или бессознательную алгоритмику психики, обеспечивающую взаимодействие компонент троицы «Различение от Бога Þ внимание самого человека Þ интеллект».

И если это взаимодействие протекает нормально, то в экспериментах, обречённых завершиться катастрофой или влекущих за собой катастрофические неожиданности с тяжёлыми последствиями для экспериментаторов и окружающих, не возникнет необходимости, поскольку наука может быть безопасной только в русле религии, ибо Бог благой не есть бог неустройства и разлада[15].

Иными словами, на собственных ошибках, совершаемых в общем всем Мире, учатся неверующие Богу; верующие Богу учатся на ошибках окружающих в общем всем Мире и на своих собственных ошибках, совершаемых ими в их внутренних воображаемых мирах-моделях.

Это так, поскольку в алгоритмике психики верующего Богу приход к ошибочному мнению влечёт за собой озарение Различением того, что привело к ошибке или ею является; а вторым рубежом безопасности, если ошибка не выявлена в переосмыслении явленного в Различении, является предощущение определённой надвигающейся беды, что позволяет верующему заблаговременно остановиться и не начинать эксперимент, а равно иное действие, способное (или обречённое) породить катастрофу. Поэтому на ошибках в общем всем Мире верующие учатся только вследствие того, что в каких-то обстоятельствах не смогли удержать себя в религии и вере Богу.

Для поддержания на этой алгоритмической основе взаимодействия различных компонент психики безопасности всякой познавательной деятельности (в том числе и научно-иссле­довательской и технической) необходимо:

· чтобы в психике индивида взаимодействие компонент троицы «Различение от Бога Þ внимание самого человека Þ интеллект» осуществлялось достаточно устойчиво,

· продолжительность цикла «Различение от Бога Þ внимание самого человека Þ интеллект Þ определённость во мнении» была меньше продолжительности процесса (либо его этапа), в управлении которым эта определённость во мнении выражается непосредственно или опосредованно (нарушение этого условия — одна из ошибок, выявляемых в озарении Различением либо в предощущениях надвигающейся при избранной линии поведения беды).

При соблюдении названных условий «субъективная диалектика» является надёжным средством выявления и разрешения человеком разнородных проблем — неопределённостей — в каких-то алгоритмах течения событий в Жизни.

Это касается как тех проблем, которые являются личностными проблемами непосредственно самого человека, но опосредованно оказывают воздействие на остальное Мироздание, включая и жизни других людей подчас во многих поколениях (в силу матричной и полевой взаимосвязанности всего в Мироздании); так и тех проблем, которые по отношению к человеку являются сторонними, непосредственно его не затрагивающими, и которые оказывают воздействие на него опосредованно, косвенно, неявно; либо которые порождены действиями или бездействием множества людей, вследствие чего они по отношению к каждой личности являются факторами объективными по воздействию, но по отношению к обществу в целом — субъективными по их происхождению и возможностям их разрешения.

Проблемы обоих классов взаимно связаны тем обстоятельством, что возможность разрешения проблем, принадлежащих к каждому из них, обусловлена нравственностью субъекта, управляющей алгоритмикой его психики. Кроме того, Бог приводит людей в те жизненные обстоятельства с сопутствующими им проблемами, в которых наиболее ярко выражается ошибочность нрав­ственности самих людей. При этом обстоятельства позволяют выявить ошибки собственной нравственности, а устранённые ошибки нравственности прямо или опосредованно открывают возможности и ведут к разрешению проблем и изменению жизненных обстоятельств[16]. В силу этого «субъективная диалектика» верующего Богу представляет собой универсальный ключевой метод к выявлению и разрешению разнородных жизненных проблем.

При этом однако необходимо понимать, что «субъективная диалектика» — средство работы с мозаичной, т.е. конечной, картиной-моделью Жизни во внутреннем мире человека, которая может быть собрана из компонент множества пар «это — не это», обретённых в озарениях Различением на протяжении всей жизни; а также — средство преобразования калейдоскопического и «Я-центричного» мировоззрения в Богоначальное мозаичное мировоззрение триединства материи-информации-мhры. «Субъективная диалектика» работает с фрагментами-составляю­щими, из которых можно сложить мозаику, т.е. работает с «пер­вичной», «оперативной», «ответной» информацией, так или иначе даваемой Вседержителем человеку в Различении, а не со всею объективной информацией Жизни, остающейся во всей её не ограниченной полноте и детальности недоступной человеку и человечеству.

«Субъектив­ная диалектика» в психике человека работает с описанием Жизни (т.е. они её предметная область — объект обработки) и на основе описания Жизни в образах, мелодиях, созвучиях внутреннего Мира (т.е. они же — средства обработки предметной области). На основе этого человек воздействует на Жизнь в целом в пределах предоставленных ему Свыше возможностей.

Мир устроен (без ироничных кавычек, поскольку устроен Богом) достаточно определённо: в норме в атоме водорода — один протон, один электрон; у человека в норме — 23 пары хромосом, две ноги, две руки, одна голова, в которой согласованно должны работать два разнофункциональных полушария головного мозга и т.п. Множественные процессы и отклонения в них от нормы (иде­ала) также представляют собой не некие в принципе не познаваемые неопределённости, а статистические определённости, более или менее устойчивые в течение некоторого времени, порождаемого в триединстве материи-информаци-мhры, и потому они тоже познаваемы и достаточно определённо описываются аппаратом математической статистики и “теории вероятностей” (по её существу — математической теорией мер неопределённостей). Но у кого-то — при отклонениях от нормы — могут плохо работать какое-то одно или оба полушария головного мозга, либо алгоритмика их психики может быть извращена господствующей культурой, по какой причине Мир не представляется им статистически (множественно) определённым, а представляется в принципе неопределённым, и потому непознаваемым.

Принципиальная непознаваемость Жизни для них якобы освобождает их от необходимости содержательного изложения концепций-моделей процессов в Жизни в виду “плюрализма” возможностей — т.е. множества неопределённостей. И как следствие, “развитие” понимается ими как умножение неопределённых возможностей, расширение доступа общества и индивида к разнородным ресурсам, не имеющее каких-либо иных целей, кроме самого приумножения возможностей и потребления ресурсов. Такого рода неопределённость целей развития и неопределённость возможностей развития стирает какое бы то ни было различие между развитием, которое всегда целесообразно, а не бесцельно, и бесцельной суетой сует, суетой всяческой. Вследствие этого философы-«фикционисты»[17] — зловредны, будучи очень плохими настройщиками (философия — «камертон») общественной системы самоуправления.

Но философы-неабстракционисты — осмысленно действующие практики — являются управленцами, способными увидеть и описать возможности и практику управления, способными поддерживать жизнеутверждающие процессы самоуправления в обществе.

А «субъективная диалектика» представляет для каждого из них средство выявления, осознания и разрешения неопределённостей, прежде всего, в мировоззрении и миропонимании самого человека, что является предпосылкой и основой к выявлению и разрешению неопределённостей (проблем) в разнородных алгоритмах течения событий в Жизни и управления со стороны человека жизненными обстоятельствами. При этом:

В нормальной человеческой культуре любое сколь угодно высокое знание воспроизводится любым сколь угодно невежественным человеком по мере того, как у него возникает потребность в знании, необходимом для праведной деятельности в сложившихся обстоятельствах, ибо Дух Святой — наставник на всякую Правду-Истину.

В ненормальной культуре, Дух Святой — не наставник для большинства. И в ней люди в своём большинстве — зомби, выдрессированные культурой, а прикладное знание черпается из разнородных хранилищ, функционирование которых поддерживается обществом (кланы знахарей, библиотеки, система обучения) в готовом к употреблению виде. Умельцы же по извлечению из Жиз­ни нового прикладного знания образуют иерархии знахарей (ныне — академии наук и иерархия учёных степеней и званий), торгуют извлекаемыми ими крупицами знаний и кичатся персональными авторскими правами, т.е. тем, что кто-то из них первым понял то, а другой открыл это и т.п.[18] И в целом это представляет одну из разновидностей паразитизма учёного сословия на обществе.

Но самые умные и честные из учёных-исследователей даже в такой порочной культуре знают, что НЕТ НИКАКИХ ПЕРСОНАЛЬНЫХ АВТОРСКИХ ПРАВ И ПРАВ “ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ СОБСТВЕННОСТИ”[19] физических, а тем более юридических лиц; и тем более нет никаких прав их купли-продажи: это злой вымысел самих людей. Это всё — средства разобщения людей в алгоритмике «разделяй и властвуй»[20].

Ясно осознавая это, действительно великий учёный И.Ньютон сказал: «Если я видел дальше других, то потому, что стоял на плечах гигантов»[21]. Иными словами, убери хоть одного из этих гигантов вместе с его научными достижениями — не было бы и некоторых открытий И.Ньютона.

Но главное состоит в том, что пока гиганты стояли на плечах друг у друга, расширяя обозримые горизонты науки, — их с боков подпирали, обеспечивая всем необходимым, политики, купцы, простые крестьяне и ремесленники, а ещё раньше — рабы; а в основе всего этого лежала и лежит биосфера Земли Матушки и Промысел Божий. И так дело обстоит во всех отраслях культуры глобальной цивилизации.

И мы стремимся к становлению нормальной человечной культуры, в которой Дух Святой — наставник на всякую Правду-Истину для каждого, вследствие чего вопрос о персональных авторских и «смежных» правах физических и юридических лиц и накрученной вокруг него «научной этикой» отпадает, ибо все авторские права принадлежат Богу, и Он дарует Своё знание, кому пожелает и когда пожелает. А диалектика — средство освоения даруемого Богом.

Изначально инициатива диалектического диалога с человеком исходит от Бога. Но осознав факт возможности такого рода жизненного диалога с Богом и желая быть праведным, желая соучаствовать в осуществлении благого Божиего Промысла, человек и сам может задаваться вопросами и том, что есть Правда-Истина в нём самом и в его деятельности. И Бог отвечает на такого рода вопросы людей, приводя их к праведности.

Бог — Язычник, на Языке событий и явлений жизни вещающий Свою Правду-Истину тем, кто желает её разуметь[22]. Жизнь — Священный Язык, на котором Бог говорит с каждым и со всеми. Но и человек своими помыслами и делами говорит с Богом.

Такой жизненный разговор с Богом — это циркуляция информации по контурам прямых и обратных связей (как на третьей схеме выработки управленческих решений, приведенной ранее в этом разделе):

«Первичная» информация, даваемая в Различении, + информация из памяти + «оперативная» информация + «ответная» информация, обусловленная прошлыми действиями, Þ интеллект Þ поведение во внутреннем мире (переосмысление прошлого, намерения на будущее, формирование мировоззрения и миропонимания) Þ поведение во внешнем мире (воздействие на среду) Þ «ответная» информация.

И в зависимости от результатов цикла — либо возвращение к так и неразрешённым проблемам, либо освобождение от их бремени и выход на новый уровень развития.

Однако, вырастая в неправедной культуре нынешней глобальной цивилизации, все люди несут в своей психике какие-то зомбирующие программы, ограничивающие возможности их психики и сковывающие её. Вследствие этого, находясь под их властью, они далеко не всегда могут вести диалог с Богом на Священном Языке Жизни; по крайней мере, каждый оказывается глух, невнимателен или относится противоестественно неразумно к каким-то определённым обращениям к нему и ответам на его вопросы Свыше, выраженным на Языке жизненных обстоятельств. Но во многих таких случаях, человек способен понять истолкование такого рода обращений к нему на Языке жизненных обстоятельств Свыше, если какой-то другой человек переведёт ему их смысл на освоенный им язык, поддерживаемый культурой общества.

Иными словами, диалог с Богом может быть и не непосредственный, а опосредованный, т.е. он может протекать при посредничестве других людей. В вероучениях эгрегориальных религий идеалистического атеизма во всех толпо-“элитарных” культурах эта возможность объявляется единственно доступной простому человеку, каковых в обществе большинство. И в таких культурах миссия посредничества между людьми и Богом и растолковывания смысла Языка Жизни возлагается на некое меньшинство — духовное сословие в целом. Но в лучшем случае только меньшинство из состава этого «духовного сословия», «профессиональной корпорации» действительно живёт в ладу с Богом и способно по истине истолковать Язык Жизни во всех его аспектах во всех стечениях жизненных обстоятельств.

В действительности для всякого человека всегда открыты обе возможности: как ведение им самим непосредственного диалога с Богом, так и обращение к помощи других людей, когда собственной личностной культуры психической деятельности не хватает для того, чтобы уяснить и освоить смысл Языка Жизни. Поэтому нормально, когда постижению Правды-Истины в непосредственном диалоге с Богом сопутствует обмен мнениями о Жизни с другими людьми.

Однако в обществе всегда имеют место расхождения во мнениях, относящихся к одним и тем же вопросам. И если они не обусловлены неполнотой (недостатком) информации кого-то из несогласных с другими, то в подавляющем большинстве остальных случаев они обусловлены калейдоскопичностью и «Я-центризмом» мировоззрения и миропонимания в целом либо каких-то их фрагментов, что и проявляется в расхождении во мнениях. Как уже было отмечено ранее, в спорах Правда-Истина не рождается, поскольку демонический «Я-центризм» норовит проштамповать Мир по своему норову, и в том числе — навязать своё мнение другим в качестве истинного, сам при этом не задумываясь праведно ли оно.

Но в диалоге с другими людьми можно выявить существо своего собственного калейдоскопического идиотизма и «Я-центризм» мировоззрения и миропонимания в целом или каких-то их фрагментов (также в диалоге можно помочь и окружающим выявить существо их калейдоскопического идиотизма и «Я-центризма»). И работающие процедуры такого назначения существуют в культуре человечества издревле, однако пользуются ими немногие, а пользуются осознанно — ещё меньшее количество. Для того, чтобы ими пользоваться произвольно по мере возникновения жизненной необходимости, должно освоить некоторые знания и навыки.

 

Диалектика

Фрагмент из книги «Диалектика и атеизм: две сути несовместны» (глава 7.3)

«Субъективная диалектика» по форме представляет собой на практике очерёдность определённых по смыслу и на каждом этапе однозначно понимаемых в их связи с Жизнью вопросов, как поставленных явно, так и подразумеваемых, на которые даются определённые однозначно понимаемые в их связи с Жизнью ответы. Однозначность понимания (возможно многовариантная: в смысле однозначно определённого множества) обусловлена культурой — личностной, общественной группы, общества в целом. И особо подчеркнём, что если связи с Жизнью вопросов и ответов нет, то нет и субъективной диалектики. То, что возникает при отсутствии метрологически состоятельной связи с Жизнью, представляет собой в лучшем случае абстракционизм, а в худшем — фикцию, возможно что и порождающие иллюзию своей объективности.

Каждый из ответов, в свою очередь, позволяет поставить новые вопросы, которые приводят к новым ответам. И так продолжается до тех пор, пока полученная совокупность ответов на какие-то вопросы не будет признана приближением к объективной истине, достаточно хорошим для практического осуществления в жизни объективно достижимых целей — выявленных и избранных осознанно. Качество получаемого решения во всех случаях определяется известным многим соотношением: «Каков вопрос — таков ответ»[23], характеризующим каждый шаг процедуры разрешения неопределённостей во мнениях диалектическим методом. Соответственно мировоззрению триединства материи-информации-мhры это соотношение объективно обусловлено тем, что и вопрос, и ответ выражаются теми или иными языковыми средствами, а всякий язык, поддерживаемый обществом, представляет собой одну из составляющих М h ры бытия. Мhра бытия, будучи общевселенской системой кодирования информации, объективно такова, что соответствующий ей (это обеспечивается чувством мhры) вопрос представляет собой и код правильного ответа, т.е. содержит в себе ответ либо фрагмент ответа, однако в неявной форме.

Поскольку обособившийся от потока конкретных жизненных событий формализм ничего не может сказать по поводу того, какие именно вопросы и в какой последовательности необходимо в конкретных (тем более в ещё не сложившихся) жизненных обстоятельствах ставить, и какие следует давать на них ответы, чтобы выявить и постичь Правду-Истину, то формальный подход к освоению диалектического метода объективного познания по принципу: «делай раз; делай два… — готово», — подобно тому, как в школе люди осваивают методы вычисления «в столбик», не ведёт к достижению поставленной цели — освоению диалектики как метода объективного познания[24].

Также необходимо отметить, что достаточно общая система образных представлений и понимание сути процессов управления как таковых по отношению к процедуре выявления проблем и их разрешения диалектическим методом является объемлющей формой, в которую вписывается всякое жизненное содержание.

При этом достаточно общая теория управления и диалектический метод оказываются взаимно связанными так, что владение диалектическим методом позволяет развернуть достаточно общую теорию управления, а владение хоть какой-то мало-мальски работоспособной теорией управления в некотором скрытом виде содержит в себе и владение диалектическим методом. Также и эффективные управленческие навыки по их существу являются жизненным выражением «субъективной диалектики», свойственной (как минимум) бессознательным уровням психики индивида.

И соответственно сказанному освоение «субъективной диалектики», как практически работоспособного метода объективного познания, требует преодоления ограничений так или иначе, присущих всякой конечной формальной системе.

В 1931 г. Курт Гёдель (австрийский по происхождению математик и логик, родился в 1906 г., с 1940 г. до смерти, последовавшей в 1978 г., проживал и работал в США) доказал теорему «о неполноте», названную его именем, согласно которой во всякой формальной системе, отвечающей определённым требованиям (об этом далее), можно сформулировать утверждение, которое в рамках этой системы невозможно ни доказать, ни опровергнуть. Эта теорема также утверждает, что в основе всякой системы взглядов лежат как минимум два постулата, которые в границах самой системы тоже невозможно ни доказать, ни опровергнуть.

Иными словами теорема показывает, что логически безупречно, рассудочно доказать можно всё, что будет заказано, но истинным будет только то, что безупречно доказательно проистекает из объективно истинного, которое должно быть избрано вне формализма рассматриваемой системы: т.е. в конечном итоге — интуитивно, поскольку, если оно привнесено из формальной системы, объемлющей первую и более мощной в некотором смысле, то и эта система остаётся в пределах ограничений теоремы Гёделя.

По существу эта теорема указывает на два обстоятельства, значимых для становления мировоззрения и миропонимания всякого человека:

· во-первых, на объективное качественное различие объективно истинного, с одной стороны, и субъективно рассудочно доказуемого, с другой стороны;

· во-вторых, на ограниченность рассудка и сопутствующую ей неизбежность безрассудного (по отношению к уровню сознания психики) выдвижения[25] человеком, а также принятия или отрицания каких-то рассудочно недоказуемых положений на веру.

И хотя К.Гёдель доказал утверждения теоремы, названной его именем, формально логически строго только в первой половине ХХ века для определённого класса формализованных систем, но многим чувствующим Жизнь и здравомыслящим людям ограниченные возможности рассудочности человека и логики, в частности, в постижении Правды-Истины в Жизни были интуитивно ясны ранее, чем появилось его доказательство.

У А.С.Пушкина в “Моцарте и Сальери” в монологе Сальери слова: «И алгеброй гармонию измерить…», — об том же: о тщетности попыток конечной алгеброй (в том числе и какой-либо формальной логикой, «алгеброй высказываний», включая и языки человечества с их конечными алфавитами, словарями и грамматиками) измерить бесконечную гармонию Жизни. Слова А.С.Хомякова: «то внутреннее сознание, которое гораздо шире логического», — об этом же. Ещё раньше, в XI веке: «Верую для того, чтобы понимать», — говорил Ансельм Кентерберийский[26] (1033, Аоста, Италия — 1109, Кентербери, Англия). Но ранее строгого доказательства теоремы К.Гёделя это всё были общие слова: правильные, но стоящие вне определённой связи с конкретными жизненными обстоятельствами. Конкретная же определённая граница возможностей формальной рассудочности, — в её существе граница между рассудочно доказуемым и объективно истинным, — выявлена и указана именно теоремой К.Гёделя (пусть даже и по отношению к ограниченному множеству формальных систем).

Понятно, что каждый раз, когда встаёт вопрос «Что есть истина?», ограничения, налагаемые теоремой К.Гёделя, а равно ограниченностью дискретно-логического мировосприятия и мышления человека, необходимо преодолевать не единообразно соответственно некой «наилучшей» пустой форме «алгоритма диалектического метода», которую якобы можно освоить раз и навсегда в процессе обучения под руководством преподавателей-зомбификаторов и потом подставлять в неё конкретное содержание, обусловленное жизненными интересами и обстоятельствами, подобно тому, как в общие формулы и алгоритмы прикладной математики подставляют конкретные дан­ные. «Субъективная диалектика» и сама теорема К.Гёделя требуют, чтобы ограничения этой теоремы преодолевались всякий раз жизненно-творчески, т.е., чтобы всякий раз сообразно жизненным обстоятельствам находилась такая форма (формальная система), чтобы на её основе во внутреннем мире обратившегося к ней человека наилучшим образом (т.е. в образных представлениях) выявился и выразился объективный смысл Правды-Истины; иными словами, чтобы человек, обратившийся к формальной системе, с её помощью, используя её подобно карте-путеводителю, мог бы пережить явление Правды-Истины в себе самом — в своём внутреннем мире.

Соответственно этой необходимости в практической диалектике и вопросы, и ответы не только могут, но и должны возникать вне формальной процедуры диалога «вопрос Þ ответ; новый вопрос, «логично» (в каком-то смысле) проистекающий из первого ответа или «тоннельного сценария» рассмотрения проблематики, Þ новый ответ, не выходящий за ограниченные пределы определённого по смыслу вопроса, и т.д.», что свойственно разнородной логике как методу вывода истинных мнений из каких-либо исходных данных (посылок). Однако если субъективные разнокачественности, на основе которых протекает мышление человека, оказываются не соответствующими объективным разнокачественностям Жизни, то диалектический метод перестаёт быть самим собой и превращается в опасное для всех упражнение в логике без аксиом и правил, чему примером “диалектический” материализм марксизма.

Рабочие вопросы и ответы «субъективной диалектики», возникая вне формальной процедуры «вопрос Þ ответ и т.д.», должны направлять течение этой процедуры к субъективной истине — информационной «кальке» (дубликату) объективной Правды-Истины, достаточно хорошей для успешного решения практических задач на основе субъективных мнений, определённых и однозначно пони­маемых самим субъектом-диалектиком или в объединяющей людей культуре общества или в какой-то его субкультуре.

Иными словами, если пользоваться лексиконом современной науки, «субъективная диалектика» по её существу — метод «эври­стический», не формализуемый, но находящий выражение в формальных системах, поддерживаемых обществом; это живое и живущее искусство, навык, а не безжизненная схема, в которую можно попытаться втиснуть те или иные конкретные уже свершившиеся, свершающиеся, надвигающиеся или только возможные события Жизни.

Этот, по существу свободный от каких бы то ни было формальных алгоритмов характер «субъективной диалектики» как метода объективного познания, позволяет дать не формальное, а содержательное определение термину «диалектика»:

 «Диалектика» это — ставшее термином «научной философии» название естественного способа и навыка выявления и постижения объективной Правды-Истины в осознаваемом жизненном диалоге с Богом на основе осмысления и переосмысления по Жизни даваемого Богом в Различение.

Проще говоря:

Диалектика это — разговор человека в добром настроении с Богом помыслами и прочими делами жизни, что имеет неизбежным следствием осуществление благого Божиего Промысла теми или иными путями.

И соответственно тому, что каждого, кто не противится Богу, сама Жизнь учит диалектике больше, нежели ей учат книги, ­то на некоторые взаимосвязи «субъективной диалектики» и Жизни полезно указать прямо, уделив более внимания самому методу, а не проблематике, выявляемой и разрешаемой с его помощью и иллюстрирующей его применение, как это было в предшествующих разделах настоящей работы.

Диалектика в этом качестве ещё в древности была преданна забвению «эзотеристами», заправляющими глобальной цивилизацией.

Изначальная сообразность «субъективных разнокачественностей», на основе которых протекает процесс мышления человека, объективным разнокачественностям, взаимодействующим друг с другом в Жизни, обеспечивается тем, что: во-первых, информация в Жизни объективна и, во-вторых, субъективные разнокачественности изначально возникают в психике всякого человека как «первичная» информация, даваемая Богом каждому непосредственно в Различении. Однако данной непосредственно Богом в Различении изначальной сообразности субъективных разнокачественностей объективным разнокачественностям недостаточно для обеспечения работоспособности «субъективной диалектики».

Достаточно хорошее соответствие субъективных разнокачественностей объективным разнокачественностям Жизни хотя и достигается на основе изначальной сообразности субъективных разнокачественностей, но только в случае единомhр­ности внешнему общему всем Миру воображаемых человеком его внутренних миров-моделей, на основе которых он моделирует течение событий в Жизни и оптимизирует своё предполагаемое и реальное участие в них. По существу же единомhрность воображаемых внутренних миров и общего всем внеш­него Мира обеспечивается Богоначальностью мировоззрения человека.

Иными словами, с одной стороны достижение единомhрности — результат осмысленной жизнедеятельности самого человека, а с другой стороны, несоответствие субъективных разнокачественностей объективным разнокачественностям (их несообразность или отсутствие единомhрности — разномhрность) представляют собой выражение калейдоскопичности[27] и «Я-центризма» мировоззрения в целом либо каких-то его фрагментов, к которым обращается интеллект человека за той или иной информацией в процессе мышления; кроме того, искажения изначально данной в Различении сообразности разнокачественностей возникают вследствие внутренней расщеплённости и конфликтности алгоритмики психики, в которой переплетаются и наслаиваются друг на друга по существу разные информационные потоки, приходящие как извне, так и встающие из памяти (это — своего рода «собствен­ные шумы системы» обработки информации в алгоритмике психики человека). Такого рода мировоззренческие ошибки обусловлены ущербностью (неполнотой) набора нравственных мерил, ошибочностью каких-то из них или ошибочностью в их упорядоченности.

Соответственно «субъективная диалектика» в качестве средства выявления и постижения объективной Правды-Истины тем более работоспособна, чем ближе человек к объективной Праведности, так как в Жизни нормы Праведности едины и общи и для людей, и для ангелов Божиих, и для Бога — Творца и Вседержителя[28].

И поскольку Праведность струится из осознанной веры человека Богу в сокровенном жизненном диалоге верующего с Богом, то работоспособность «субъективной диалектики» неверующего Богу субъекта непредсказуема как по отношению к проблематике, вызвавшей его интерес, так и по отношению к различным субъектам-исследователям: иными словами, в каких-то тематических областях исследований она может быть достаточно высокой, а в каких-то исчезать — непредсказуемо и незаметно для неверующих Богу, вследствие отказа им Свыше в Различении.

Однако в алгоритмике мышления «верую по Жизни Богу для того, чтобы уразуметь», развивающейся на основе Богоначального мировоззрения и миропонимания, обеспечивается необходимая работоспособность «субъективной диалектики» и преодолевается ограничение, налагаемое теоремой К.Гёделя в её «расширительной интерпретации», неприемлемой для математиков-абстракционистов: Жизнь — Язык, на котором Бог говорит со всеми и с каждым соответственно их развитости, и Бог в жизненном диалоге с верующим подтверждает или опровергает то, истинность чего не может быть доказана или опровергнута интеллектуально рассудочно или экспериментально (в том числе и экспериментально искушающе — по отношению к Богу).

Метрология

Метрологическая состоятельность науки
и метрологическая несостоя­тель­ность
псевдонаучных теорий. Измерения и оценки.

(Фрагмент из книги Основы Социологии 1 том, глава 1.3)

Жизнь современной цивилизации такова, что одной из основ успеха всякого вида деятельности (а не только научной) является обеспечение его метрологической состоятельности.

Метрологическая состоятельность выражается в том, что:

· выявив явление в природе (а равно в обществе), ему дóлжно поставить в соответствие определённый набор признаков, каждый из которых доступен восприятию людей либо непосредственно через их органы чувств, либо опосредованно через приборную базу, порождённую культурой (собственно в построении такого набора признаков и состоит акт выявления в природе объективно наличествующего в ней явления);

· выявленные признаки могут быть сведены:

Ø либо в описание, на основе которого независимый наблюдатель способен выявить в среде его обитания это же явление либо однородное ему (по составу набора признаков[36]) явление, если оно объективно наличествует в среде обитания;

Ø либо в модель, на основе которой можно вести прогностику в отношении развития этого явления либо однородных ему (по составу набора признаков) явлений.

· на основе метрологически состоятельных описаний и моделей (при условии, что они адекватны) человек (общество) может выработать своё отношение к явлению:

Ø игнорировать;

Ø приспособиться к нему;

Ø предпринять попытку управления явлением;

Ø однократно или многократно порождать аналогичные явления искусственно, ориентируясь на достижение каких-то своих целей. Собственно этот вариант отношения людей к явлениям природы породил техносферу нынешней цивилизации.

Короче говоря, метрологическая состоятельность деятельности, если она обеспечена, выражается в успешном прохождении последовательности: «объективно наличествующее в среде обитания явление Þ описание либо модель явления Þ деятельность, на основе описания или модели явления, связанная с этим явлением и приводящая к ожидаемым результатам».

Однако приведённое выше не является определением метрологической состоятельности как явления. В описанном выше метрологическая состоятельность, если она обеспечена в деятельности индивидов, коллективов, обществ, человечества, выражается практически. Определить метрологическую состоятельность как явление можно следующим образом:

Метрологическая состоятельность представляет собой способность выявить объективную качественно-количественную определённость, характеризующую природное или социальное явление, посредством 1) измерительно-приборной базы науки или 2) органов чувств человека или 3) «умозрительно»[37]. Это определение относимо как к реально существующим явлениям, так и к объективно возможным явлениям (во втором случае подразумевается творческая деятельность).

Если этого нет, то описанная выше последовательность действий, в которой метрологическая состоятельность выражается, не может быть завершена ожидаемым результатом, поскольку метрологическая состоятельность представляет собой её фундамент. Если адекватного «фундамента» нет, то «постройка» не может быть завершена.

Потребность в обеспечении метрологической состоятельности жизни цивилизации привела к появлению специализированной научной дисциплины, получившей название «метрология». Метрология — наука об искусстве измерений и обеспечении метрологической состоятельности всех видов деятельности. Метрологическая состоятельность большинства видов деятельности практически основывается [38] на том, что создана и поддерживается в актуальном состоянии эталонная база, включающая в себя эталоны единиц измерения массы, длины, времени, температуры, силы тока, количества энергии и многого другого.

В культуре человечества определённая метрологическая состоятельность одних наук и проблемы в обеспечении метрологической состоятельности других привели к разделению наук:

· на так называемые «точные» (эта категория включает в себя математику и большинство отраслей естествознания, а также и технико-технологические науки), в которых метрологическая состоятельность так или иначе обеспечивается;

· и на так называемые «гуманитарные», представители которых до настоящего времени мало задумываются о метрологической состоятельности вообще и об обеспечении метрологической состоятельности своей деятельности в частности, вследствие чего подчас занимаются «изучением» разного рода фикций или иллюзий[39], порождённых ими же самими, и «изучение» которых обладает значимостью только для самих «исследователей» и их поклонников[40].

Реально же в основе метрологической состоятельности деятельности в настоящей науке (а так же и в иных видах деятельности) и во всех её приложениях к решению практических задач лежат четыре фактора:

· Первый — объективная метрика Мироздания, его размеренность (проблематика метрологической состоятельности в её полноте по отношению ко всем видам деятельности не может быть раскрыта иначе, как на основе мировоззрения триединства материи-информации-меры: об этом речь пойдёт в последующих главах, в частности, — в разделе 3.7, но пока это утверждение следует запомнить на будущее).

· Второй — генетически запрограммированная идентичность чувств подавляющего большинства людей, которая выражается в издревле известном афоризме «человек есть мера всех вещей: существующих — в том, что они существуют, и несуществующих — в том, что они не существуют»[41].

Простейший пример-иллюстрация действенности этого фактора — в общем-то идентичное восприятие зелёного и красного цветов всеми людьми, кроме дальтоников, в геноме которых произошли какие-то сбои генокода, вследствие чего зелёный и красный цвета для них неразличимы. Однако, если дальтоник вооружится спектроскопом, то зелёный и красный для него становятся различимыми, хотя и опосредованно — через технику.

· Третий — адекватность Жизни как таковой мировоззрения и миропонимания индивида, ведущего научные исследования, а также осваивающего науку как отрасль деятельности (типы мировоззрения и миропонимания и проблематику адекватности каждого из них мы рассмотрим в последующих главах — во 2‑й и 3‑ей).

· Четвёртый — эталонная база, созданная наукой метрологией, она — следствие и выражение миропонимания, хотя изначально возможность её создания обусловлена объективной метрикой Мироздания.

Если же метрологическую состоятельность научных исследований не удаётся обеспечить ни осознанно, ни бессознательно, то наука вырождается в графоманство[42], а построенные графоманами теории оказываются псевдонаучным наукообразным вздором[43], жертвами которого могут становиться целые общества и региональные цивилизации в случае, если 1) псевдо­на­уч­ные теории входят в систему образования и 2) система образования ориентирована на ознакомление с некой фактологией, но не ориентирована на выработку познавательно-твор­чес­ких навыков у всех обучаемых: в результате на их основе метрологически несостоятельного графоманства и порождаемых им фикций и иллюзий строится практическая деятельность во всех сферах жизни общества (тому примерами — марксизм, гитлеризм).

Но кроме метрологически состоятельных параметров теории и построенные на основе теорий модели могут включать в себя разного рода оценки. Измеримые параметры и оценки — разные по сути явления.

В основе измерений лежит обеспечение метрологической состоятельности процесса движения информации от объекта к субъекту. При этом замена одного субъекта на другого при обеспеченности метрологической состоятельности процесса не сказывается на результате измерений (если вывести из рассмотрения вопрос о статистической обработке и доверительных интервалах).

От метрологически состоятельных параметров состоятельные оценки отличаются тем, что в их основе лежат два фактора: 1) некая совокупность метрологически состоятельных и потому измеримых параметров, характеризующая объект исследований, и 2) субъекти­визм, порождающий оценку на основе той или иной алгоритмики обработки результатов измерений.[44] В данном случае под алгоритмикой оценки подразумевается как формализованная алгоритмика некой научной теории (или модели), так и алгоритмика, свойственная психике людей, которая может быть и не формализованной и не осознаваемой.

В силу названных определяющих обстоятельств замена одного субъекта на другого может повлечь за собой и изменение оценки одной и той же совокупности измерений, поскольку субъект либо несёт в своей психике некую алгоритмику оценки, либо вырабатывает её в ходе построения теории (или своего отношения к явлению, с которым столкнулся), либо избирает подходящую на его взгляд алгоритмику оценки из некоторого множества, предлагаемого известными ему теориями.

Оценка становится несостоятельной, если 1) метрологическая состоятельность измерений не обеспечена или 2) алгоритмика обработки измеренных показателей некоторым образом некорректна сама по себе или утрачивает корректность в тех или иных конкретных обстоятельствах её применения (так линейные математические модели и модели, не учитывающие дискретный характер процесса, не всегда применимы, хотя в каких-то других случаях применимы).

В практической деятельности могут присутствовать как результаты измерений, так и результаты оценок одного и того же параметра объективного явления. Например стороны треугольника могут быть измерены непосредственно, но могут быть и оценены на основе каких-то измерений и теорем геометрии. Так, если мы измерили две стороны треугольника и угол между ними, то третья сторона может быть корректно оценена во всех случаях на основе теоремы косинусов; а оценка третьей стороны на основе теоремы Пифагора будет корректной только в том случае, если треугольник — прямоугольный.

Кроме того в основе оценки может лежать некое множество параметров, а алгоритм оценки может перерабатывать всё это множество в один единственный показатель. При этом должны выполняться требования, обеспечивающие состоятельность оценки: метрологическая состоятельность измерений и корректность алгоритма.

Также надо иметь ввиду, что оценка может быть выработана так, что с нею невозможно соотнести никакой объективно существующий (т.е. метрологически состоятельный) параметр объективно существующего явления (объекта исследований). Так могут быть выработаны оценки макроэкономической системы, именуемые в марксизме «необходимое рабочее время», «прибавочное рабочее время», «необходимый продукт», «прибавочный продукт» и т.п. Но каждому из этих терминов невозможно поставить в соответствие ни один метрологически состоятельный параметр макроэкономической системы.

Кроме того даже состоятельные оценки могут быть в каких-то случаях невостребованными в алгоритмике решения тех или иных задач. И это касается оценок макроэкономической системы, которые могут быть подведены под терминологию марксизма: «необходимое рабочее время», «прибавочное рабочее время», «необходимый продукт», «прибавочный продукт». Они управленчески никчёмны.

Если понимать различие процессов производства измерений и выработки оценок, понимать проблематику метрологической состоятельности любых научных исследований, то можно обеспечить и метрологическую состоятельность исторической науки и социологии (а также и всех прочих так называемых «гуманитарных» дисциплин), что автоматически переводит их в разряд наук точных, хотя они при этом и не изменяют своего большей частью описательно-повествовательного характера.

И соответственно «… история, как и математика, оказывается наукой точной. Только, если в математике вычисления могут вестись с точностью до одного знака или более, то всякий исторический процесс может быть описан:

· с точностью до безликой толпы-народа[45] и «личности» — личности вождя, гения, великого и мудрого или низкого и подлого, в зависимости от того, с позиций какой концепции организации жизни общества (общественно-политической концепции) смотреть;

· в более сложном варианте описания толпа-народ по-прежнему остаётся безликой, но к личности вождя добавляются другие личности — сподвижники вождя, его враги и сподвижники врагов. Это — так называемые «исторические личности».

Но поскольку с «историческими личностями» в жизни и в деятельности оказываются связанными другие люди, принадлежащие безликой толпе-народу в историческом повествовании двух вышеописанных типов, то в прежде безликой толпе-народе можно выявить разного рода партии (части). Некоторые из такого рода партий существуют в течение непродолжительных сроков времени в пределах активной жизни одного поколения. Но другие партии воспроизводят себя в преемственности поколений, вбирая в себя новых людей на замену уходящим из жизни. Кроме того в обществе можно выявить и разного рода социальные группы: общественные классы; профессиональные корпорации; во многонациональном обществе в пределах государства и в составе человечества в целом — народы и народности, национальные меньшинства, и т.п. Соответственно, исторический процесс может быть описан:

· с точностью до определённых социальных групп;

Из числа такого рода социальных групп, особо выделяются те социальные группы, все представители которых так или иначе заняты большей частью политикой. Соответственно исторический процесс может быть описан:

· с точностью до церковного ордена или политической партии;

Однако не все такого рода социальные группы действуют открыто в публичной политике, некоторые из них таятся от общества, делая закулисную политику, или же, занимаясь ею, стараются произвести на окружающих впечатление, что они занимаются не политикой, а чем-то иным (например, собирают коллекции бабочек или занимаются каким-то «личностным совершенствованием» своих участников). Соответственно выявлению этого фактора в историческом процессе[46], исторический процесс может быть описан:

· с точностью до глобального заговора (например, многих поколений римских пап, российских императоров, коммунизма, фашизма, анархизма, гомосексуализма и т.д.).

Но поскольку заговоры стратегической направленности бывают многослойными (это полезно на случай провала, а также необходимо для канализации излишней политической активности непосвящённых и некоторой части противников целей заговора, вовлекаемых однако в заговор для управления ими, а равно — обезвреживания их деятельности по отношению к целям главного заговора), исторический процесс может быть описан:

· с точностью до внутренних «заговоров в заговоре», главенствующих над заговорами более низких уровней таинственности (например, масонства[47] в Евро-Американской региональной цивилизации);

Однако и с заговорами не так просто, поскольку в каждом настоящем заговоре есть свой «мозговой трест», который задаёт цели заговора, определяет пути и средства их осуществления, контролирует ход выполнения планов и корректирует планы при необходимости; а есть и исполнительная периферия. Соответственно этому обстоятельству, исторический процесс может быть описан:

· с точностью до «мозговых трестов», самых глубинных во многослойных заговорах;

Однако и всё человечество, вне зависимости от его реальной или вымышленной внутренней структуры, только часть Мира. И соответственно этому обстоятельству, не надо с порога отвергать возможность того, что исторический процесс может быть описан:

· с точностью до отношений земного человечества с иными цивилизациями, иерархией сатаны и Царствием Бога — Творца и Вседержителя (Промыслом Божиим)[48].

(…)

При любой точности исторических описаний возможны и ошибки, как возможны ошибки и при вычислениях с любым количеством знаков. При чтении исторических работ они также воспринимаются читателем с точностью до указанных категорий, которые являются по существу своему разнородными элементами исторически сложившихся систем общественного самоуправления, всегда протекающего в пределах допустимого иерархически высшим (по отношению к человечеству) объемлющим управлением, с коим человечество гораздо дольше бывает не в ладу, чем следует ему.

Однако названные выше (а также и другие, оставшиеся не названными) описательные категории, которые могут быть соотнесены с историческим процессом как таковым в процессе его описания, — не факты истории. Но факты истории с ними соотносятся через принадлежность людей к тем или иным социальным группам или же через действия «исторических личностей» или социальных групп. Описательные категории, если проводить аналогию истории с математикой как наукой точной, задают пространство формальных параметров некоторой размерности, в соотнесении с которым исторический процесс может быть представлен как многокачественный процесс. Иными словами, историческое повествование с точностью до «исторических личностей» и безликой толпы-народа, это — примитивная плоская модель реальной истории; выделение в безликой толпе-народе каких-то партий — даёт трёхмерную модель истории и т.д.» («Мёртвая вода», т. 1, «Слово к читателю», приводится с некоторыми уточнениями и стилистическими изменениями и переносом текста последнего абзаца из сноски в основной текст).

На этих же принципах может быть обеспечена и метрологическая состоятельность социологии. Иными словами в основе метрологической состоятельности исторической науки и социологии, включая все её отрасли, лежит определённая упорядоченность и полнота набора социальных явлений, с которым соотносятся анализируемые факты из жизни и деятельности обществ и рекомендации науки по разрешению выявленных в жизни общества проблем.

——————

Если сделать обобщение в отношении всего комплекса «гуманитарных» наук, то в каждой из них метрологическая состоятельность может быть обеспечена полнотой набора описательных категорий и порядком их взаимосвязей, который должен быть адекватен объективной метрике предметной области, изучаемой той или иной «гуманитарной» наукой.

Однако далеко не во всех гуманитарных дисциплинах традиции научных школ сложились на основе обеспеченной метрологической состоятельности, а большинство людей (и не только гуманитариев) этой проблемы не понимают.

——————

Кроме того, социология и история в адекватной Жизни культуре научной деятельности должны быть взаимосвязаны, поскольку только историческая наука способна предоставлять социологии фактологию; и только социология, выявив разного рода причинно-следственные обусловленности в жизни общества, позволяет преобразовать хронологически упорядоченный перечень исторических фактов в концепцию течения глобального и региональных исторических процессов.

Примером метрологически несостоятельной социологии является марксизм. В его политэкономии употребляются фиктивные категории, которые невозможно измерить в жизни ни инструментально, ни выявить «органолептически» (т.е. посредством чувственных способностей человека). Такими метрологически несостоятельными категориями марксизма являются следующие категории его политэкономии: «необходимое» и «прибавочное» рабочее время, «необходимый» и «прибавочный» продукт.

Нет таких хронометров, которые могли бы разграничить в технологическом процессе «необходимое» и «прибавочное» рабочее время; на складе готовой продукции ни одного предприятия невозможно разграничить «необходимый» и «прибавочный» продукты. Эти категории — не абстракции, которых много в науке, но которые могут быть весьма продуктивно соотнесены с реальностью, а фикции, от которых кроме вреда ничего получить невозможно. Вследствие их наличия политэкономия марксизма не может быть соотнесена ни с бухгалтерским учётом, сопровождающим хозяйственную деятельность, ни со статистическими данными, характеризующими экономические аспекты жизни общества в целом.

Кроме того, в общем случае метрологически несостоятельна и трудовая теория стоимости, которой привержен марксизм. В частности, результаты научно-исследовательской, проектно-кон­ст­рук­торской и управленческой деятельности обусловлены прежде всего прочего личностным фактором, и получение результата в нестандартных ситуациях в этих видах деятельности не гарантировано ни затратами так называемого «рабочего времени», ни выделением тех или иных ресурсов: то решение научной, конструкторской или управленческой проблемы, до которого один додумается мимоходом за несколько секунд, — другой до него не додумается и за всю жизнь.

В метрологической несостоятельности политэкономии марксизма и его социологии в целом — одна из причин краха СССР (см. Приложение 2 в настоящем курсе).

В этой связи надо отметить, что И.В. Сталин — единственный публичный деятель (вне зависимости от того, относить его к политикам или к учёным-социологам), который ещё в 1952 г. в своей работе «Экономические проблемы социализма в СССР» предложил науке отказаться от упомянутых выше и некоторых других понятийных категорий марксизма, чем по существу вынес смертный приговор марксизму и политике на его основе.

«Экономические проблемы социализма в СССР» — выраженное в марксистской лексике, и потому не всем понятное, свидетельство И.В. Сталина о том, что он осознавал несостоятельность марксизма в качестве социологической теории (об этом также см. Приложение 2).

Но наряду с этим есть и прямые подтверждения этому. По свидетельству Ричарда Косолапова[49] Дмитрию Ивановичу Чеснокову[50] И.В. Сталин за день-два до своей кончины сказал по телефону: “Вы должны в ближайшее время заняться вопросами дальнейшего развития теории. Мы можем что-то напутать в хозяйстве. Но так или иначе мы выправим положение. Если мы напутаем в теории, то загубим всё дело. Без теории нам смерть, смерть, смерть!..” (приводится по публикации интервью с Р. Косолаповым «Без теории нам смерть!» в газете «Завтра» № 50 (211), декабрь 1997 г.).

Т.е. И.В. Сталин понимал, что обществу для обеспечения свободы людей и благоденствия необходима адекватная жизни социология.

А все порицающие И.В. Сталина и его эпоху «борцы за свободу и права человека» обходят молчанием эту проблематику и не замечают метрологической несостоятельности и, как следствие, — неадекватности жизни тех социологических теорий, приверженцами которых осознанно или бессознательно являются они сами. Неадекватность же социологической науки в целом и её отраслей жизни порождает политику, которая обрекает множество людей на несчастья и способна привести общество к катастрофе.

Поэтому вопросам метрологической состоятельности, будь она обеспечена инструментально на основе эталонной базы, либо органолептически на основе генетики биологического вида «Человек разумный», при рассмотрении проблематики социологии и всех её отраслей надо уделять особое внимание.

 

Отрицание информации

В первом занятии по самообразованию[51] есть текст для схематизации, который называется «Объективная реальность». Этот текст по сути является концентрированным выражением концепции общественной безопасности, раскрывающим объективные ноосферно-религиозные закономерности. Он связывает воедино темы нравственности, этики, различения и мировоззрения. К нему полезно возвращаться после прохождения первых 9 занятий.

Так же чтобы его понять, необходимо построить образы на триединство материи-информации-меры, интеллект и его виды, образ Различения и Языка.

Итак, в чём же заключается картина объективной реальности? Есть Мироздание, в нём есть свободные разумные субъекты (обладающие свободой выбора), есть их личные интеллекты, сопряжённые интеллекты, соборный интеллект, иерархически наивысшее всеобъемлющее управление, которое обладает самым мощным интеллектом. Это иерархически наивысшее всеобъемлющее управление общается с нами через внутренний мир, через других субъектов, а так же через язык жизненных обстоятельств (биосферу, техносферу и т.п.)

Мы не можем со своего уровня интеллекта выйти на уровень ИНВОУ, но можем общаться и взаимодействовать с ним.

У некоторых есть претензия к термину иерархически наивысшее всеобъемлющее управление – что раз вселенная безгранична, значит и иерархия интеллектов безгранична, а вы ограничиваете её верхним уровнем – наивысшим. Однако, если мы не можем в силу своей ограниченности полностью понять как устроено ИНВОУ, ставить вопрос о том, есть ли уровень ещё выше – безсмысленно – это пустые рассуждения, не имеющие практического подтверждения и применения.

Итак, человек, будучи свободно разумным субъектом, взаимодействует с другими разумными субъектами, взаимодействует с биосферой, техносферой, ноосферой, при этом взаимодействии происходит обмен информацией, которая принимается человеком, перекодируется, обрабатывается и переизлучается. При этом происходит некое преломление, искажение информации из-за субъектевизма восприятия, однако, если система приёма-обработки-передачи настроена правильно, то это искажение будет минимальным и допустимым, чтобы существовать в мире гармонично и безконфликтно. Если же система настроена неправильно, то искажения будут такими, что человек будет излучать искажённую информацию и вносить диссонанс в окружающую среду, которая в свою очередь будет стараться выровнять дисгармонию и ликвидировать источник диссонанса.

Давайте перейдём к образному языку аллегорий и представим себе путника туриста, который отправился в поход в лес. Через какое-то время он вышел на поляну, освещённую солнцем и она ему показалась на столько прекрасной, что он решил задержаться на ней подольше. Наслаждаясь пейзажем, красотой цветов, пением птиц и летающими бабочками человек решил, что это место самое лучшее на всей Земле (или даже во Вселенной) и что он здесь останется жить и никуда не пойдёт (я немного утрирую для наглядности). И вот проходит какое-то время и на небе появляются тучи, начинается дождик и иллюзия самодостаточности и комфортности этого места развеивается. В этом случае у путника два варианта: первый - отрицать входящую информацию от биосферы и продолжать поддерживать свои иллюзии по поводу того, что это самое лучшее место на всей Земле, с которого ни за что не надо уходить. Последствия отрицания как вы понимаете обернутся для него болезнями и катастрофой. Второй вариант - путник не стал отрицать информацию и пошёл искать себе подходящее место для укрытия от дождя. Если при этом он не проотрицал и другую входящую информацию по разным вопросам, то вскоре он находит такое место – например, небольшой шалаш, построенный другим туристом. Если он доверяет жизни, то он будет не проклинать сложившуюся ситуацию, а будет радоваться новой уютной обстановке и радоваться дождю, при этом, он обнаружит ту цель, с которой он попал в эту ситуацию – возможно за время дождя он сможет починить крышу шалаша, чтобы другим путникам, попавшим в похожую ситуацию было ещё комфортнее и они не отвлекаясь на ремонт крыши, решали иные задачи. Так происходит развитие людей и общества, если объективная информация переизлучается без существенных искажений.

Теперь представим, что в шалаше наш турист встретил другого путника и между ними завязался разговор – обмен информацией – этот разговор может быть полезным обоим (в случае передачи без искажений), а может и не очень (в случае искажённых образов). Допустим, что у второго путника настройки передатчика сбиты и он передаёт искажённую информацию. При этом, если у первого с настройками всё нормально, то он почувствует это искажение, увидит сбитые настройки, неадекватные образы и увидит свою роль в этой ситуации – он сможет задать попутчику вопросы, которые помогут ему осознать что он искажает информацию, если он это делает неосознанно, и покажут, что собеседника не удастся обмануть в случае если он обманывает со злым умыслом, в любом случае, ситуация разрешится к лучшему и второму путнику откроется очередная возможность измениться.

Если же у первого в мировоззренческой мозаики присутствуют ложные пазлы, то он может не увидеть искажение информации вторым и принять его послание за чистую монету, достроив свою часть неадекватной мозаики ещё несколькими неадекватными пазлами («да, обмануть меня не сложно, я сам обманываться рад»). Далее он будет действовать на основании этих иллюзий, которые рано или поздно приведут его к разочарованию. И вот наш герой попал в ситуацию катастрофы и теперь он видит, что его к этому привела информация второго путника. Что он будет делать? Вариантов опять два:

Первый – он обвинит во всех своих проблемах второго, сделает из него врага и будет с ним воевать или пытаться переделать его насильно. Он так же может подумать, что должен от этого вруна спасать окружающих людей, которые сами не смогут увидеть ложь в его информации, для этого он будет устраивать митинги и демонстрации, ославляя второго в кругу общих и случайных знакомых. При этом варианте та часть ложной мозаики, которая была у первого путника до встречи со вторым осталась и он сам является таким же ретранслятором лжи как и второй и в будущем он будет встречать людей, которые будут способствовать развитию этой лжи, надувая и подставляя друг друга по принципу «одни злочестивые вкушают ярость других злочестивых» до тех пор, пока он не пересмотрит свои настройки – это может привести к довольно неприятным последствиям – ненависти ко всему окружающему миру и даже к самоликвидации. Мирозданью не нужны человекообразные особи, переизлучающие ложную информацию и вносящие дисгармонию во вселенские потоки правды. Вариант с ославлением врага и объявлением джихада может случиться даже в том случае, если второй на самом деле говорил правду и в неприятностях виноват только сам человек. Такова алгоритмика я-центричного мышления – в ней человек пытается найти врага во всех, кто указывает ему на его пороки.

Но есть и второй вариант – человек увидев, что его обманули, задумается, а почему эта ситуация произошла со мной, какие мои пазлы в неадекватной картине мира привели меня в такую ситуацию, где я не смог различить правду от лжи и усугубил своё положение новыми ложными пазлами? Какие мои настройки надо поменять, чтобы не попадать больше в эту ситуацию? Сделав правильные выводы, человек испытает чувство благодарности к тому, что произошло – к людям, к мирозданию, к жизни и к Богу и больше не будет попадать в подобные ситуации. При этом, он не будет испытывать негативных эмоций по отношению к тому, кто его обманул, предал, подставил и т.п. После небольшого разочарования последует прилив позитива, радости и благодарности. Почему он испытает радость, какова её природа? Если вы когда-нибудь испытывали радость от познания окружающего мира, себя и других людей, то вы поймёте о чём я говорю – это чувство самое приятное и ни с чем не сравнимое. «Правду говорить легко и приятно» - именно принятие и переизлучение правдивой информации наполняет нас жизненной энергией.

Опираясь на эту картину мира, становится понятным, откуда берутся стрессы, обиды, жалость, страх, депрессии и т.д., а так же разные материальные проявления – болезни, травмы, аварии и т.п.

Теперь ещё немного о Языке Жизни.

Иногда не понимая термин язык жизненных обстоятельств и не принимая информацию о диалоге с Богом, изложенную в КОБ, некоторые пытаются восполнить своё непонимания спрашивая у других людей про их язык жизни, чтобы они им объяснили, как устроено мироздание и как им управляет Бог. Такой подход мы считаем не правильным, ведь то, что является персональным докозательством для одного человека вовсе не будет доказательством для другого. Да, иногда в жизни возникает потребность поделиться информацией из области сокровенного с людьми, с которыми решаешь реальные задачи, но я говорю о праздном любопытстве малознакомых людей, просиживающих долгое время в интернете за безсмысленными разговорами, не желающих при этом строить образы самостоятельно и решать реальные проблемы.

Бывает такая ситуация, что человек говорит: «да, я не раз подмечал в своей жизни сплетение невероятного количества совпадений, которые очень сложно назвать случайностью, но я не могу сказать, что это был Бог или высший разум и т.п., я просто не знаю, что это было». Тут следует прояснить, что в данном случае состоялось примерно следующее – человек через свои намерения, мысли и поступки сформировал запрос, ему пришла ответная информация через изменение обстоятельств, однако приходящая таким образом информация – это не просто ответ на ваш вопрос, это ещё и своего рода вопрос к вам или Зов Бога, если угодно. Понимать диалог с Богом как односторонние ответы от Него, вам по принципу поисковой системы в интернете не правильно. Помимо ответа на ваш запрос, от вас тоже ожидаются некие действия по изменению себя и окружающего мира. Однако, в данном случае человек не принимает этот «вызов» - т.е. он отрицает эту часть ответа и говорит в ответ примерно следующее: «отстань от меня, у меня есть свои цели и задачи и я буду выполнять их, я не собираюсь тратить время на изменение себя и выполнение какой-то миссии, мне и так хорошо без Твоей правды – забери её обратно». Таким образом, человек отказывается принимать, обрабатывать входящую информацию и переизлучать правду и вступает на скользкий путь, считая себя самодостаточным в получении любой, нужной ему информации, за что потом расплачивается, получая воздаяние от биосферы, техносферы и Жизни в целом, которая как я уже сказал, не терпит таких зарвавшихся индивидов, распространяющих ложь (даже в своём внутреннем мире). В памяти у такого человека остались запечтелены те ситуации, в которых происходили невероятные совпадения и цепь «случайностей», но он не может, а точнее не хочет признаться себе в источнике этих случайностей и дальнейших негативных событий, равно отсутствии повторения позитивных цепочек «случайных» событий.

Подводя итог, хочу пожелать тем, кто отрицает информацию, перестать врать самим себе и начать прислушиваться к тем обстоятельствам, которые вас окружают, к своему внутреннему миру и другим людям и начать принимать, обрабатывать и переизлучать в мир правдивую информацию.

Вера и доверие

Вопрос веры – один из ключевых вопросов в Концепции общественной безопасности и почти в каждой работе ВП СССР он так или иначе затрагивается, однако тема религиозности относится к области сокровенного в душе человека и говорить о Вере тому, кто её перестал чувствовать всё равно, что говорить о Любви тому, кто никогда не любил или говорить о мёде тому, кто его никогда не пробовал. Все тексты, порождённые людьми являются лишь пальцами, указующими на некоторые явления, которые необходимо распознать в жизни, чтобы не стать слепо «верующим» очередным фанатиком.

Кроме того, даже если вы когда-то испытывали любовь и вели осознанный диалог с Богом, это не даёт вам гарантии, что в какой-то момент вы не потеряете эту связь и не скатитесь в безсознательный я-центризм с доминированием бытового паразитического эгоизма в итоге такой деградации.

С точки зрения атеиста или агностика данные тексты авторского коллектива выглядят как «слабое место», как то, что можно ставить в упрёк, что они часто и делают. Многие общественные деятели не могут открыто заявлять о своём принятии или неприятии идей КОБ, страшась потерять свою часть электората или репрессий со стороны руководства. Но как бы некоторым не хотелось устранить неугодную им часть концепции и забыть о её существовании как о страшном сне, авторский коллектив сделал очень важную и исторически необходимую работу, осмелившись написать то, о чём говорить в обществе не принято, не взирая на то, что данный текст очень многие не поймут или не примут и будут осуществлять нападки на тех, кто его написал, обвиняя в ненаучности и т.п. Полученное в результате такого шага знание оказалось неподъёмным для тех, кто потерял чувство меры и связь с реальностью. Сколько людей сломали зубы в попытке разгрызть этот орех, чтобы использовать в своих корыстных целях, но плод этого ореха доступен только тем, кто честен перед самим собой и готов трудиться в сотворчестве, освобождая себя от страхов и иллюзий, и развивая культуру человечества в сторону справедливости и добронравия. Так работает информационная самозащита истинных знаний.

Давайте рассмотрим, что происходит, когда человек сталкивается с текстами ВП СССР, в которых говорится следующее:

«И в Жизни доказательство Своего бытия Бог — Творец и Вседержитель — даёт Сам персонально каждому, кто осознанно задаётся этим вопросом: и состоят они в том, что жизненные обстоятельства субъекта изменяются в соответствии со смыслом его молитв тем более явственно и зримо, чем он сам более отзывчив к зову Бога, когда Бог Сам обращается к субъекту через его внутренний мир, через других субъектов или на Языке Жизни, порождая стечения жизненных обстоятельств как вокруг, так и внутри субъекта. И эти доказательства носят нравственно-этический характер, поскольку стечения обстоятельств несут нравственно-этически обусловленный смысл и целесообразность по отношению к жизни субъекта, проявившего интерес к вопросу о бытии Божием.

Даваемые Богом доказательства Своего бытия объективны в том смысле, что даются субъекту, не будучи ему подвластны, но с другой стороны они и субъективны в том смысле, что их характер обусловлен субъектом, т.е. они соответствуют именно его личностному развитию, особенностям его мировосприятия и миропонимания.

И вследствие такого рода двоякой обусловленности, доказательства эти единственны и своеобразно-неповторимы для каждого. Они приходят в сокровенном от других жизненном диалоге с Богом, осознаваемом человеком. Именно в силу этого нравственно-этически обусловленного и единственно-своеобразного для каждого доказательства Божиего бытия — интеллектуально-рассудочных, логических доказательств бытия Божиего, а равно доказательств Его небытия — нет.» (из главы 6 «Диалектика и атеизм: две сути несовместны»)

Вариантов реакции на такой текст несколько и они обусловлены культурой мышления и культурой чтения, которая сложилась у читающего на момент прочтения:

1) «Ничего не понятно – какая-то абракадабра о Боге с непонятными словами и непонятными сочетаниями понятных по отдельности слов». В этом случае человек пропустит текст, не восприняв его серьёзно.

2) «Понял частично, написано очень красиво, хотелось бы в это верить, но есть сомнения, ведь это просто слова, это одна из теорий, которых много и все они имеют право на существование». На таком уровне остаются очень многие читающие книги ВП СССР.

3) «Вау, вот это круто, я всегда подразумевал что-то подобное, мне это очень по душе, приму это на веру и расскажу всем своим знакомым о своём новым открытии». В данном случае человек увидел привлекательную теорию, с которой есть частичные совпадения по нравственности (например, неприемлемость ритуалов и конфессий), но он принял её на веру на уровне эмоций, не проверяя на практике. Так появляются новые фанатики, «свидетели ИНВОУ», чьё поведение почти не отличается от поведения верующих в разных «богов». Такое отношение через какое-то время, как правило, либо сменяется на п.5, либо, после жизненных разочарований переходит в свою прямую противоположность из пункта 4:

4) «Этот текст – очередное графоманство фанатиков, романтиков-идеалистов, которые промывают людям мозги, призывая поверить в то, что нельзя проверить». Так размышляют атеисты, марксисты и скептики разных мастей, некоторые из них, как правило, бывшие фанатики из предыдущего пункта, слепо верившие в то, что КОБ – это истина в последней инстанции, вместо того, чтобы заняться чем-то полезным, проводят огромное количество времени на форумах и в соц.сетях, прокачивая свой я-центризм, доказывая остальным, что КОБ не научна. О них подробнее поговорим ниже.

5) Человек увидел в этом тексте послание лично себе, которое необходимо осмыслить и проверить на практике, далее человек обращается в своём внутреннем мире к Богу за доказательствами этой теории, после чего получает эти доказательства на понятном ему языке и в этот момент выбирает осознанную (а не слепую) Веру (доверие своей жизни) Творцу, что подразумевает дальнейший диалог и согласование своей воли и вектора целей с Волей Творца и Его вектором целей. Следование этому пути подразумевает отказ от многих соблазнов, достижение которых в наше время считается единственным благом и смыслом жизни большинства людей, кропотливую работу над самим собой, но взамен человек получает то, что выходит за рамки мировоззрения атеиста – свою сопричастность вечности. Универсальных рецептов, как следовать этому пути нет, т.к. жизнь невозможно уместить в рамки инструкций, однако, люди, следующие этому пути, несомненно, смогут найти общий язык, даже если разговаривают на разных, т.к. они способны видеть то, что стоит за словами – образы явлений реального мира и его закономерностей. Такие люди смогут составить актуальное на данный исторический момент описание этих закономерностей в той или иной терминологии (что и делает авторский коллектив ВП СССР), а так же смогут разработать методы, помогающие освоить те или иные навыки, необходимые для познания, жизни и творчества, но эти люди никогда не будут делать что-то за других людей, они возьмут на себя только то, что считают необходимым в данное историческое время, они сами являются порождающими время, их не интересуют регалии и статусы, но в истории эти люди оставляют самый сильный след, т.к. меняют направление развития цивилизации.

При отказе от веры (доверия) Творцу человек ограничивает сам себя в получении новой информации в Различении и, как следствие, не может построить в своей психике определённых взаимосвязей между абстрактными образами, между конкретными образами, и между абстрактными и конкретными образами. Как пример, извечные споры философов о том, что первично – бытие или сознание, какая концепция правильная – детерминизма или индетерминизма. В ограниченном мировоззрении атеиста нет места для Свободы как Совестью водительства Богом данного – у скептика сразу возникнет вопрос – какая же это Свобода, если Человек водительствуем Свыше через Совесть и обязан согласовывать с Богом свою волю? Человечный тип психики в таком мировоззрении становится не отличим от демонического и с повестки дня снимается вопрос о соответствии своих нравственных стандартов некоему идеалу, предопределённому Свыше и личной ответственности за воплощение этого идеала в жизнь. И как следствие, такой человек не может освоить потенциал развития и остаётся по-настоящему несвободным – зависимым от внешнего сопряжённого интеллекта – тех эгрегоров, которые его ведут по жизни в рамках библейской концепции пережигания данных от рождения ресурсов в бессмысленных конфликтах с самим собой и другими людьми.

Всё это авторский коллектив ВП СССР, разумеется, предвидел, написав книгу, которой дали название «Диалектика и атеизм: две сути несовместны» - такое же названием можно было дать и второй ключевой в КОБ книге «ДОТУ и атеизм: две сути несовместны». Атеистам не приемлема ДОТУ редакции 2004г (и последующие), в которой появилось ИНВОУ (в редакции 1991г его не было), а поскольку свою альтернативу написать им не под силу, а потребность в управлении есть, всё, на что они способны – порождать разные урезанные версии Достаточно общей теории управления и вести споры на форумах и в соц. сетях, упражняясь в софистике, схоластике и дьявольской логике, отвлекая внимание на свою персону и подгаживая по мере сил, пытаясь перехватить управление ресурсами, созданными под продвижение идей КОБ. Написать свою собственную альтернативно-объемлющую концепцию по отношению к КОБ, как показывает практика, они не могут, ведь отрицать информацию (и отрицать отрицание информации) намного легче, чем строить целостную мозаичную картину мира и описывать её лексически.

Если человек живёт в религии Бога истинного, то в его жизни имеет место отсутствие бедствий. И если человек захочет что-то сделать «как лучше», то в жизни будет ещё лучше, чем он предполагал, т.к. Бог «как всегда» добавит неизвестные человеку умолчания, объемлющие определённые человеком оглашения. Это же касается и объединений верующих Богу: сообществ, племён, народов. И на этой основе изживается в обществе конфликт между религией и наукой, поскольку Божий промысел внутренне не антагонистичен и в нём нет места конфликту Его религии и Его же науки.

И в вере непосредственно Богу — Бог дарует человеку чувство Божией меры: благодаря ему человек чувствует и предвидит границы, перейдя которые, он утрачивает компетентность, а его самочинные действия могут войти в конфликт с Высшим промыслом. Основываясь на чувстве меры, человек может заблаговременно остановиться или изменить направленность и характер своей деятельности, поскольку он различает ситуации, в которых ему дано Свыше предвидеть и управлять случаем — мощным орудием Провидения мгновенного действия с далеко идущими последствиями, а в каких предвидеть не дано Свыше.

И если человек верит Богу и прислушивается к дарованному ему чувству Божией Меры, то единство смысла Веры Богу и Меры собственного его разумения будет таинственно соблюдаться на основе не ограниченных Божьих умолчаний, объемлющих всю жизнь всех и каждого.

Чтобы не стать очередным критиканом и не порождать антагонизма со Вседержительностью, рекомендуем тем, кто считает себя сторонниками КОБ сосредоточиться не на бесконечных бесплодных спорах со скептиками-атеистами (спор подразумевает ваше недоверие БОГУ), а на самообразовании и развитии своего чувства меры, благо в настоящее время есть общественная инициатива, которая разрабатывает методы в области самообразования и индивидологии на базе КОБ, было бы желание осваивать свой потенциал и преображать себя и культуру в сторону Человечности.

Так же чтобы не скатиться в отрицающий всё и вся пессимизм и нигилизм, предлагаем построить образы на такие явления, как атеизм, диалектический материализм (марксизм), метрологическая состоятельность науки, методология познания и другие.

Что такое спор?

Наверняка многие из вас сталкивались с такой ситуацией, когда с кем-то происходит длительный разговор на какую-то тему вживую или в интернете, в котором вы пытаетесь что-то донести до другого человека, а он это не понимает и от этого вам становится неприятно внутри, вы начинаете объяснять ещё раз, приводить всё новые и новые аргументы, находить различные примеры в жизни в подтверждение своей точки зрения, взывать к разуму и здравому смыслу, но все усилия тщетны и в итоге разговор заканчивается спустя несколько часов, когда уже исчерпаны все аргументы, каждый остался при своём мнение и внутри есть некая опустошенность.

Давайте теперь поразмышляем, что при этом происходит? Попробуйте отмотать эту ситуацию и взглянуть на неё со стороны. Задайтесь вопросами: какую реальную проблему вы решали, тратя на неё столько времени и энергии? Кто вам поставил решать эту задачу – вы сами, Бог или эгрегор? Если эгрегор, то какой? Почему вас напрягает, что у другого человека мнение отличается от вашего? Задавались ли вы вопросом, в чём прав собеседник?

Бывают такие случаи, что разочаровавшись результатом общения, человек обещает сам себе, что больше не будет втягиваться в такую информационную перепалку, но когда жизнь приводит его в похожую ситуацию, человек срывается, происходит рецидив попытки что-то кому-то доказать, желание переделать другого под себя возобладало.

Возможно сейчас вы задаётесь вопросом «ну а как по другому? Все так общаются, сейчас идёт информационная война и мы должны отстаивать свои позиции, иначе нас победят либералы, троцкисты или глобальный предиктор» – в общем, можете подставить сюда любого врага.

Чтобы ответить на этот вопрос, как можно по другому, вам необходимо будет построить образ тандема[52], но сначала давайте разберём подробно, что же всё-таки происходит во время спора.

Если вы вспомните какую-то конкретную ситуацию, то попробуйте кратко и лаконично сформулировать основную идею, которую вы пытались до кого-то донести. Скорее всего, её можно выразить в нескольких предложениях. Хотя если вас полностью вёл эгрегор, то вы уже можете и не вспомнить даже о чём был разговор.

Так вот, краткая формулировка в виде нескольких тезисов – это и есть та основная идея, некий образ, на который вы опирались в споре. Эту идею можно ещё выразить в виде абстрактной схемы из блоков и стрелочек, чтобы наглядно показать взаимосвязи между всеми элементами и порядок, последовательность действий. Если составить две таких схемы по тезисам каждого собеседника, то вы, скорее всего, будете удивлены – различия в ваших образах будет очень наглядным, возможно даже ваши схемы будут идентичными, это будет означать, что проблема была не на уровне образов, а на уровне слов, которыми вы кодировали образы. Теперь, когда вы видите весь образ целиком, вы можете задавать уточняющие вопросы по каким-то частностям и углубляться в тот или иной блок чтобы его детализировать. При таком подходе желание спорить практически пропадает, возникает желание понять, почему у другого человека образ отличается от вашего, что обусловило наличие тех или иных блоков и взаимосвязей. Дальнейшее взаимопонимание будет зависеть от ваших способностей открывать глубины психики и наполнять абстрактные образы конкретными образами[53], т.е. накладывать на схемы ситуации жизни.

Этот метод особенно актуален в случае сложных философских категорий, но при этом часто люди не могут нарисовать схему-образ либо в силу отсутствия навыков схематизации[54], либо в силу того, что образ находится в безсознательном и они не могут вывести его на уровень сознания, в таком случае, поздравляем, вы пребываете в типе психике зомби-биоробота, т.е. едите по жизни на чужом внешнем интеллекте и при общении максимум на что вы способны – жонглировать заученными фразами, которые вы почерпнули из лекций или книг.

Возникает вопрос, если есть такой замечательный способ согласования образов, то чем занимаются спорящие люди по несколько часов? Как правило, они пересказывают одни и те же мысли разными фразами, переставляя слова и пытаясь приводить новые как они думают, убедительные аргументы в пользу своей теории. Иногда эти аргументы взяты из реального опыта, в этом случае у собеседника есть реальные конкретные образы, которые все вместе соединяются в собирательный абстрактный образ, но зачастую человек опирается вовсе не на свой реальный опыт, а на некие стереотипы-штампы, которые сам принял на веру из той или иной идеологии.

Основная причина такого неконструктивного общения – это я-центричное мировоззрение[55], в основе которого лежит недоверие Богу, Жизни, другим людям и даже самому себе. Это недоверие приводит к отрицанию информации, с которой человек сталкивается в жизни и которая даётся ему через язык жизненных обстоятельств, внутренний мир и других людей. Подробнее об отрицании информации слушайте в аудиоподкасте[56].

Теперь поговорим немного об эмоциональном фоне, который сопровождает общение. Часто приходится слышать во время или после разговора такие фразы: «ты меня достал», «он меня выводит из себя», «она довела меня до истерики» и т.п. Часто спор и начинается именно с такого момента, когда кто-то кого-то «довёл». Однако, что при этом произошло на самом деле, давайте задумаемся? Сейчас нам не важно, на сколько поведение вашего собеседника было адекватным, хотел ли он вас вывести из себя, осознанно провоцируя конфликт, делал ли это безсознательно, или в его действиях вообще не было ничего унижающего ваше достоинство и ваша реакция является следствием ваших домыслов и иллюзий. В данном случае нас будет интересовать именно ваше эмоциональное состояние, которое вы, скорее всего, не отслеживали во время спора, но можете проанализировать после него, когда улеглись все эмоции. Что такое эмоции, какова их функция в психике человека? Подробно об этом вы можете почитать в брошюре Свет мой зеркальце[57], сейчас скажем кратко, что эмоции – это сигнал из безсознательного на уровень сознания – как некая шкала от ярко-зелёного к ярко-красному, показание на которой является следствием сопоставления информации, получаемой из окружающей среды и той, что содержится в безсознательном – теми стереотипами и опытом, которые получены вами ранее.

От того, на сколько адекватна ваша картина мира объективной реальности, зависит то, какими будут ваши эмоции. Если эмоции зашкаливают в слишком красный или в слишком зелёный цвет, это говорит о том, что ваша картина мира и нравственность искажены и содержат ошибки – это отклонение от нормы, предупреждение вам, что если вы ничего не измените, то рискуете попасть туда, куда направляетесь, т.е. получить поломку тех агрегатов, которые работают в неправильном режиме эксплуатации, если выражаться техническим языком. При нормальной эксплуатации показание на эмоциональной шкале должно держаться на бледно-зелёном уровне, т.е. у вас должен быть положительный эмоциональный фон в любой ситуации, что позволяет адекватно на неё реагировать и принимать правильные решения. Итак, если у вас в разговоре зашкаливают эмоции – вам становится дискомфортно, противно, появляется злость, ненависть или презрение, сопровождающееся бурным смехом, это говорит о том, что проблемы вовсе не у собеседника (у него могут быть проблемы другого характера), проблема у вас с теми образами и стереотипами, которые у вас сложились и с нравственной оценкой этих образов, а зачастую безнравственностью[58]. Чаще всего вашу безнравственность эксплуатируют в свою пользу те или иные эгрегоры[59] и тогда вы отстаиваете с пеной у рта ту или иную позицию, которая вами не подтверждена на практике, т.е. вы спорите потому, что сами не уверены в её правильности и хотите доказать её правильность самому себе и окружающим – это часто в интернете называют холиваром (идеологической войной). В такие моменты ваша основная задача говорить цыц своему я-центризму и его алгоритмам и задаваться вопросами: «в чём прав другой человек? По каким вопросам у меня нравственная неопределённость? Какой эгрегор навязывает мне ту или иную позицию и заставляет её отстаивать?» Если вы научитесь такому самоанализу, то вам удастся обращать в пользу любую ситуацию – даже когда кто-то хочет вас унизить и оскорбить.

В завершение, приведём фрагмент из работы «О задачах на будущее КПЕ и беспартийных приверженцев КОБ» (глава 8)[60]:

О диалоге с позиций КОБ

Личностное общение — средство единения в процессе выявления и разрешения прежде всего своих и чужих личностных нравственно-психологических проблем. И невозможно написать обстоятельную инструкцию по эффективному в этом смысле общению. Но всё же в процессе общения надо помнить некоторые принципы и руководствоваться ими волевым порядком.

Человека надо принимать и удерживать в общении таким, каков он есть: т.е. со всеми его проблемами и проблемами, которые он порождает для окружающих. Если это не получается, то надо признать собственную психологическую неготовность к общению именно с этим человеком и работать над собой.

Если человек хочет выговориться, его «несёт», то его надо выслушать потому, что пока он не выговорится, то он вряд ли будет слушать Вас; а если даже и будет слушать, то вряд ли поймёт, потому что его собственная психологическая напряжённость, связанная с тем, что он пытался высказать, создаст психологический барьер или заблокирует его интеллект.

Если Вы хотите что-то довести до сознания человека, то необходимо «ловить момент» или как-то иначе добиться, чтобы его внимание было обращено к Вам.

Когда Вы слушаете, то следует слушать говорящего, а не свой внутренний монолог и тем более — не выплёскивать свой внутренний монолог на того, кто говорит.

Надо помнить, что слушателей может быть много, но собеседник может быть только один, а остальные присутствующие при разговоре, далеко не всегда молчаливые зрители: они могут очень громко безсмысленно галдеть или осмысленно излагать что-то своё в биополевых каналах информационного обмена, и потому ещё неизвестно кому внимает тот, к кому Вы обращаетесь с речью — Вам или “молчаливым” (как кажется) зрителям Вашей беседы.

Надо понимать, что диалог — это беседа двоих, основанная на том, что:

· каждый из них, начиная говорить, знает, что он хочет сказать, когда и на чём он остановится;

· и он готов, внимательно выслушать, не перебивая, до конца его речи собеседника (а не свой внутренний монолог), который, начав говорить, тоже знает, что он хочет сказать, когда и на чём он остановится.

И хотя диалог может быть обменом весьма продолжительными монологами, длящимся непрерывно или с перерывами, подчас годы, но если это не диалог такого рода и вместо ожидаемого диалога в форме обмена непродолжительными фразами внезапно получается монолог кого-то одного, монолог нескончаемый, обращающийся к одним и тем же вопросам без выхода на новый уровень их понимания, то в большинстве случаев это не «мыш­ле­ние в слух», а собеседника «несёт», т.е. он потерял власть над собой, чего-то не чувствует или не понимает, и нуждается в помощи в обретении осмысленного самообладания. Это тем более так, если собеседник в унынии или же в эмоциональном возбуждении.

А для того, чтобы этого не происходило с Вами, вступая в общение с другими людьми, надо помнить: важно, что Вы намереваетесь сказать им (довести до их сознания как-то иначе) или от них услышать, но ещё более важно удержать себя в правильном настроении — эмоционально-смысловом строе души, ладном Жизни, поскольку именно в таком настроении обеспечивается взаимно дополняющее взаимодействие уровня сознания Вашей психики и её безсознательных уровней, правильная работа чувств и ума-разума.

В Концепции общественной безопасности предлагается принять следующее.

Нормальная алгоритмика психики личности, объединяя её сознательный и безсознательные уровни, необходимо включает в себя:

· доверие Богу, выраженное в исходном нравственном мериле человека: «Вседержитель безошибочен в своих действиях, всемогущ, и милость Его безгранична; всё, что свершается, — свершается наилучшим возможным образом при той нравственности и этике, что свойственны людям. И осознание этого должно вызывать — радостную внутреннюю умиротворённость и желание благодетельствовать Миру без страха, порождающие открытость души Жизни — доброе настроение, определяющее характер и результаты всей психической деятельности», — и это обеспечивает ладное Жизни единство эмоционального и смыслового строя души ВСЕХ ЛЮДЕЙ БЕЗ ИСКЛЮЧЕНИЯ.

Выделенная курсивом, помещённая в кавычки фраза — своего рода «камертон», задающий эмоционально-смысловой строй души.

· человечный строй психики;

· устойчивость преемственности в передаче информации «Различе­ние от Бога => внимание самого человека => интеллект»;

· опору на мозаичное Богоначальное мировоззрение триединства материи-информа­ции-мhры и выражающее его миропонимание.

Это — простое и, как показывает практика, эффективное (если о нём не забывают или не пренебрегают им осознанно, оправдывая себя как-то) средство создания ладного Жизни эмоционально-смыслового строя души. Надо остановить суету, внутренние монологи и т.п., разслабиться[61], сохранив волю готовой к действию, принять в осознание и чувства фразу-камертон и позволить себе самому поймать эмоционально-смысловой строй, ей соответствующий. Достигнув этого, необходимо вспомнить и о трёх других компонентах, чтобы в соответствие им пришли безсознательные уровни психики. Только на этой основе возможно целенаправленное выявление по Жизни разнородных ошибок (как своих собственных, так и окружающих) в миропонимании, в мировоззрении, в алгоритмике психики, и главное — ошибок нравственности, как причины всех прочих ошибок. Как невозможно извлечь музыку из не настроенного инструмента, так невозможно ладно жить и работать в ошибочном настроении — неправедном эмоционально-смысловом строе души.

Но об этом можно писать, читать и рассказывать другим, не делая этого самому, хотя так вести себя безполезно. Это надо пережить, т.е. осмысленно прочувствовать для начала один раз, а потом переживать заново всякий раз, когда к этому осмысленному прочувствованию обязывает стечение жизненных обстоятельств.

Именно в таком состоянии «правду говорить легко и приятно»[62]. Иными словами, если правду говорить не легко, если для этого требуется напрячь себя, то это означает, что с правдой, высказанной таким образом, будет переплетена некоторая ложь, выявить которую — будет представлять собой большую проблему, тем более при содержательной и формальной правильности слов в изустной речи и тексте.

Поэтому надо следить за тем, чтобы Ваш собственный эмоционально-смысловой строй был праведным. И соответственно, если Вы ощущаете, что Ваш собеседник в ходе общения потерял правильное настроение — праведный эмоционально-смысловой строй, то, чтобы дальнейшее общение было адекватным, следует прежде всего помочь ему восстановить правильный эмоционально-смысловой строй.

 

Самообман

Один из видов безнравственности - это множественность мерил. Часто люди под множественностью мерил подразумевают только множественность оценок: "хорошо", "плохо", "не определено" и т.д., но это не совсем так, есть и другие варианты. Множественность мерил подразумевает, что у вас может быть один образ, но разное его описание или наоборот, одна лексика, но разные образы или разные взаимосвязи между образами и словами, разные приоритеты  в иерархии и т.д.

О чём здесь идёт речь? Дело в том, что безсознательное иногда играет с нами злую шутку и в целях защитить те или иные программы поведения (в частности, свой алгоритм я-центризма), при выводе образов на уровень сознания, описывает одни и те же явления разными терминами, например, вместо "отравляться психотропами" и "интоксикантами" - "употреблять алкогольные продукты", вместо "инстинктивных привязок" - "влюблённость" и "страсть", вместо "жалости" и "вины" - "доброта" и "сочувствие" и т.д. В общем, когда человеку выгодно что-то, он использует одни языковые конструкции, когда ситуация изменилась и выгодно стало что-то другое - использует другие слова. И задача нравственного преображения подразумевает идентификацию в себе такого самообмана и описание явлений чёткими адекватными жизни терминами, после чего станет возможным и поменять отношение к ним.

Хорошо или плохо обманывать себя, нанося себе вред и создавая стену между душой и психикой? Самообман - это нежелание избавляться от иллюзий, рвать связь с авторитетом и выходить из подчинения кому-то, чему-то.

Разум на службе у алгоритма Я-центризма обманывает совесть и душу, выдавая на уровень сознания через безнравственность (множественность мерил) неадекватную ситуации лексику, образы, оценки и значимость (приоритетность).

Давайте для примера возьмём такое явление, как жалость. Согласитесь, что очень часто мы это явление маскируем словами "доброта", "щедрость", "отзывчивость", "помощь" и т.д. И ещё есть два таких интересных слова: "сочувствие" и "сострадание". Вслушайтесь в их этимологию: сочувствие - совместное чувствование; сострадание - совместное страдание. В психологии житейской и профессиональной эти качества обычно считаются положительными. Сочувствие обычно возводится в ранг самостоятельной ценности и чем больше ты сочувствуешь и сострадаешь, тем якобы лучше. Но давайте задумаемся, всегда ли такое сочувствие и сострадание приносят людям пользу? И вообще могут ли они принести пользу, если рассматривать не краткосрочный эффект утешения, а более длительный период времени.

Жалеющий, сострадающий и решающий чужие проблемы по сути НЕ ЛЮБИТ (хотя может искренне быть уверенным, что именно так и любят). Любовь выражает себя в том, что выявляет и разрешает проблемы человечества, культурно своеобразных обществ, тех или иных людей персонально, не создавая при этом новых проблем для их развития. И это делается на основе тех навыков, которыми владеет тот или иной Любящий. Если нет навыков, необходимых для разрешения проблемы, то Любовь не может выйти за пределы сопереживания страдающим от проблем и оказывается не способной выявить и разрешить проблемы. Знания, навыки (и прежде всего — навык производства знаний и прикладных навыков самостоятельно «с нуля») необходимы для того, чтобы действительно Любить.

Как мы уже ни раз говорили, жизнь справедлива и если с человеком происходит что-то на его взгляд плохое и недостойное, то скорее всего этот человек просто не хочет принимать ту информацию, которая ему приходит от жизни и не хочет ничего в ней менять, тем самым нарушая в жизни гармонию и равновесие, притягивая в свою жизнь неприятные события. Мы же, волею судеб, оказываемся рядом с таким человеком по двум причинам: во первых, у нас есть похожие проблемы и он нам дан как зеркало, а во вторых, мы можем ему помочь, но помощь наша, как это ни покажется странным, заключается вовсе не в жалости и сострадании, а в оглашении тех проблем, которые мы выявили и в наводящих вопросах, которые помогут эти проблемы осознать, но только при условии, что у человека есть реальный запрос и интерес к тому, чтобы услышать эту информацию и применить её на практике. Этот запрос нужно почувствовать, перед тем, как начать "вещать" ему правду жизни, в противном случае это будет выглядеть как насилие правдой, желание поучать, переделывать других людей, а этого, как думаю вы уже понимаете, делать ни в коем случае не стоит - так вы только ухудшите ситуацию.

В обществе есть такой стереотип, что добрый человек отдаёт другим всё, что имеет, готов снять с себя последнюю рубашку, чем часто и пользуются корыстные люди. Но на самом деле, в таких людях - безсеребрянниках, которые часто занижают ценность своего труда присутствуют разные качества и не только положительные, такие как скромность, безкорыстие, но есть и то, что вовсе добротой не является - это как раз жалость, спасательство, заниженная самооценка и чувство вины. Такие качества не помогают другим людям развиваться, а наоборот, развращают и тормозят их развитие.

Программа спасательства закладывается с детства - главный пример спасителя в нашей культуре - это Иисус, который якобы спас всё человечество, взяв грехи людей на себя. Данный архетип насаждается во многих продуктах культуры о всевозможных супергероях, которые приносят в жертву свою жизнь, здоровье и иные блага ради спасения других людей. Задумайтесь, Бог ставит людей в такую ситуацию, когда из двух зол приходиться выбирать наименьшее или это люди себя ставят в такие ситуации сами? Богу нужны жертвы? Бог хочет, чтобы праведные люди страдали и совершали жертвоприношения?

В некоторых случаях, жалость может быть первым шагом на пути к избавлению от я-центризма, особенно когда человек стал безчувственным и равнодушным к окружающим, жалость может его немного "разморозить", но нельзя на этой ступеньке застревать, далее необходимо выходить на истинную Любовь, которая отличается от жалости тем, что помогает осваивать новые навыки и не создаёт проблем в будущем.

Чувство жалости проистекает из отсутствия понимания причинно-следственных связей в жизни и как следствие, человек думает, что мир несправедлив по отношения к нему (если жалость к себе), либо к другому человеку (жалость к другим), что Жизнь и Бог издеваются над ним, помещая в такие ситуации и обстоятельства. Жалость – это следствие Я-центризма и дуализма – стереотипа мышления, в котором мир не познаваем, всё случайно и построено на постоянной борьбе противоположностей и отрицании отрицания. Человеку через язык жизненных обстоятельств идёт обратная связь на те мысли, намерения и поступки, которые он совершал или собирался совершить, но он не принимает эту информацию и отбрасывает её, т.к. не хочет испытать чувство стыда за свои мысли и поступки и не хочет менять своих качеств. После того, как он проотрицал входящую информацию, ему надо убедить себя самого и других в том, что он её не получал и что он весь такой бедненький и несчастненький. Не видя всей ситуации, люди часто ведутся на эти рассказы, но стоит присмотреться внимательнее, например, пожить или поработать с таким человеком, и сразу становится понятным, что главный источник неприятностей в его жизни – это он сам.

Почему люди стараются вызвать друг у друга чувство жалости и чувство вины? Это происходит либо осознанно, либо безсознательно, когда человек хочет добиться чего-то от другого человека, но при этом не обладает тандемным принципом взаимодействия и диалектическим методом познания, не умеет или не хочет обратиться к совести другого человека, призвать его к конструктивному диалогу и начинает манипулировать им. На коротком интервале времени человек добивается того, что ему нужно, но создавая внутреннюю напряжённость, он запускает эффект обезьяньей лапы, что в дальнейшем приведёт к неприятностям. Внутренне, в глубине души манипулятор понимает, что он не прав и что он имитирует, вместо решения реальных проблем, создаёт новые, перекладыванием ответственности на другого, но он боится признаться себе в своих пороках и не желает менять свою жизнь, поэтому и затевает манипулятивные игры, чтобы отвлечься самому и напитаться чужой энергией негативных эмоций на какое-то время.

Ещё один термин, которым часто подменяют жалость - это сочувствие. Если сочувствие понимать в широком смысле, как испытывание одинаковых чувств с другим человеком, при мысленном помещении себя на его место, то это инструмент, который надо использовать под конкретные задачи, опираясь на совесть. Однако, помещая себя на место другого человека, если у тебя другие нравственные мерила, то ты, по факту, не будешь испытывать тоже самое, что и он, а будешь испытывать другое - ведь нравственность управляет потоками обработки информации и соответственно, безсознательные уровни психики выдадут совсем другие эмоции. То, что одному кажется трагичным, у другого будет вызывать смех от нелепости происходящего и это нормально. Сочувствие в плане совпадения чувств возможно либо при совпадении нравственных мерил, либо при их отсутствии, когда пустое место занимает мерило эгрегора. Смех и юмор, как явление бывают разные - бывают злые (злорадство, не предлагающее выхода), бывают добрые, когда предлагаешь человеку выход, а он отталкивает его, переходя из безсознательного я-центриста в разряд осознанного бытового эгоиста и в этом случае упорство человека выглядит со стороны довольно комично, т.к. он сам посылает Богу и Жизни запросы и сам отрицает входящую информацию и продолжает биться о стену, пока не расшибётся. Сострадать в этом случае глупо, как и в случае с искренне заблуждающимся, ведь он тоже отрицает входящую информацию, но безсознательно и лучше не сострадать, а указать ему на это обстоятельство.

Следует отличать чувство меры (совести) от информации из эгрегоров, которые часто пародируют чувство меры. Пример: смотрим фильм или читаем книгу, сочувствуем главному герою. Если автор наделил его стремлением к праведности и через своё чувство меры описал ЯЖО (язык жизненных обстоятельств) достаточно близко к реальности, то мы сочувствуя главному герою, видим пример праведности, нравственного преображения к ней. Если у автора чувство меры искажено библейской культурой, то он будет описывать сценарии, далёкие от реальности, например, страдания праведника или пытаться вызвать сочувствие мерзавцу и подлецу. Но мы будем сопереживать этому мерзавцу только в том случае, если наше чувство меры (и нравственность) искажены так же, как у автора произведения.

Если при просмотре чувствуешь, сопереживая главному герою что-то, что зашкаливает и переполняет, искажая работу интеллекта (не важно в плюс или в минус), то анализируя свою нравственность и сценарий произведения (в котором выразилась нравственность автора), можешь пересмотреть то, что увидел и понять, что эмоциональный фон не соответствует смыслу увиденного и поменяв мерило, больше не испытывать при просмотре тех эмоций, которые испытывал раньше, сливая энергию в эгрегоры. Если подмены понятий и взаимосвязей нет, то эмоции не зашкаливают, не искажают работу интеллекта, испытываешь воодушевление и радость и сочувствие вписывается в нормы праведности, не причиняя никому вреда.

Если вы испытываете к кому-то жалость, ответьте себе на вопросы: в каком типе строя психики пребываете, когда сочувствуете? Управляете при этом процессом или просто как приёмник всё принимаете?
Если с Богом согласовал мерило, что например "причинять вред себе - это плохо (потому-то и потому-то)", то сочувствие к человеку который причиняет вред себе не испытываешь, просто видишь у него неопределённость по этому вопросу (или злонравие) и указываешь на ошибочность... Возникающая душевная боль из-за себяжаления или жаления других - это индикатор необходимости пересмотреть какое-то нравственное мерило. Занимаясь спасательством другого человека, беря на себя ответственность за его жизнь, вы причиняете ему вред, лишая человека возможности преодолеть трудности, объективно ему необходимые.

Чем же отличается дар от жертвы? Дар происходит в тех случаях, когда язык жизненных обстоятельств сводит тебя с человеком, с которым вас объединяет что-то общее - какие-то интересы или даже совместные дела (предназначение), т.е. вы находитесь в одних процессах и ты знаешь, какая именно помощь в данный момент поможет человеку и даришь что-то от души, понимая, что это будет на благо, поможет ему развиваться и делать что-то полезное. И очень часто это могут быть совсем не деньги, т.к. Бог свёл не просто так двух людей, бывает, что тебе не нужна какая-то вещь, а другому именно она нужна, т.е. ресурс перераспределяется без значительных потерь.
Как отличить это от пожертвования, которое включается через пародирование эгрегором - очень просто – обычно эгрегоры давят на жалость, описывая некую безысходность (дети остались на улице, как пример), безвариантность (помощь нужна именно одного рода - как правило деньги), ограниченность по времени - платить нужно срочно, прямо сейчас, пока сильна эмоция и внутренний позыв поддержать бедняжку, не дают время спокойно подумать, переспать с этой мыслью. И как следствие от такого давления эгрегором на жалость (или привязанности), внутри, в глубине души есть какое-то несогласие, дискомфорт, некая неловкость, деньги протягиваем как-то с сомнениями, опустив глаза, больше из желания чтобы отстали и не маячили перед глазами своей безпомощностью. Жалкое зрелище - и тот кто просит подаяние и тот, кто приносит жертву (а это, кстати, по разным причинам делают - кто-то из жалости, кто-то гордыню прокачивает, кто-то статус и т.д.). Вспомните своё состояние, когда в вагон метро или электрички заходит попрошайка (часто физически здоровая) и начинает выплакивать свою милостыню или показывать справки о том, что её сын "действительно" болен и ему нужна операция.

По поводу подачек, милостыни и пособий Генри Форд хорошо написал в своей книге "Моя жизнь и моё дело". Он не давал никому подачек - он устраивал калек на работу и они получали столько же, сколько остальные, но не потому, что их жалели, а потому, что для них находилась такая работа, которую они могли выполнять не хуже, а наоборот даже лучше чем физически здоровые люди.

Любовь — это то, что от Бога, это не чувства и не эмоции, вместе с нею человек приобретает положительную эмоциональную самодостаточность и такое качество своего бытия, которое обходится без дополнительных эмоциональных подпиток для решения стоящих задач. Для обретения этого дара человек должен осмысленно и нравственно созреть. Поскольку это дар, то механически и программно-алгоритмически он не воспроизводится и не тиражируется. Любовь, как совокупность совершенства, содержит в себе, как цели, так и средства и не лишает, живущего ею ни ума, ни зрения, чтобы без эмоционального пережигания действенно любить.

«Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» (Пав. к Кол. 3:14). Любовь Вселенская объединяет в ладу целостность иерархии Вселенной. Человеческая «любовь», будучи безумной в угоду страстям и (или) жалостливости, или будучи не обученной пользованию разумом, данным ей, не предвидит последствий своих и чужих действий, во-первых для окружающих, а во-вторых, для себя и сеет зло. Так что: Любовь минус ответственность за последствия действий есть не более чем благонамеренность. А благими намерениями, идущими от чистого сердца в своём большинстве, вымощена дорога в ад; поэтому не следует противопоставлять друг другу горячее трепетное сердце и холодную голову с невозмутимым разумом, в их единстве не помрачаемые ни грязью, ни злом.

Часто жалость вызывают у нас через чувство вины, которым подменяют чувство стыда. Как это происходит? Если родители - мама и папа не хотят осознавать, за что им стыдно, либо тащат на себе груз вины предыдущих поколений, они пытаются переложить этот нелёгкий груз на своих детей, обвиняя их в чём-то. Например, ребёнок получил плохую оценку или совершил какой-то проступок. Для родителей это является обратной связью, что у них какие-то проблемы в самовоспитании и они не могут подать ребёнку хороший пример, как надо учиться, развиваться и вести себя достойно. Но вместо того, чтобы осознать эту обратную связь, пересмотреть свои нравственные мерила, поговорить с ребёнком, чтобы выяснить причины его поведения и помочь ему выстроить адекватную картину происходящего, они перекладывают на него свою вину или свой стыд, вызывая у него чувство вины, что в будущем возможно приведёт довольно к серьёзным последствием в жизни ребёнка, если он не найдёт в себе сил пересмотреть то порочное нравственное мерило или безнравственность, которую ему заложили родители. Если он этого не сможет сделать, то по сути он будет проживать не свою жизнь, а те жизненные сценарии, в которые его запихнули родители, внушив ему, что он какой-то не такой, что он всё делает не правильно и должен из-за этого страдать.

Как понять, что вы находитесь в чужой матрице и выйти из неё? Показателей отклонения от пути вашего духовного развития очень много - это в первую очередь наличие стрессов и депрессий в вашей жизни, плохое настроение и недостаточная мотивация к саморазвитию, лень, постоянная усталость, апатия, конфликты с окружающими людьми и другие повторяющиеся неприятности. При этом декорации меняются, а суть неприятностей остаётся всё та же. Чтобы выйти из этого состояния, необходимо сначала построить образы на такие явления и процессы, как нравственность, безнравственность, алгоритм пересмотра нравственности к праведности и другие. Тексты для построения данных образов вы сможете найти в занятии по самообразованию №6 http://kob-media.ru/?p=22311. Далее постепенно разбираясь со своими нравственными мерилами и целями, необходимо найти тот момент в вашей жизни, в котором вы (или вам) разорвали диалог с Богом и Жизнью, где вы обиделись на Бога и Жизнь, посчитали, что с вами поступают несправедливо и сформировали у себя убеждения, что доверять себе, другим людям, Богу и Жизни нельзя, что мир враждебен по отношению к вам и нужно поскорее уйти из этой жизни, чтобы сумма пережитых в нём страданий была наименьшей. Так вы и живёте с тех пор - вечно пытаясь убежать от страданий, но они вас постоянно настигают, ведь тактику вы выбрали совершенно не верную, образы сформировали абсолютно не адекватные и чтобы вам об этом сообщить, вам постоянно и встречаются по жизни отражения, указывающие на ваши отклонения от промысла, в т.ч. через давление обстоятельствами.

Откуда берутся болезни и страдания?[63]

Если мы откланяемся от намеченного душой пути эволюционного развития, то она привлекает в нашу жизнь всевозможные страдания и болезни, чтобы мы насытившись этим негативом вернулись на путь Любви, развития, самопознания и творчества. По сути, наше тело - это проекция нашего безсознательного. Если в безсознательном есть конфликты, неопределённости и порочность, то это обязательно будет проявляться и в болезнях тела и его быстром старении. Если душа ещё не готова к новому эволюционному шагу, то человек сам себе создаёт неприятные ощущения, страдания, болезни - как следствие неправильности, несвоевременности данных поступков. И когда насыщаешься этими "обратками Жизни", осознаёшь через боль всю глупость и пагубность нахождения на ложном пути, тогда принимаешь решения двигаться дальше на новый виток развития. Сознание - это инструмент души - некий оператор, который наблюдает и в норме должен управлять поведением и безсознательными уровнями психики, но и безсознательное - это тоже инструмент души - все ложные программы на безсознательных уровнях психики - это тяжёлая артиллерия, чтобы достучаться до сознания, рассказать правду о необходимости двигаться дальше...

Таким образом существует два пути развития - первый с упреждением, заранее из Любви, второй - с запозданием, под давлением обстоятельств.

 

Vk.com/shematizaciya

Сайт поддержки: http://kob-media.ru

Денис, vk.com/id275426382 , +38(095)341-2186, скайп: denisenkods

Сергей, https://vk.com/id10974720 , 8-910-626-5161, скайп: kobogor 1

Александр, vk . com / voda 2017 , +38(050)572-3730, скайп: voda 2017

МЕТОДОЛОГИЯ

И МЕТРОЛОГИЯ

Оглавление

Проблема авторитетности и методологии познания в истории и современном мире 3