Эта тема является вводной в вузовском курсе философии, и поэтому от нее во многом зависит, как в дальнейшем будет выглядеть для студента философия как наука и как учебный предмет. Важнейшая проблема в изучении философии – определить, как ее можно понимать и как действительно понимает ее каждый человек. В определении собственной позиции и осознании причин того, почему эта позиция такая, а не какая-то иная, заключается смысл философии как мировоззрения. Философия как мировоззрение есть у каждого, кто хотя бы однажды задумался о причинах и последствиях своих мыслей, слов и поступков.

В эволюции мировоззрения традиционно выделяют несколько этапов – мифологический, религиозный и философский типы мировоззрения. Мифологическое и философское мировоззрение сходны содержательно – важнейший вопрос для «мифологического» человека и философа – вопрос о том, в чем заключается смысл присутствия в мире его самого и всего окружающего. Разница заключается в способах ответа на этот вопрос – мифология предполагает ответ, выраженный через образ, который имеет множество значений, а философия выражает знание через рациональное понятие, стремящееся к однозначности. Религиозное мировоззрение - сложное сочетание мифологических принципов объяснения явлений (все совершается по воле бога/богов или его/их силой) и этических (то есть философских) принципов, регламентирующих жизнь человека среди себе подобных.

Философия как наука появляется тогда, когда к вопросам «кто я?» и «зачем я?» присоединяется вопрос «как я это знаю?» Специфика философского знания заключается в том, что на эти вопросы даются рациональные и предельно обобщенные, но при этом поддающиеся конкретизации ответы. Этим определяется и центральное место философии в системе наук. Множественность конкретных вариантов реализации общих «ответов» на вопрос об отношениях меня и мира позволяет утверждать, что философия не занимается «загадками», то есть не отвечает на вопросы, которые имеет ответ всегда, она интересуется «тайнами», для которых не всегда находится ответ; вопрос о границах ответа важнее, чем четкая формула или однозначное понятие. Можно сказать, что философия – учение о всеобщем, о наиболее общих основаниях и законах развития бытия, сознания, познания; иначе – учение о предельных основаниях. В случае, когда ответ недостижим, подлинный философ способен это признать.

В формулировке классического марксизма важнейший вопрос философии как науки – это вопрос о соотношении бытия и сознания, материального и идеального, материи и духа. Этот вопрос может быть рассмотрен в двух аспектах: 1) что является первичным; 2) познаваем ли мир. В зависимости от ответов на эти вопросы можно выстроить теоретическую и оценочную классификацию философских систем. Однако при всей важности марксистской материалистической формулировки основного вопроса она не является единственно возможной. Древнейшая формулировка, принадлежащая Фалесу Милетскому и в Новое время восстановленная Лейбницем, - это вопрос о смысле существования вещей. «Почему существует нечто, а не ничто, многое, а не единое?» можно переформулировать как вопрошание о том, «почему и зачем «нечто» существует?», «в чем смысл его существования?»

Исходя из этого, мы способны понять структуру философского знания. На вопрос о том, «что это?» отвечает онтология как учение о бытии; на вопрос «зачем это? в чем его ценность?» отвечает аксиология – учение о ценностях; на вопрос «как я это узнаю/знаю?» отвечает гносеология – учение о познании. Это условное, но инструментально полезное трехчастное разделение философского знания можно детализировать, приняв за критерий разделения предметное поле, которым занимается философия. Любая философская дисциплина будет стремиться постичь предельные основания, но – через изучение разных предметов: логика через исследование законов мышления, методология – через изучение методов познания, этика – через исследование законов морали, эстетика – через изучение выразительной формы, антропология – через изучение человеческого бытия, натурфилософия – через природу, социальная философия – через общество, философия истории – через постижение законов истории. Особо следует отметить, что история философии – не философия, это историческая наука, которая изучает историю философских взглядов.

Сформулируем функции, которые выполняет философское знание. Оговоримся, что четыре функции, которые мы предлагаем выделять – не единственный способ понять, зачем же нужна философия; существует множество иных вариантов классификации его функций. Мы предлагаем выделить следующие: 1) мировоззренческая – благодаря философскому знанию, человек может объединить в обобщенном виде свое знание о мире в целостную систему; 2) гносеологическая – философия обеспечивает приращение знания о мире (здесь будет показателен пример с формированием понятия «информационное общество», которое было заявлено в рамках социально-философских исследований как теоретический прогноз, и лишь через несколько десятилетий после появления термина информационное общество стало реальным содержанием нашей жизни); 3) методологическая – благодаря философии возможен логико-теоретический анализ научно-практической деятельности людей, ориентация в бесконечном многообразии фактов и процессов объективного мира; 4) социально-коммуникативная – философия определяет существование социальных групп, объединяемых общностью мировоззрения, и коммуникацию между этими группами.

Ведущей проблемой для философии всегда остается проблема человека, а основным методологическим и мировоззренческим принципом современной философии остается антропоцентризм. Антропоцентризм – понимание мира в связи с включенностью в него человека как сознательно-деятельностного фактора. Этапы развития идеи антропоцентризма – от онтологически-космологического понимания человека как меры всех вещей в античной философии, через теоцентризм средневековой европейской философии, гуманистического понимания человека в эпоху Возрождения и субъект-объектное гносеологическое и психологическое изучение человека в Новое время – к социологическому пониманию человека в новейшей философии и формулировке антропного принципа в космологии. «Сильную» формулировку антропного принципа – «Вселенная имеет такие физические характеристики, какие необходимы для появления сознательного наблюдателя (человека)» - поддерживают великие физики-теоретики XX века (Пенроуз, Хокинг, Гамов, Фридман и др.); первоначальная «слабая» формулировка «Вселенная такова (так велика), потому что мы в ней живем», предложенная Дикке на Международном симпозиуме к 500-летию Коперника (1973), была предвосхищена работами Эйнштейна и Дирака. Антропный принцип теоретической физики означает для современной философии подтвержденный точными науками факт причастности каждого человека к событиям, влияющим на жизнь Вселенной. Отсюда – идея вменяемости и ответственности каждого за собственные действия. Таким образом, современная философия на новом уровне возвращается к антропоцентрическим идеям античности. Современная экологическая ситуация и рефлексия по ее поводу в виде новой для философии ветви экологической философии (экофилософии) также призывает к вменяемости и ответственности индивида и общества перед природой и будущими поколениями человечества. Осуществление этой ответственности невозможно без становления нового типа сознания – не эгоцентрического, для которого высшей ценностью остается человек, а экоцентрического, в котором человеческая жизнь осознается как равноценная жизни природы, поскольку без построения новых отношений и взаимосвязей с природой сохранение и дальнейшая эволюция человечества вряд ли возможны. 

Тема 2. История философии

Данная тема необходима для изучения курса философии, так как знание об уже существующих, наработанных в развитии философской мысли способах решения некоторых проблем позволяет «не изобретать велосипед заново», а наоборот, двигаться дальше в поисках ответов на те вопросы, которые интересуют человека. В то же время именно эта тема может быть в наибольшей степени сокращена или передана на самостоятельное изучение студентам, если количество аудиторных часов по предмету невелико. Большое число учебных пособий по истории философии позволяет это сделать, однако лекции помогают «расставить акценты» в огромном историко-философском материале, изложенном в учебных пособиях.

Философия Древнего Востока

Важно представлять, что понятие «Восток» как для географии, так и для истории философии объединяет множество разнообразных традиций – культуры арабского Востока, индийскую культуру, культуру Китая и др. Но для философского развития наиболее значимыми оказались идеи древней Индии и древнего Китая. Эти философские традиции существенно отличаются от западноевропейской философии, основанной на античной мысли, как по стратегиям философского исследования, так и по способам выражения знания (см. книги Е.А. Торчинова).

Философские идеи в Древней Индии впервые были оформлены в текстах священных книг - Вед. В ведийский период (1500-500 гг. до н.э.) любое явление мира (человек, животное, растение, бог, элемент, время года и т.д.) представляется наделенной жизнью субстанцией, которая связана с другими и подчинена циклам взаимных превращений. Мир в целом и каждое явление в частности – совершенствование первичной сущности Пуруши. В Упанишадах (философские комментарии к Ведам, ок. 800 г. до н.э.) утверждается, что в основе космоса лежит вечно сущее – Брахман, из которого развилось все существующее и которое тождественно вечному внутреннему началу индивидуальности – Атману. Развивается теория метемпсихоза (переселения душ), причинно-следственная теория кармы (влияния любого поступка на жизнь индивида), концепция сансары – мучительно однообразного круговорота повторяющихся рождений, вырваться из которого можно через аскезу и стремление к высшему знанию о тождестве Атмана и Брахмана. В следующий - классический, или брахмано-буддийский период (500 г. до н.э. – 1000 г. н.э.), на основе космологии развивается этика. Разработаны учения брахманизма, буддизма и джайнизма, внутри брахманизма возникает шесть «даршан» - способов воззрения, истолкования истины, которые считаются равноправными: миманса (атеистическое истолкование Вед), веданта (завершение Вед с помощью идеи бхакти – любви к богу), санкхья (атеистический плюрализм, признание иллюзорности деления мира на материю и дух), йога (практика созерцания, включающая совершенствование телености), ньяя (учение о формах мышления, логика), вайшешика (учение о категориях и атомистика, призыв к освобождению души от материального начала). Парадоксальность джайнизма и буддизма заключается в том, что они, в сущности, - атеистические вероучения. Джайнизм признает вечные духовные монады и материальные сущности. Буддизм отрицает бытие неизменной субстанции, утверждая, что личность и мир рождаются благодаря взаимодействию дхарм – закономерно возникающих преходящих факторов, «здесь-сейчас-бытия». Буддизм как в махаяне («большой колеснице»), так и в хинаяне («малой колеснице») признает, что нет никакого неизменного индивида, есть лишь поток дхарм (которые тоже иллюзорны), и потому возможно угасание индивидуальности, достижение нирваны – великой пустоты, великого Ничто, в котором Атман стал Брахманом. Подобное представление о единстве личного и всеобщего можно считать сходным с представлениями современного экоцентрического сознания. Третий этап в развитии древнеиндийской философии – постклассический или индуистский (с 1000 г. н.э.) – период упадка буддизма и джайнизма, становления вишнуизма и шиваизма, тантризма и шактизма, становление под влиянием ислама монотеистических систем; сложное взаимодействие с европейской культурной традицией.

Китайская философия начинает отсчет с 7-6 вв. до н.э. На этапе протофилософии господствует космогоническая мифология, культ неба. Первичные субстанции Инь и Ян, пять элементов (металл, дерево, вода, огонь, земля), пять человеческих функций (мимика, речь, зрение, слух, мышление) и пять аффектов (забота, страх, гнев, радость, созерцательность) наполняют мир и поддерживают жизнь – эти религиозно-философские представления необходимы для аграрного социума. Древняя китайская философия (600-200 гг. до н.э.) дала двух великих мыслителей, известных и сегодня. Учение Лао-цзы о Дао (первоначале) и Дэ (конкретных способах реализации Дао) несет онтологический и натурфилософский смысл, учение Конфуция имеет социально-философское и этическое наполнение. Мо-цзы, основатель моизма, интерпретирует конфуцианские идеи добродетелей через понятие всеобщей любви, реализация которой требует социальных реформ. Средневековый период китайской философии (200 г. до н.э. – 1000 г. н.э.) характеризуется полемикой между даосизмом и конфуцианством с одной стороны, и проникшим в Китай буддизмом, с другой. С 1000 г. начинается догматизация конфуцианства, которое в сегодняшнем Китае чрезвычайно влиятельно как «народная религия». Особенность китайской философской традиции – в ее прикладном, а не абстрактно-теоретическом характере. Экологический смысл можно обнаружить прежде всего в даосизме, сходном с идеями ведической философии.

Философия античности

Античность (от лат. antiquus – древний) – эпоха классической греко-римской древности. Она оказала определяющее влияние на развитие всей европейской, отчасти – арабской философии, и философии как таковой. Периодизация ее достаточно условна, но можно принять следующую: 1) досократовская натурфилософия (6–5 вв. до н.э.); 2) классическая философия (4 в. до н.э.); 3) философия эллинистической эпохи (3 в. до н.э. – 4 в. н.э.). Возникновение философии возможно только там, где есть люди, обладающие досугом для свободного размышления; эти условия сложились в рабовладельческом обществе.

Важнейший принцип досократовской философии – космоцентризм. Мир для представителей милетской школы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр), элеатов (Ксенофан, Парменид, Зенон), пифагорейцев (Пифагор, Филолай, Алкмеон, Поликлет), сторонников Гераклита и атомистов (Левкипп и Демокрит) – обустроенный Космос, упорядоченное пространство, порожденное неким первоначалом; человек в нем является мерой вещей и способен до некоторой степени познать миропорядок Космоса. Особую роль сыграло зарождение диалектики у Гераклита и Зенона Элейского.

Параллельно атомизму Демокрита, завершающему досократовскую космологию, развивается софистика (5-4 вв. до н.э.), представленная Протагором, Горгием, Гиппием, Продиком и интересующаяся главным образом проблемами человеческой жизни. Подлинный антропологический поворот в философии совершает Сократ, начавший классический период античной философии. Платон создает философию как завершенную систему. Его учение об идеях характеризуется как объективный идеализм, а теория «познание как воспоминание» до сих пор обсуждается в гносеологии. Аристотель, подвергший сомнению истинность учения об идеях, создает энциклопедическую научную систему, в которой философия занимает центральное место как учение о природе вещей (метафизика и физика), познании (аналитика, логика) и ценностях (этика).

Александр Македонский своими завоеваниями и распространением греческой культуры на новые территории задает импульс становлению эллинистической (т.е. подобной греческой, эллинской) культуры и философии. В это время разложение полисной системы стало предпосылкой для концепции Космополиса – всемирного города. В философии возникает множество школ и течений, развивающих уже сформированные идеи. Осознан диссонанс отношений человека и природы. Влиятельны концепции этики кинизма (Антисфен, Диоген), скептицизма (Пиррон Элидский, Тимон, Секст Эмпирик), эпикуреизма (Эпикур, Тит Лукреций Кар), стоицизма (Зенон Китионский, Хрисипп, Панеций, Посидоний, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий). Наряду с ними существуют аристотелики, занимающиеся конкретными науками, развивается платонизм (Академия Аркесилая и Карнеада) и неоплатонизм (Плотин, Порфирий, Прокл, Ямвлих).

В античной философии представлены все основные разделы рациональной философии, ориентированной на исследование Космоса, Человека, Общества; античные мыслители отразили стихийную диалектику природы и мышления; развитие науки и технологий, повлиявшее на развитие философии, само испытывает философское влияние (например, у Герона Александрийского); философия непосредственно связана с духовной культурой общества. Античная философия подготовила концептуальный аппарат и проблематику последующей философии. Разработка античными мыслителями проблем отношения духовного и материального начал впоследствии подхвачена в христианской философии.

Философия Средних веков

Средневековье (5 – 15 вв. н.э.) – период между Античностью и ее «Возрождением» (14-16 вв.). Важнейший принцип западноевропейской философии этого периода – теоцентризм. В отстаивании этого принципа христианство выдержало суровую полемику с гностицизмом – политеистическим мистическим учением эллинистической эпохи.

Преемственность религиозного развития (иудаизм, христианство, ислам) – сохраняет идею монотеизма, креационизма и откровения как важнейшие для Священного Писания. Сюжеты, излагаемые в Торе и Талмуде, Библии и Коране – история того, как Бог дает человеку законы, а человек самовольно испытывает эти законы на прочность. Специфика Священного Писания и запреты, налагаемые на поведение людей, тесно связаны с экологическими условиями их жизни и способами взаимодействия с природой.

Средневековая христианская философия весьма условно делится на патристику и схоластику. Патристика (от лат pater – отец) – сложившееся до 7 в. учение «Отцов Церкви», стремившихся истолковать и дополнить Библию. Важнейшие проблемы патристики: совершенная природа Бога, проблема наличия зла в мире (теодицея), отношения человеческой души и тела, проблема греха, проблема предопределенности судьбы и спасения человека. «Исповедь» Аврелия Августина – книга, в которой эти проблемы изучены как личный опыт ее автора. Схоластика (от лат. schola – школа) – в христианской философии этап 8-15 вв., когда важнейшие идеи обсуждаются в учебных центрах – школах при монастырях и средневековых университетах, появившихся в крупных городах (Болонья, Саламанка, Монпелье и т.д.). Это проблемы соотношения сущности и существования, веры и разума, которые приобрели вид «спора об универсалиях». Отцом схоластики считается Иоанн Скотт Эриугена (9 в.). Что существует раньше – универсалия (общее понятие) или единичная конкретная вещь? В ответе на этот вопрос выработаны противоположные позиции. Реализм (Ансельм Кентерберийский, 11 в.) считал, что сначала в божественном разуме существует универсалия, а затем в вещественном мире появляется единичная вещь, продолжая традицию платонизма и утверждая, что вера выше разума. Номинализм (Иоанн Росцелин, 11 в.) считал, что единичная конкретная вещь существует до универсалии и лишь из соприкосновения человека с множеством вещей в человеческом разуме выстраивается общее понятие (универсалия), признавая значимость разума и продолжая аристотелевскую традицию. Крайний номинализм отстаивал Петр Абеляр (11-12 вв.), предложив считать, что универсалия существует в вещах – это суть вещи (те общие признаки, которые позволяют нам считать стол столом, а человека человеком), или ее концепция, почему его точка зрения названа концептуализмом. Формальное примирение противоположных позиций осуществил гений средневековой метафизики Фома (Томас) Аквинский (13 в.). Он внес огромный вклад в разграничение философии и теологии и разработку способов философской аргументации, которые до сегодняшнего дня используются в неотомизме – современной католической философии. Подлинным «могильщиком схоластики» стал английский монах Уильям Оккам (14 в.), призвавший «не умножать сущностей без необходимости» и не объяснять существование конкретной лошади через «идею лошадности» (так называемый принцип «бритвы» или «лезвия Оккама», который в точных науках работает и сегодня).

Философия Возрождения

Теоцентризм средневековой философии был преодолен в эпоху Возрождения (14-16 вв.). Наивысший расцвет культуры Возрождения – 15 век в Италии, где Платоновская Академия предлагает «программу» действий - возрождать античные идеалы человека, а также науки и искусства. Своеобразным «мостиком» от Средних веков к Возрождению послужила разработка концепции макрокосма (мира в целом) и микрокосма (человека) Николаем Кузанским (14-15 вв.), высказавшим идею беспредельности мира и бесконечности его познания человеком. «Речь о достоинстве человека» (Дж. Пико делла Мирандола) утверждает, что человек отличается от прочих творений Бога тем, что сам способен творить, и поэтому он стоит в центре мира. Возрождение – это эпоха становления индивидуальности – титанической личности, стремящейся стать из человека богом. Потенциально к этому способны многие – поэтому так важен гуманизм, внимание к человеку, вырвавшемуся из религиозно-обрядовой традиции. Суровая критика клерикализма характерна для представителей так называемого Северного Возрождения (Германия, Англия, Нидерланды) – гуманистов Эразма Роттердамского, Томаса Мора. Перед человеком Возрождения мир раскрывается по-новому, что выразилось в создании системы прямого перспективного изображения Леонардо да Винчи (в противоположность обратной, «духовной» перспективе, принятой в иконописи).

Новое естествознание и науки, подготовленные развитием гуманизма, обеспечили создание гелиоцентрической картины мира в работах Коперника (15-нач. 16 вв.) и Галилея (16-17 вв.). Пантеистическая философия Дж. Бруно соединила материализм, стихийную диалектику, гуманизм, величественную идею вечной и бесконечной природы.

Кроме внимания к человеку-«царю природы» в философии Возрождения исследуется жизнь общества. Разнообразие взглядов здесь поразительно – от индивидуализма этики Николо Макиавелли до коллективизма утопических проектов идеального государства в книгах Т. Мора («Утопия») и Т. Кампанеллы («Город Солнца»).

Новые отношения человека, мира и бога стали предпосылкой для реформирования христианской религии. Возрождение завершается протестантским движением (Реформацией), инициированным гуманистом Мартином Лютером. Этические выводы, сделанные последователями Лютера, Жана Кальвина и других реформаторов, не отвергали бога, но не допускали священнослужителя посредничать между ним и человеком. Анализ практических последствий Реформации проведен М. Вебером в книге «Протестантская этика и дух капитализма» (1905), где показано, как развитие капиталистических производственных отношений связано с идеологией кальвинизма. Здесь скрываются и истоки современной неблагоприятной экологической ситуации.

Философия Нового Времени

Философия Нового времени во многом определила те способы взаимодействия с миром и его осмысления, которые мы используем сегодня. Новое время – время новых представлений о мире и месте в нем человека, связанных с географическими открытиями, развитием техники и становлением субъект-объектной картины мира. Философия Нового времени – это философия нового буржуазного общества, в котором особую роль играет преобразовательная способность человека. Актуализируются не проблемы онтологии, а гносеологическая проблематика, потому что, чтобы преобразовывать, надо знать, как это делать. «Знание – сила!» - провозглашает Фрэнсис Бэкон, которого считают «отцом» физического эксперимента. Активно изучая вопрос о методе познания истины, Бэкон предлагает эмпирический, т.е. основанный на опыте и эксперименте, индуктивный (от множества частных наблюдений к обобщающим выводам) метод познания. Правильная индукция – это путь пчелы, собирающей нектар фактов и преобразующей его в мед истины, а не путь муравья, неспособного к преобразованию множества исходного материала, или паука, делающего умозрительные выводы без опоры на опыт. Неправильная индукция связана с тем, что наш разум тоже подвержен иллюзиям – «идолам» («призракам»), которые можно сравнить с неровностями на ровном зеркале разума, отражающего мир.

Иную точку зрения – познание истины дедуктивно, т.е. исходит из всеобщих очевидных аксиом, которые лишь конкретизируются опытом, - предлагает Рене Декарт. Первая аксиома, которую нельзя опровергнуть – «Я мыслю, следовательно, я существую». Чувства способны обманывать человека, создавать иллюзию знания, но опровергнуть существование Я, если это Я способно мыслить, невозможно. Рационалистическая философия Декарта выражена в правилах разыскания истины, применение которых исключает из познавательного процесса элемент случайности и гарантирует получение истинного знания для любого, даже не слишком одаренного или удачливого исследователя. Это начало технологии знания, его производства, подобного промышленному производству. Рационализм Декарта затрагивает и область этики – правила руководства страстей указывают направление самосовершенствования человека на пути к божественному миру. Рационализм Декарта имеет и метафизическое измерение – в его системе, признающей наличие двух субстанций, мыслящей и протяженной, неизбежно признание высшей божественной силы. Кроме того, Декарт признает существование врожденных идей – тех знаний, которые независимы от опыта, поскольку существуют в человеческом разуме вечно. К ним относятся идея Бога и идеи математических объектов – потому что эти представления не зависят ни от возраста человека, ни от его культуры, ни от национальной принадлежности – треугольник для коренного жителя Америки таков, каков он и для жителя Европы. Идея Декарта, что философия может быть такой же строгой наукой, как математика, установка на использование математики как универсального независимого языка культуры послужили развитию научной революции 17 в. На необходимости каузального и математического объяснения природы, с помощью которого устраняются все бесполезные гипотезы, настаивал И. Ньютон (признававший при этом и существование внеприродной, метафизической, божественной реальности). И. Ньютон и Г.-В. Лейбниц предложили новые математические инструменты для исследования мира природы – интегральное и дифференциальное исчисление, которые позволяли изучать не статику, а динамику явлений. Идеалистический рационализм Лейбница выразился в его учении о монадах – множественных замкнутых активных духовных субстанциях, и теории предустановленной гармонии. Другой вариант развития рационализма как философского метода разработан Б. Спинозой – математическим методом он изучает этические проблемы, что превращает трактат «Этика» в фундаментальную онтологию, в которой приравниваются друг к другу Бог, субстанция и природа. Если картезианское противопоставление субъекта-человека миру как объекту, который следует познавать и преобразовывать, послужило основой для развития технологии и промышленности, следствием чего явился экологический кризис, то триада Спинозы «Бог-субстанция-природа» может рассматриваться как один из истоков современной экологической философии и экоцентрической картины мира.

Философия Просвещения

Эпоху Просвещения – 17-18 вв. – называют веком разума, «естественный свет» которого, постулированный Декартом, предлагается всемерно очищать и совершенствовать. Предполагается, что естественный свет разума присущ каждому человеку, а все проблемы общественной жизни проистекают из недостатка знания. Поэтому, чтобы решить насущные проблемы, необходимо просвещать человека, распространять знание. Отсюда – сохраняющийся интерес философии к гносеологическим проблемам.

Родоначальником английской просветительской традиции можно считать Джона Локка, который предложил так называемую теорию tabula rasa (лат. «чистый лист» или «чистая доска»). Согласно ей, «нет ничего в разуме, чего не было бы раньше в ощущениях». Такая позиция обозначается как сенсуализм – от лат. sensus – чувство, ощущение. Никаких «врожденных идей», признаваемых Декартом, не существует, знание зависит лишь от активности познающего субъекта и правильной организации обучения. Локк различает первичные (математические и пространственно-временные: величина, положение, движение) и вторичные (зависимые от субъекта – вкус, цвет, запах и т.д.) качества предметов.

Отдавая предпочтение чувствам и объективному знанию, Локк способствует построению материалистических концепций, но идеи эмпиризма и сенсуализма разрабатываются и в ином направлении. Джордж Беркли, считая, что разделение на вторичные и первичные качества неправомерно, а составление из ощущений независимых материальных тел – иллюзия, разработал позицию имматериализма. Существовать – значит быть воспринимаемым, а признание существования материи – лишь вредная ошибка, от которой надо избавиться. Скептическое отношение к позиции как материализма, так и имматериализма выразил Давид Юм, который видел задачу познания не в постижении бытия, а в способности быть руководством для практической жизни. Вопрос о том, существует ли объективный мир, по Юму, неразрешим. Причинно-следственные отношения вещей ничем, кроме нашей веры и привычки, не подтверждаются. Важнее рассмотреть этический критерий человеческой жизни – таким критерием служит полезность действия, его результативность, а не мотивация. Эта позиция – этический утилитаризм – была заложена уже Локком и впоследствии развита в англо-американской этике.

Идеи французского Просвещения во многом основаны на концепции Локка, но имеют более заметный прикладной результат. В середине XVIII века выходит многотомная Энциклопедия Д’Аламбера и Дидро (Толковый словарь наук, искусств и ремесел, 1751-1788), в которой выражаются материалистические представления о мире. В круг энциклопедистов входят блестящие мыслители – Ф.-М. Аруэ (Вольтер), Э. Кондильяк, П. Гольбах, К. Гельвеций, Ж.-Ж. Руссо. Материализм Дидро своеобразен – он имеет метафизический характер. Мир объективен и материален, единственная существующая реальность – материя и движение, источник познания – чувства, человек – это животное, у которого чувства дополняются разумом, поэтому он – высшее творение природы. Наиболее четко механицизм материалистов Просвещения выражен в концепции Ж.-О. Ламетри, который в трактате «Человек-машина» признает объективной основой ощущений внешний мир, а источником движения – душу человека, материальную по природе. Но рациональному механизму человеческого разума мешают страсти, исследованием которых занимается Вольтер. Морализм Вольтера не затрагивает область онтологии и гносеологии, останавливаясь на этических проблемах. Критика религии сочетается с признанием существования божественной высшей силы и идеей о необходимости усмирения страстей в церковном обряде. Свобода человека понимается в абстрактно-правовом и политическом смысле – возникновение государства Вольтер связывает со стремлением одних индивидов быть выше других. Таким образом, в эпоху Просвещения эгоцентрическое сознание, отношение к природе как к подчиненному объекту для преобразования выступает в развитой форме.

Противовесом этой позиции служит контр-просветительская идея Ж.-Ж. Руссо о «естественном человеке» («человек по природе добр», а жизнь в обществе его портит - в противоположность точке зрения философа английского эмпиризма Т. Гоббса: человек есть «атом эгоизма», а жизнь в обществе делает его гуманнее) и возвращении к природе. При всей неоднозначности социально-философских и этических идей Ж.-Ж. Руссо они выражают возникшую к середине 18 в. необходимость пересмотра сложившихся отношений человека и мира природы. Опорой, от которой «оттолкнулся» Руссо, послужила разработанная Дж. Локком теория общественного договора, согласно которой отношения людей первоначально регулировались неким «естественным законом», перед которым все равны, а затем из необходимости регулировать эти отношения без кровопролития вырастает гражданская власть. Деятельность просветителей привела к Французской буржуазной революции 1789 г., лозунг которой «Свобода, равенство, братство» отражает идеологию Просвещения.

Английская и французская философия Просвещения сыграли свою роль в развитии немецкой классической философии, которой предшествовала и немецкая просветительская традиция. Х. Вольф, положивший начало Просвещению в Германии, систематизировал и популяризировал учение Г.-В. Лейбница, впервые создал систему, охватывающую основные отрасли философского знания. Г.-Э. Лессинг высказал мысль о единстве человеческого рода, возникающего тогда, когда эта общность осознается. Под влиянием Вольфа, Юма и Руссо находился на раннем этапе своего философского творчества И. Кант.

Классический рационализм Просвещения, его вера в возможность познания мира и человека с помощью разума стал и основой развития науки, и европейского стиля мышления в целом, и – в отрицательном плане – выражением эгоцентризма «просвещенного» человека.