Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
Суфизм – одно из сложнейших и значительнейших явлений в духовной жизни народов Востока, в том числе и Средней Азии. Для него характерны призыв к аскетизму, проповедь отказа от мирских благ. Возник в VIII веке, был распространен от северо-запада Африки до западных окраин Китая. В целом для суфизма характерны: сочетание идеалистической метафизики (ирфан) с особой аскетической практикой; учение о постоянном приближении прозелита (шурид) через мистическую любовь к познанию бога и конечному слиянию с ним. Отсюда стремление суфиев к интуитивному познанию, “озарениям”, достигаемому путем особых ритуалов и “умерщвления плоти”.
Основы учения суфизма заложены в IX веке багдадцем Абу Абдаллахом аль-Мухассиби. В X – XI вв. суфистское учение приобретает законченную форму, но только в результате реформаторской деятельности Газали получает известное признание со стороны ортодоксального мусульманского духовенства.
Суфизм есть сложное явление и представляет собой не только мистико-религиозное учение, но и философию.
Одним из крупнейших представителей центрально-азиатского суфизма XIV века был Мухаммад аль-Бухари Накшбанд (1318 –1389). От его ремесла (Накшбанд – чеканщик) происходит название суфийского братства- Накшбандия. Встав во главе общины, Накшбанд заложил основы своего учения, которое укрепило суннитский ислам среди тюркских племен в Центральной Азии.
Духовная чистота, отказ от стяжательства, добровольная бедность, никаких контактов с властями – его основное требование. Суфий должен строго следовать сунне Пророка, его сподвижников и выполнять все предписания шариата.
Начиная с XV века, накшбандия постепенно превратилась в самое распространенное духовное братство во всем мусульманском мире. Основные взгляды накшбандия оставались едиными для всех приверженцев этого учения в течение многих последующих веков, за исключением постулата отношения к властям. Считалось не только допустимым, но и обязательным контакт с властями, для того чтобы, “завоевать их души”, активно влиять на их политику.
Основное положение суфиев сводится к следующему: мир есть божественное творение. Первоначально существовал лишь абсолют, единый и единственный.
Отсюда следует, что бытие есть зеркальное отражение Божественной Истины (Бога, Аллаха). Аллах является единством бытия. В действительности бытие не множественно, а едино. Множественность и противоречивость, по идее суфиев относительны и преходящи. Вечностью обладает только создатель. Поэтому бытие понимается как эманация, т. е. изучение и распространение всего многообразия качества божества. Отсюда, существует Аллах, а бытие – его отражение. Как нет начала и конца абсолютного существа, так и для Истины нет рождения и смерти. Основная цель проявления духовного в природе – это Человек. Божественная забота и любовь обращены к человеку. Человек должен понимать, что он любимое творение Бога. Поэтому он, в свою очередь, с влюбленным изумлением созерцает буйство красок духовной Вселенной. Если определять собственными понятиями суфизма, божественная любовь подобна вину. Священный сосуд, в котором хранится это “вино”, есть сердце человека. Чем больше налито “вина” в “сосуде”, тем сильнее высшие духовные искания в человеке. Когда в одной из своих газелей, Мир Алишер Навои сказал:
“Не знаешь, ты, что есть вино другое
Не обойди вниманием отшельников, пьющих в этом кабаке …”
(Вольный перевод. Имелось в виду именно это “вино”.[8])
Главная и конечная цель суфиев – достичь божественного образа, соединиться с ним, достичь вечности, слиться с абсолютом. Для достижения его необходимо преодолеть ступени совершенства: закон, нравственность, знание и истину.
Шариат (закон) – значит следование установлениям сунны пророка Мухаммеда.
Тарикат (мораль) – т. е. “путь” нравственного совершенствования. В него входит изучение и усвоение мусульманских нравственных ценностей.
Маърифат (знание) – т. е. победа над плотскими желаниями и достижения божественного знания. На этой ступени человек полностью постигает сущность божества, достигает духовного и нравственного совершенства. Человек, достигший этого, называется ориф – мудрец.
Хакикат (истина) – ступень слияния с истиной, последняя ступень совершенствования. Влюбленный в божество суфий, отказавшись от самого себя, соединяется с Господом. В учении Тасаввуф Истина – внутренняя сущность веры, а шариат – внешнее ее проявление. Истинным разумом обладают люди, отвергнувшие качества человека и принявшие качества божества. Для них шариат – слово, трактат – путь, маърифат – любовь, хакикат – состояние. Это состояние по существу приравнивается смерти. В одном из хадисов сказано: “Умрите прежде смерти”.[9]
По идее суфиев страсти – это цели, привязывающие человека к земному миру. В одном из хадисов сказано: “Теперь мы переходим от малой борьбы, к борьбе великой”. Эта великая борьба – борьба со страстями. Поэтому надо быть не рабом страстей, а повелевать ими. Для победы над страстями необходимо объявить им священную войну “джихад”. В частности один из способов преодоления страстей – это поститься 40 дней, поменьше спать, воздерживаться и проводить время в продолжительных молитвах. Это в суфизме называется хилват – отшельничество. Для него необходимо, отрешившись от всего мирского и материального, с мыслями об изначальной любви к божеству, мужественно переносить все тяготы и страдания. Эта черта суфизма перекликается с индийской философией, в частности, с философией йога. А в проблеме разума чувствуется, наряду с индийскими, влияния неоплатонических идей. Суфии различают два вида разума.
1. Божественный (всеобщий) разум – чистая духовная сущность, соответствует платоновскому “мировому разуму”. Этот разум порожден непосредственно Аллахом, его еще называют “первоначальным разумом”. Суфии, кроме того, называли его “истиной Мухаммеда”. Из божественного разума происходит божественная душа, которая соответствует платоновской мировой душе.
2. Человеческий (единичный) разум – подразделяется на два подвида:
a) высший разум избранных – разум, воспитанный на вдохновении и вере; его функция напоминать и предупреждать человека о последнем дне и божьей каре;
б) повседневный разум – его функция познавать бытие и понимать жизнь.
“Высший разум” присущ только искренне верующим, а повседневный – всем. Платоновский эманационизм – общая основа развития философии мусульманского Востока как рационалистического (Фараби – Ибн-Сина), так и мистического направления.
Литература
1. Каримов И. А. Туркестан – наш общий дом. – Т.: УзбекистОн, 1995.
2. Каримов И. А. Узбекистан на пороге XXI века: угрозы безопасности, условия и гарантии прогресса. - Т.: УзбекистОн, 1997.
3. Арипов М. К. Социальный идеал Ислама. – Т.: 1995.
4. Идрис Шох. Суфизм. – М.: МЫСЛЬ, 1993.
5. История философии в кратком изложении. – М.: Мысль, 1991.
6. Основы философии: Учебное пособие. Разд. 2, гл. 3. - Т.: УзбекистОн, 1998.
Контрольные вопросы
1. Когда и почему религия Ислама проникает в Среднюю Азию?
2. Какие основные религиозно -философские учения Вы знаете?
3. В чём сущность религиозно-философской концепции суфизма?
4. И.Каримов о роли исламской религии в духовной жизни народов Средней Азии.
Глава 7. Общественно – философские и просветительские идеи в Узбекистане в XVI - начале XX вв.
1. Общественно-политическая и культурная жизнь в Средней Азии в XVI –первой половине XIX века.
2. Просветительство в Туркестане во второй половине XIХ - начале XX вв.
3. Джадидизм
Узловые понятия и выражения
Просветительство - политическая идеология, философия и культура эпохи крушения феодализма и утверждения новых общественных отношений.
Джадидизм - идейное и просветительское движение в Туркестане конца XIХ - начала XX вв.
1. Общественно-политическая и культурная жизнь в Средней Азии в XVI –первой половины XIX века.
Вступление Центральной Азии в период позднего средневековья ознаменовалось образованием трех ханств — сначала Бухарского и Хивинского, а к концу XVIII века — Кокандского.
Центральная Азия — некогда экономически и культурно развитый регион - к началу XVI века начинает все более отставать, по сравнению с европейскими странами, где в недрах феодального общества развивается новый, капиталистический способ производства. В то же время в Мавераннахре, как и прежде, продолжали развиваться литература и изобразительное искусство, история и философия, архитектура и зодчество. Самарканд, Ташкент и, особенно, Бухара еще остаются в XVI веке центрами культурной деятельности. Здесь собираются лучшие умы Центральной Азии.
Литература XVI—XVII веков была представлена такими именами, как Турды, Машраб, Мавляно Вафои, Надир, Мулла Масти, Равнак, Раким, Андалиб, Нишати, Умар Баки, Ак-мал, которые оставили глубокий след в истории узбекской литературы.
Многие поэты XVII века — выходцы из Центральной Азии — жили и творили за пределами своих родных мест. Шавкат Бухари (ум. 1695) объездил Индию, Афганистан, Иран, где написал три стихотворных дивана. Мулла Мулхам обучался в Самарканде и, хотя писал стихи на родном языке, прожил свою жизнь в Деккане в Индии. Мухаммад Салих Самарканди жил в Бухаре, Балхе, Индии, Лахоре.
Как свидетельствует Абдулкадыр Бадаюни — известный историк Индии эпохи Бабуридов — в своем труде "Мунтахабут-таворих" ("Извлечения из истории"), индийские литераторы Гулуи, Кашмири, Камоли, Махсуми, Рамзи, Лахури, Кабули, Файзи Дуккани и другие бывали в городах Мавераннахра. Они привозили с собой произведения индийских поэтов, ученых, тем самым, способствуя обмену культурными ценностями.
В XVII—XVIII веках поэзия обретает еще одну особенность — сатирическую направленность. Возглавили это направление Вафои, Турды и Машраб.
Ряд исторических произведений, написанных на арабском, персидском языках были переведены на узбекский.
В XVI веке в особо сложном положении оказалась наука. В эту эпоху мы уже не видим таких выдающихся ученых, как Улугбек и его соратник Али Кушчи.
Одна из главных особенностей рассматриваемого периода в развитии философской мысли Мавераннахра состоит в том, что, начиная с XVI века, оно идет в двух главных направлениях:
первое направление — развитие общественно-философской мысли в самом Мавераннахре. Здесь следует выделить два этапа:
XVI—XVII и XVIII — первая половина XIX века. Первый представлен такими крупными учеными-философами, как Мирзаджан Ширази, Юсуф Карабаги, Мухаммад Шариф Бухари и др. Ими создан целый ряд трудов по философии, истории, языковедению, богословско-юридические сочинения, а также множество комментариев и примечаний философского характера;
второе направление — развитие философской мысли мыслителями, выходцами из Центральной Азии, творившими в Индии в эпоху Бабуридов. Трехсотлетнее существование империи Бабуридов оставило глубокий след не только в истории Индии, но и Центральной Азии и других сопредельных стран. Несмотря на отдаленное географическое расположение государства Бабура, его духовная жизнь всегда оставалась частью центрально-азиатской культуры, ибо он и его потомки всегда были сопричастны ей и продолжали развивать традиции этой культуры.
Духовная жизнь в конце XVI — начале XVII веков по своей напряженности не уступала предшествующим векам. Она охватывала самые различные идейные течения, но господствующим была идеология ислама — калам.
Этот процесс взаимодействия религии и философии был крайне сложным. Мировоззрение философов так или иначе исходным пунктом имело религиозную идеологию. Многие их достижения формировались в религиозном контексте. Конечно, не следует абсолютизировать данный факт, ибо наряду с этим определенные философские идеи расходились с различными аспектами исламской идеологии.
Особое значение в развитии общественно-философской мысли этого периода имели такие особенности духовных интересов общества, как стремление осмыслить свои духовно-исторические истоки, различные аспекты своей духовно-культурной целостности, роль субъективного фактора в консолидационных процессах, формирование и развитие духовных основ этнонациональной общности и самостоятельности, стремление использовать религию как мощный духовно-консолидационный и регулятивный фактор.
Крупный представитель общественно-философской и научной мысли Центральной Азии конца XVI - первой половины XVII века Ибн Мухаммаджан Юсуф ал-Карабаги ал-Мухаммад Шахи является выходцем из Азербайджана.
Родился Карабаги в 1563 году. В 1579 году, в шестнадцатилетнем возрасте, он перебирается в Ширван, а затем в Шираз, где становится учеником Хабибуллы Мирзаджана Ширази ал-Бонави .
Под влиянием своего учителя, в значительной степени воспитанного на Даввани, Юсуф специализируется, главным образом, на философии и схоластическом богословии, и увлечение ими перенес и в Центральную Азию. Карабаги вначале преподает в Самарканде, в приходе мечети Джуазания. Вскоре он вступает в близкие отношения с дервишами ордена кубравия, занесенного сюда из Хорезма. Его духовным наставником в ордене становится шейх Халилуллах Бадахши — ученик известного старца Хусейна Хоразми.
Мирза Абдукадыр Бедиль (1644 - 1721) родился в г. Азим-Абаде в Индии.
Бедиль с малых лет проявляет интерес к изучению различных наук. Он учился в медресе, затем поступил на военную службу, но вскоре оставил ее и в дальнейшем, переехав в Дели, до конца жизни занимался наукой и литературой. С раннего возраста начал писать стихи, изучать философию, искусство, литературу, историю и т. д.
Мирза Бедиль после себя оставил много трудов: "Чор унсур" ("Четыре элемента"), "Нукот" ("Остроты"), "Ирфон" ("Познание"), "Рубоиёт" ("Четверостишия"), "Газалиёт" ("Газели") и др.
Продолжая лучшие традиции восточных перипатетиков. Бедиль проводит мысль о вечности и изменчивости мира. По его мысли, материя не имеет ни начала, ни конца. Будучи пантеистом, придерживался позиции "вахдати мавжуд" — единства сущего, исходит из признания о единстве мира, о присутствии бога в нем, о вечном изменении предметов и вещей берет за основу мира воздух.
Интересные мысли высказывает Бедиль о познавательных способностях человека. По его мнению, первая ступень познания совершается при помощи внешних чувств. Разум, мышление являются более совершенной ступенью познания. Философ рассматривает чувственное и рациональное познание в единстве и взаимосвязи. Большое значение он придавал познавательным способностям разума: "Мышление поняло содержание тайны, суждение поняло происхождение и последствия дел. Никто не видел ничего, если его не открыл разум. Все, что не познано разумом, закрыто человеку"1. В рациональном постижении мира, большое значение играет овладение знанием, занятие наукой. Знание он называет жемчужиной человечества. Бедиль не мыслит развития без науки:
Пока не возьмешь перо науки в руку, Образа никакой вещи не нарисуешь. Все то, что начертано не наукой, Ничего, кроме глупости, не означает. Наука повсюду - порука за разумные меры, Победа - доказательство действия.
В постижении бытия, тайн природы важную роль играет философия. Философия — это премудрость, она раскрывает тайны науки, изучает отношение духа к вещам и предметам.
Бедиль касается и вопроса о свободе и необходимости. По его мнению, человек свободен в своих действиях. Он сам должен заботиться о себе, определить свои действия. Бедиль признает природную необходимость, закономерности природы. С другой стороны, он рассматривает необходимость как проявление божественной воли.
Машраб (1657—1711) является выдающимся узбекским поэтом и мыслителем. Родился в Намангане. В 15 лет становится учеником шейха Мулла Бозор Ахунда. За свой дерзкий характер, свободолюбие поэт был вынужден покинуть Наманган и переехать в Кашгар. Здесь он состоит на службе одного из крупнейших феодалов того времени Офака Хаджи. Машраб в своих стихах остро критикует суфиев, представителей духовенства, за что был изгнан со двора Офака Хаджи. С того времени начинается скитальческий образ жизни поэта. Он побывал в Самарканде, Бухаре, Ташкенте, Карши и других городах Центральной Азии, в Индии, на Ближнем Востоке.
В конце своей жизни Машраб переехал в г. Балх (в нынешнем Афганистане). В 1711 году был казнен правителем Балха Махмудханом за свое свободомыслие и критику правящих кругов. Его гробница находится в с. Ишкашим, на юге г. Ханабада (в Афганистане).
Машраб оставил большое творческое наследие. Ему принадлежат множество рубай, газелей, мухаммасов, мусаддасов, которые широко популярны среди народа. В последние годы ученые установили принадлежность его перу поэмы - "Мабдаи нур". 0н также автор труда "Девони Машраб".
Машраб, как и многие мыслители прошлого, не выступал против основ и догм ислама, а с недоверием относился к некоторым из них. В своих стихах он высмеивает представителей суфизма, которые проповедовали идеи мистицизма и аскетизма. Он призывает людей не бояться потустороннего мира, ада и рая, а заниматься земными делами. Тем не менее, он придерживается суфийского движения каландаров, тесно связанного, с накшбандизмом. Оно было использовано Машрабом для выражения своих свободолюбивых идей, критики лицемерия, ханжества, алчности, высокомерия, насилия и жестокости:
Если хочешь избавиться от дурных людей,
Будь каландаром, будь каландаром.
Если хочешь уничтожить жалобы на угнетение и подлость,
Если хочешь доставить всем смех,
Будь каландаром, будь каландаром.
Если хочешь отречься от благочестия, разоблачить тайну аскетизма,
Если хочешь идти путем истины,
Будь каландаром, будь каландаром.
2. Просветительство в Туркестане во второй половине
XIХ - начале XX вв.
Общие закономерности возникновения просветительства как антифеодального идейного движения появляются у разных народов в различные исторические периоды и имеют свои специфические особенности. Но при всех своих особенностях просветительство каждого народа является своеобразным проявлением общеисторического процесса.
В просветительстве Туркестана в конце XIX — начале XX веков получили отражение как общие черты, присущие просветительству как идейному движению периода становления капиталистических отношений, так и специфические, обусловленные историческими и национальными особенностями Края.
Как и в Европе, просветительство в Туркестане представляло собой идейное течение, направленное против средневековых феодальных отношений, пережитков и традиций. Оно отражало борьбу прогрессивных сил, которые стремились вывести страну из состояния феодальной отсталости.
Просветительская идеология в Туркестане возникла в 80-х годах XIX века. Ее становление и развитие было обусловлено влиянием европейской культуры, самим фактом контраста между феодальной Центральной Азией и капиталистической Россией. Она была выражением антифеодальных и антиколониальных настроений и устремлений прогрессивных сил Туркестана конца XIX — начала XX веков.
Просветители раннего периода Ахмад Дониш (1827—1897), Саттархан Абдулгафаров (1843-1902), Фуркат (1858-1909), Бердах (1827—1900), анализируя феодальную и культурную отсталость, подвергли критике феодально-ханский строй и выступили с пропагандой знаний. Они возлагали надежды на просвещенного монарха, который сможет вывести страну из отсталости, способствуя распространению науки и просвещения.
Ахмад Дониш считал, что путь избавления от нищеты и невежества лежит через реформирование государственного строя эмирата, распространение светских знаний.
Беспощадным критиком феодально-ханского строя и его защитников выступил Бердимурад Бердах. Выходец из народа, Бердах в своем творчестве выразил его беды и надежды. Он воспевал трудолюбие, героизм, честность и справедливость. Все, что противоположно этим качествам, он рассматривал как зло, достойное осуждения.
Просветители утверждали, что счастье приобретается не в пассивном его ожидании на том свете, а в познании окружающего мира и подчинении этих знаний обществу, людям.
По мысли Саттархана, человек — высшее создание природы и отличается от животного мира разумом. Он должен поэтому познать самого себя, "то есть исследовать: каковы мы, откуда произошли и куда пойдем, в чем заключается наше счастье и несчастье. А ключом к этим вопросам, служит знание. Знание служит решительным средством к уразумению всего этого и к достижению основных наших желаний и целей. И мы говорим, что приобретение знаний необходимо, а цель такого приобретения состоит в том, чтобы отличить истину от лжи и своевременно пользоваться истиной для блага близких и делать им добро"'. Продолжая свою мысль, Саттархан подчеркивает, что приобретение знаний не должно являться для человека самоцелью, они должны служить людям и приносить пользу: "Когда приобретем, знания и не будем приводить их в дело, не будем никому приносить посредством их пользы, то такое знание противно главной цели человечества, и такие люди, будучи хуже животных и, оставаясь в заблуждении, не заслужат почтения...".
А. Дониш также считал, что человек существует для созидания, поэтому должен обладать знаниями и трудиться, ибо продукты питания не падают с неба, а добываются трудом. Он призывал своих соотечественников к изучению науки к овладению различными ремеслами.
Стремлением открыть для своего народа путь к прогрессу, знанию и просвещению пронизано и творчество Фурката. В формировании его просветительских идей большую роль сыграло знакомство с достижениями европейской культуры, в частности русской.
Фуркат приходит к твердому убеждению, что только с помощью изучения европейской культуры и науки, путем просвещения можно вывести страну из той отсталости, в которой она оказалась.
По мнению Фурката, невежество — сущий ад, в котором нельзя увидеть луч света, и советовал молодому поколению изучать светские науки. Он считал, что наука должна служить народу, ученые люди должны быть почитаемы и уважаемы, независимо от их национальности и религиозных верований.
Восхищаясь достижениями науки, входившими в жизнь, Фуркат воздает дань уважения и благодарность ученым России. Чтобы приобщиться к достижениям науки и культуры, говорит поэт, необходимо знать русский язык, и неустанно призывал к его изучению.
По мере развития капиталистических отношений и изменения социальных условий в Туркестане конца XIX – начала ХХ вв. идея "просвещенного и мудрого правителя" уступила место идее отрицания монархической власти. Эта тенденция начала проявляться во взглядах Мукими, Завки, Хамзы и др.
Мукими в своих произведениях выразил глубокую ненависть к миру гнета и насилия, дал исключительно сильное описание тяжелого положения крестьян, гнета и произвола в колониальном Туркестане. Он разоблачает царских чиновников, представителей местной администрации — мингбаши, волостных управителей, судей, подчеркивает, что во всех звеньях государственной власти процветает взяточничество и произвол. "Где правду искать беднякам, если деньги — кинжал, режущий все", — гневно восклицал Мукими.
Идеи Мукими разделяли и развивали Завки, Хамза и др.
3. Джадидизм
Движение джадидов оформилось как особое течение просветительства и приобрело определенную политическую окраску в начале ХХ века.
Социальной базой возникновения джадидизма явилось зарождение местной торгово-промышленной буржуазии. В отличие от феодально-клерикальной идеологии, которая исходила из нерушимости феодальных устоев, джадиды предлагали проведение определенных реформ в области социально-политической и культурной жизни Туркестана. Так, они выступали с требованием реформы образования, открывали новометодные школы, создавали театральные труппы. Джадиды поднимали проблемы, связанные с реформой управления краем, рыночными отношениями. Они занимались такими вопросами, как право мусульманина иметь дело с банковским капиталом, торговлей, изучать светские науки, языки других народов и др. Смогли увидеть преимущество капиталистических экономических отношений перед феодальными, и всячески способствовали их развитию в Туркестане; предлагали методы ведения хозяйства, основанные на целесообразном использовании преимуществ, предоставляемых железной дорогой, банковской системой, применением техники и т. д. Они хорошо понимали, что без знаний, науки и техники, не имея подготовленных специалистов, нельзя одержать победу в конкурентной борьбе с капиталом метрополии. Вот почему они ратовали за светское образование, за подготовку специалистов, за проведение реформ в управлении краем, которые бы не ограничивали экономическую и политическую свободу местной буржуазии.
Вопросы конкурентной борьбы с буржуазией метрополии, экономической свободы в джадидской печати освещались с различных сторон.
Джадиды обращались и к богатству культурного наследия мусульманского Востока, и к буржуазной цивилизации Европы. С одной стороны, они пропагандировали достижения европейской научно-технической мысли, культуры, нормы экономической и общественно-политической жизни. С другой стороны, стремились возродить прошлое, пробудить стремление как-то противостоять проникновению буржуазных нравов, противоречащих требованиям шариата, пробудить интерес к истории ислама.
Говоря о необходимости светского образования и подготовки образованных специалистов, джадиды искали и находили подтверждение своим мыслям в Коране и хадисах, придавая их текстам смысл, отвечающий нуждам социального и экономического прогресса в Туркестане.
Джадиды имели тесные связи с лидерами национально-освободительного движения Татарстана, Закавказья, Турции. В Туркестане распространялись газеты и журналы из Турции, Казани, Оренбурга, Уфы.
Бехбуди Сущность целей и задач джадидского движения наиболее ярко выразил один из крупнейших его лидеров и теоретиков Махмуд Ходжа Бехбуди (1879-1919).
Бехбуди происходил из богатой семьи. Окончив медресе, он занимал должность муфтия (толкователя шариата) при казийских судах Самарканда, а также занимался торговой деятельностью.
Начиная с 1906 года Бехбуди выступает в джадидской периодической печати с идеей национального освобождения края через реформу образования и систему управления Туркестаном. Его взгляды характеризуются антифеодальной направленностью и особенно оппозиционностью колониальной системе управления Туркестаном.
Бехбуди в своей деятельности уделял много внимания пропаганде светских знаний и культуры. В 1913 году он начал издавать газету "Самарканд", а с августа 1913 года журнал "Ойна", который просуществовал до июня 1915 года. Помимо многочисленных статей, посвященных проблемам пропаганды научных знаний, социально-политической жизни и быта народов Туркестана, Бехбуди написал учебные пособия по географии, букварь для начальных школ, перевел и отредактировал ряд работ. Им была написана также пьеса "Падаркуш" ("Отцеубийца"), которая ставилась любительскими театральными труппами во многих городах Узбекистана.
Подготовка светски образованных специалистов - одна из постоянных тем, пропагандируемых Бехбуди. "Наши богачи, — писал он, — в результате своей безграмотности разоряются, ибо они не умеют торговать, вести финансовые операции". Продолжая эту мысль, Бехбуди предупреждал, что если мы не хотим проиграть другим нациям в области культуры и экономики, то должны готовить образованных государственных деятелей, инженеров, коммерсантов. Они станут защитниками наших интересов и нашей религии. "Без этого, — говорит он, — наши дни сочтены".
В своих политических требованиях Бехбуди исходил из программы партии "Мусульманский союз", возникший в августе 1905 года. Эта партия близко стояла к кадетам, добивалась религиозной автономии, местного самоуправления мусульман. Ее представители обратились к Бехбуди с просьбой высказать свои соображения по Туркестану, с чем и пригласили в 1914 году в Петербург на заседание мусульманской фракции Государственной Думы.
Идеи Бехбуди стали программными для джадидов. И февральская революция 1917 года вселила надежду в возможность их осуществления. Бехбуди, Миновар-Кори и другие деятели джадидов стали активно создавать свои организации. В марте 1917 года была создана организация "Шурой Исламия". Уже на первом ее съезде в апреле 1917 года было сформулировано политическое кредо, а именно — идея создания национально-религиозной автономии, созыва Учредительного собрания, который установил бы особую форму управления в Туркестане в рамках Российской Федеративной Республики. Джадиды питали надежду, что Учредительное собрание даст Туркестану самоопределение. Они были активными участниками создания "Кокандской автономии". Принимавший участие на съезде, где была провозглашена "Кокандская автономия", Бехбуди писал: "Мы всей душой будем противостоять тем, кто хочет разделить наши земли и наше имущество. По существу автономия создается для сохранения земли, имущества и религии". Лидеры джадидов и после октябрьских событий в России отстаивали право Туркестана на самоопределение.
Бехбуди в 1919 году был убит агентами бухарского эмира за свою просветительскую и общественную деятельность, направленную против существующего строя и в поддержку младобухарского движения. Миновар-Кори Абдурашидханов был репрессирован в 1929 году и погиб.
Деятельность просветителей Центральной Азии представляет собой одну из ярких страниц истории общественной мысли. Их заслуга состоит в том, что в мрачный период феодальной отсталости и колониального гнета царизма они пропагандировали идеи прогресса и социальной справедливости, формировали сознание национальной независимости.
Литература
1. Каримов И.А. Узбекистан на пороге XXI века: угрозы безопасности, условия и гарантии прогресса. - Т.: Узбекистон,1997.
2. Каримов И.А. Узбекистан, устремлённый в XXI век - Т.:Узбекистон, 1999.
3. Алимова Д. Джадидизм как историческая попытка обновления общества и символ молодежи. Из книги “Молодежь и демократия на пути определения политических и духовных ориентиров”. – Т.: ФАН, 1999
4. Основы философии: Учебное пособие. - Т:. Узбекистон, 1998.
5. Очерки истории общественно философской мысли в Узбекистане. - Т.: ФАН, 1997
6. Хидоятов Г.А. Моя родная история. - Т.: УКИТУВЧИ, 1992
7. Эркаев А. Духовность – энергия независимости. – Т.: 1999.
Контрольные вопросы
1. Какова была общественно-политическая и культурная жизнь в Средней Азии до колонизации её Россией?
2. В чём сущность и особенности просветительского движения в Туркестане?
3. Назовите наиболее известных просветителей – поэтов этого периода.
4. Что понимается под джадидизмом?
5. Какова роль джадидизма в просветительском и освободительном движении в Туркестане?
Раздел третий. Философия в Западной Европе. (краткий обзор)
Глава 8. Европейская философия (общий обзор)
1. Философия средних веков
2. Философия эпохи Возрождения и Нового Времени
3. Немецкая классическая философия
Узловые понятия и выражения
Схоластика - философско-религиозное учение, в центре которого стоит проблема соотношения веры и знания, религии и разума.
Номинализм - одно из главных учений средневековой религиозной философии, отвергавшее существование общих объектов и признававшее существование только одиночных вещей.
Реализм - общие понятия существуют независимо от единичных и предшествуют им.
Агностицизм - учение, отвергающее возможность познания мира и его законов.
“Вещь в себе” - учение Канта о невозможности познания сущности вещей.
1. Философия средних веков
С возникновением феодализма господствующим мировоззрением в Западной Европе становится христианство.
Первый этап средневековой христианской философии – патристика (учение 2-8 вв., утверждавшее несовместимость религиозной веры с античной философией), на основе которой в 9-12 вв. складывается схоластика, обосновавшая независимость религиозных догматов.
Развитие материального производства, развитие техники и естествознания потребовало освобождение науки от религиозного мировоззрения. Первый удар по религиозной картине мира нанесли мыслители эпохи Возрождения (конец XIV – начало XVII вв.) – Коперник, Бруно, Галилей и др.
Идеи мыслителей эпохи Возрождения были развиты философией Нового времени (XVII- XVIII вв.). Прогресс опытного знания и науки приводит к замене схоластического метода мышления новым методом познания, обращённым к реальному миру. Возрождаются и развиваются принципы материализма и элементы диалектики, но в целом материализм продолжал оставаться механистическим и метафизическим.
Вторая половина XVIII века явилась эпохой резкого[AK1] обострения кризиса феодализма во Франции, важнейшую роль в котором сыграли философы-материалисты Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах. Характерная черта французского материализма – абсолютизация роли идей в развитии общества.
Важнейший этап истории западноевропейской философии – немецкая классическая философия (Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель), развившая идеалистическую диалектику.
Ниже даётся краткий анализ основных этапов развития философии в Западной Европе:
Средневековая философия
Схоластика. Средневековый период в истории Европы занимает почти целое тысячелетие (с момента распада Римской империи до эпохи Возрождения). Формирование европейских государств в результате падения Римской империи (V в., раннее средневековье) характеризуется становлением христианской догматики, а зрелое средневековье (с XI в.) — становлением и утверждением феодализма, который в качестве своего идеологического фундамента использовал христианское мировоззрение.
Вслед за апологетикой возникла патристика — сочинения христианских идеологов, которые внесли наибольший вклад в борьбу против еретиков, были провозглашены святыми и названы отцами церкви. Наиболее выдающимся из западных "отцов церкви" был Аврелий Августин (354—430). Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение, сделав бога центром философского мышления. Бог является высшей сущностью, наивысшим благом. Человек же соединяет в себе природу материальных тел — растений и животных — и обладает разумной душой и свободной волей. Душа близка к богу, нематериальна, бессмертна и свободна в своих решениях. Основой духовной жизни является воля, но не разум. Целью и смыслом жизни является счастье, которое можно достигнуть в боге, познав его и испытав душу. События человеческой и божественной истории протекают в единстве и противоположности, они воплотились в столкновении двух царств (градов) — божьего и земного. В божий град вошла меньшая часть человечества, т. е. те, кто своим морально-религиозным поведением заслужили у бога спасения и милосердия, в земном граде, напротив, остаются люди самолюбивые, алчные, эгоисты, которые забывают о боге. Главным залогом принадлежности к граду божьему служат смирение и покорность, как перед богом, так и перед церковью. Таким образом, философия Августина основана на доверии к силам воли, веры, любви и милости, но, ни при каких обстоятельствах, не к силам разума.
Подавляющее большинство философских систем средневековья имело откровенно идеалистическую ориентацию, которая диктовалась основными догматами христианской религии. Среди этих догматов важнейшее значение имели такие, как догмат о личностной форме единого бога-творца, который категорически отвергал атомистические доктрины античности, а также догмат о творении богом мира "из ничего" (т. н. креационизм). Этот догмат не только устанавливал жесткую и непроходимую границу между идеальным миром бога-творца и материальным миром земной жизни, зависимость материального мира от идеальной воли абсолютно верховной личности, но и ограничивал также мир во времени (т. н. начало и конец света).
Такая философия получила название “схоластика” (лат. — школьный или ученый). Предполагалось, что истина уже дана априори в библейских текстах, и чтобы обосновать ее, выведя всю полноту логических следствий, необходимо использовать систему правильно построенных силлогизмов. Решая данную задачу, схоластика опиралась на античное наследие, особенно на логическое учение Аристотеля.
Содержание и выводы схоластических споров не оказали серьезного влияния на дальнейшее развитие философии, но благодаря технике рассуждений схоластика внесла определенный вклад в дальнейшее развитие логики.
Существенный вклад в систематизацию ортодоксальной схоластики внес монах, представитель Ордена доминиканцев Фома Аквинский (1225—1274). Он ставил своей целью отработку положений христианского вероучения в формах здравого смысла. Аристотель был тем фундаментом, опираясь на который, Фома канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы (т. н. принципа порядка) с колеблющимся и не вполне установившимся принципом материи (т. н. слабейшим видом бытия). Мир индивидуальных явлений, с точки зрения Фомы Аквинского, рождается слиянием первопринципа формы и материи. Душа же человека, являясь формообразующим принципом, свое индивидуальное воплощение получает только при соединении с телом.
Реализм и номинализм
Наиболее остро разногласия между идеальным и материальным проявились в знаменитом споре между реалистами (лат. действительный, вещественный) и номиналистами (лат. название, имя). Речь шла о природе так называемых универсалий (лат. общий), то есть о природе общих или родовых понятий. Реалисты (Иоанн Скотт Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский) основывались на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, и сформулировали концепцию о трех способах существования; универсалий.
Номиналисты же (Росцелин, Пьер Абеляр) доработали идею отрицания объективного существования общего до логического итога, будучи убежденными, в том, что универсалии существуют лишь в мышлении. Номиналисты отрицали не только наличие общего в конкретной единичной вещи, но и его существование "до вещи", а это было равносильно тезису о приоритете материи. Росцелин считал, что универсалии есть только имена вещей, и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только индивидуальное, и только оно может быть предметом познания.
Номинализм Росцелина и других был осужден церковью на Суассонском соборе в 1092 году, тогда как умеренный реализм Фомы Аквинского был принят безоговорочно.
Таким образом, средневековое противоборство в вопросе о природе универсалий значительно повлияло на дальнейшее развитие логики и теории познания, в частности на учения мыслителей Нового времени, таких как Т.Гоббс и Дж. Локк. Номиналистические тенденции можно встретить также в учении Б. Спинозы, а методика номиналистической критики универсалий была разработана и использована Дж. Беркли и Д.Юмом при формировании субъективно-идеалистической доктрины. Г. Лейбниц и Р. Декарт положили в основу своего идеалистического рационализма тезис реализма о наличии общих понятий в человеческом сознании; позже положение об онтологической независимости универсалий перешло в идеализм немецких философов конца XVIII — начала XIX веков.
Значение средневековой философии состоит в том, что она внесла существенный вклад в дальнейшее развитие теории познания, разработала и уточнила различные варианты соотношения рационального, эмпирического и априорного. Это соотношение станет в дальнейшем не только предметом схоластических споров, но и основой для формирования принципов научного знания.
2. Философия эпохи Возрождения
Эпоха Возрождения определяется как исторический процесс идейного и культурного развития ранних буржуазных революций, имеющая самобытную ценность. В развитых странах Европы уже на рубеже XII—XIII веков происходит рост промышленности, торговли, развитие мореплавания, военного дела. В борьбе со средневековым теократизмом на первый план выступают гуманизм и антропоцентризм. Презрение к земному заменяется признанием творческих способностей человека, разума, стремления к счастью. Реализация гуманистических идеалов предполагала освоение достижений прошлого, поэтому пробуждается интерес к античному культурному наследию, к овладению богатством древней философии. Происходит освобождение разума от схоластики и поворот от сугубо логической проблематики к естественнонаучному познанию мира и человека.
Так в учении Николы Кузанского (Кузанец) (1401—1464) подчеркивается мощь человеческого познания; сам человек посредством творческой деятельности своего ума ("человек есть его ум") как бы уподобляется божеству.
Сочинение Н. Коперника (1473- 1543) "Об обращении небесных сфер" произвело революцию в астрономии, так как утверждало систему гелиоцентризма, заключающуюся в следующем:
1. Земля не пребывает неподвижно в центре Вселенной, а вращается вокруг своей оси.
2. Земля обращается вокруг Солнца, занимающего центр Вселенной.
Гелиоцентрическая теория Коперника оказала значительное влияние на развитие философии, однако, не была лишена некоторых фундаментальных заблуждений: во-первых, Коперник разделял господствующее убеждение в конечности мироздания, и, во-вторых, лишив Землю привилегированного положения быть в центре Вселенной, Коперник сохранил такой центр за Солнцем.
Одним из основоположников экспериментально-теоретического естествознания, заложившим основы классической механики, был Г. Галилей (1564—1642).
Идеи, сформулированные в эпоху Возрождения, изменили взгляды людей на мир и положение в нем человека, наложили глубокий отпечаток на характер последующей науки и философии. Характерной особенностью этой эпохи стало второе рождение античной философии, с той же обращенностью к человеку, с теми же стихийно-материалистическими тенденциями, которые возродились, не в последнюю очередь, под влиянием арабо-язычной мусульманской философии и культуры.
Потребности общественно-исторической практики дали мощный импульс становлению и укреплению, наряду с монастырскими школами, университетской науки, развитию естественных и гуманитарных наук, а также заложили основы опытного естествознания Нового времени.
Европейская философия XVII — первой трети XIX веков
Философия эпохи Возрождения ознаменовала поиск новых путей, способа и содержания философствования. Этот поиск был реакцией на продолжительный период гегемонии схоластики. Поэтому развитие опытного знания требовало замены схоластического метода новым, непосредственно обращенным к реальному миру. Вновь формирующийся способ философского мышления можно определить как философскую мысль Нового времени.
Именно через механику пытались найти мыслители ключ к разгадке тайн всего мироздания. Открытия И. Ньютона упрочили представления о механической детерминированности явлений окружающего мира. В воззрениях Ньютона механическая причинность получила глубокое математическое обоснование. Вместе с тем, признавая движение, механика отвергает развитие, поэтому метод мышления ученых и философов того времени был механистическим и преимущественно метафизическим.
Родоначальником материализма Нового времени является английский философ Ф. Бэкон (1551—1626). Он считал, что философия должна носить, прежде всего, практический характер: если же она остается умозрительной, т. е. схоластичной, она неистинна. Схоласт, по утверждению Ф. Бэкона, плетет подобно пауку какую-нибудь научную ткань, уникальную по тонкости нити и работы, однако совершенно пустую и ни на что не годную. Именно Бэкону принадлежит создание новой науки — методологии экспериментального естествознания, в которой он усматривал залог будущего могущества и господства человека над природой. Только следуя ее законам, можно господствовать над природой. Выводы науки должны опираться на факты и от них восходить к широким обобщениям. Экспериментальному знанию соответствовал разработанный и введенный Бэконом метод индукции, состоящий из наблюдения, анализа, сравнения и эксперимента. Но опыт сможет дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание будет свободно от ложных идолов и призраков. Призраки рода — это заблуждения, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей; призраки пещеры возникают из ошибок индивидуального характера, зависящих от воспитания, вкусов и привычек отдельных людей; призраки рынка — это привычка пользоваться в суждении о мире бытующими представлениями и мнениями без критического к ним отношения; призраки театра опираются на слепую веру в авторитеты. Истинную взаимосвязь вещей и явлений Бэкон видел в определении естественной причинности. Значение философии Бэкона состоит, прежде всего, в критике спекулятивного созерцательного подхода к миру, характерного для поздней средневековой философии.
Одним из видных представителей философской мысли является Томас Гоббс (1588—1679). В его лице учение Бэкона нашло своего продолжателя. В рассуждениях о "первой философии" Гоббс подчеркивает, что "телесность"(т.с. материя) вечна, тогда как отдельные тела временны. Свойствами (или "акциденциями") телесности являются движение и покой, цвет и т. д. Движение он рассматривал как перемещение тел в пространстве, т. е. как механическое, уподобляя механизму не только все тела природы, но и человека, и общество. Механистичность философской доктрины Гоббса выразилась также в том, что в своей трактовке движения как результата столкновения двух тел он практически апеллировал к теории божественного первотолчка (деизм). Гоббс утверждал, что все знания добываются с помощью ощущений, вместе с тем в своей теории познания он подчеркивал важное значение разума, в особенности его математических операций.
Рене Декарт. Если Ф. Бэкон знаменует в Новом времени начало разработок метода эмпирического, опытного исследования природы, а Гоббс несколько углубил эмпиризм аргументами математики, то французский ученый и философ Рене Декарт (1596—1650), напротив, отвел опыту роль простой практической проверки данных интеллекта, а приоритет отдал разуму.
Являясь основоположником рационализма Нового времени, Декарт поставил задачу разработать универсальный метод для всех наук, который предполагал бы наличие в человеческом уме так называемых врожденных идей или аксиом, во многом определяющих результаты познания.
Таким образом, метод научного познания Декарта можно определить как аналитический или рационалистический. Рационализм - философское воззрение, признающее разум или мышление источником познания и критерием его истинности. Метод рационализма требует ясности и непротиворечивости операций самого мышления, (обеспечивается математикой), расчленения объекта мышления на простейшие элементарные части и изучения их в отдельности, а затем — движения мысли от простого к сложному. Каких бы то ни было границ не следует полагать человеческому уму, считает Декарт; нет ничего ни столь далекого, чего нельзя было бы достичь, ни столь сокровенного, чего нельзя было бы открыть.
Бенедикт Спиноза. Рационализм Декарта нашел много продолжателей,
среди которых наиболее выдающимся является нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632—1667). В своем учении о субстанции, преодолевшем противоречие дуализма Декарта, решительно отвергая представление о мышлении как об особой субстанции, будто бы существующей сама по себе и проявляющейся через саму себя, Спиноза соединил в единую бесконечную субстанцию бога, идеальное и материальное. Он считал, что существует единая находящаяся вне сознания субстанция. Эта субстанция не нуждается ни в каких других причинах, являясь причиной самой себя. Абсолютно лишенный качества личности, спинозовский бог не отделим от природы. Единственным принципом мирового порядка, по мнению Спинозы, является взаимодействие причин и следствий, проистекающих из внутренних законов единой субстанции. Единая субстанция бог-природа обладает двумя познаваемыми атрибутами и неотъемлемыми свойствами — протяженностью и мышлением. Способность мыслить, хотя и в различной степени, простирается от элементарных вещей до человеческого мозга. Мышление трактуется Спинозой как своего рода самосознание природы. В этом состоит трансформация Спинозой декартовского рационализма, следствием которого явилась глубокая убежденность в познаваемости мира и важный вывод: порядок и связь идей та же, что и порядок, и связь вещей. Чем шире круг вещей, считает Спиноза, с которыми человек вступает в контакт, то есть чем активнее субъект, тем совершеннее мышление. Совершенство мышления определяется мерой его согласия с всеобщими законами природы, а адекватно познанные общие формы и законы мира являются истинными правилами мышления. Понимать вещь, — значит: видеть за ее индивидуальностью универсальный элемент, идти от единичного модуса к субстанции. Разум постоянно стремится постичь в природе внутреннюю гармонию причин и следствий; однако такая задача достижима только тогда, когда разум не довольствуется непосредственными наблюдениями, а исходит из всей совокупности впечатлений.
В центре внимания Спинозы находится вопрос свободы . В его понимании в субстанции сливаются необходимость и свобода. Бог (субстанция) свободен, ибо все, что он совершает, исходит из своей собственной необходимости. В природе, а в нее Спиноза включает и человека, господствует детерминизм, т. е. необходимость. Человек, однако, согласно Спинозе, модус особого вида. Для него характерна протяженность, как и для других тел, но в то же время ему присуще мышление, т. е. разум. Человеческая воля ограничена. Свобода человека состоит в единстве разума и воли, поэтому и размеры реальной свободы определяются степенью разумного познания. Свобода и необходимость, по Спинозе, не противоположные понятия, а наоборот, они обуславливают друг друга. Противоположностью необходимости, согласно Спинозе, является не свобода, а произвол.
Поведение человека находится под влиянием инстинкта самосохранения и вытекающих из него аффектов, основными из которых являются: радость, печаль и вожделение. До тех пор, пока человек им подчиняется, он несвободен. Проблема человеческой свободы состоит в освобождении от их влияния. Это предполагает ясное и точное познание. Так Спиноза приходит к пониманию "свободы как познанной необходимости".
Джон Локк был представителем эмпирической линии в английской философии. Он отрицает существование "врожденных идей", полагая, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Человеческая душа лишена всяких врожденных идей, аксиом, понятий, принципов либо чего-нибудь подобного. Локк считает голову новорожденного "чистой доской", на которой жизнь нарисует свои "письмена” — знание. Таким образом, в противоположность рационализму Декарта, Локк обосновывал сенсуализм - учение, выводящее все содержание знаний из органов чувств и сводящее его к сумме элементов чувственного познания. "Нет ничего в уме, чего раньше не было бы в ощущении", — утверждает Локк. В результате воздействия внешних вещей на наши органы чувств получаются ощущения. На этом основывается так называемый внешний опыт. Наблюдение же ума за своей деятельностью и способами ее проявления трактуется Локком как внутренний опыт, или рефлексия.
Важным элементом воззрений Локка являются его идеи о первичных и вторичных качествах. Как первичные, так и вторичные качества относятся к идеям, полученным на основе внешнего опыта.
Локк ввел понятие семиотики как общей теории знаков и их роли в познании, тем самым, продолжив идеи Гоббса о связи языка и мышления. Локк оказал огромное влияние не только на дальнейшее развитие философии, но и во многом определил дальнейшее развитие политологии, педагогики и психологии.
Немецкий философ Г. Лейбниц (1646—1716) представляет определенное завершение европейского философского рационализма. Ядром философской системы Лейбница является учение о монадах — монадология. Мир состоит из монад, или мельчайших духовных элементов бытия. Монады обладают активностью и самостоятельностью, находятся в непрерывном изменении и способны к страданию, восприятию и сознанию.
Лейбниц отвергает представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее. Пространство он рассматривает как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга. Время же трактуется им как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел.
Давид Юм. Английский философ, психолог, историк и экономист Давид Юм (1711—1776) был современником Беркли. На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм уклончиво отвечал: "Не знаю". Ведь наш разум оперирует лишь с содержанием наших ощущений, а не с тем, что их вызывает. С точки зрения Юма, достоверное знание может быть только логическим, тогда как предметы исследования опираются на факты и поэтому не могут быть доказаны логически, а выводятся из опыта. Сам опыт Юм определял как поток "впечатлений", а причины их неизвестны и непостижимы. Тот факт, что опыт нельзя обосновать логически, является доказательством того, то опытное знание не может быть достоверным. Например, в опыте мы имеем сначала одно впечатление о явлении, а затем другое. Но из того, что два явления следуют друг за другом, логически недоказуемо, что первое явление может быть причиной второго, а второе — следствием первого. Сам по себе этот факт верен и не вызывает возражений, однако из него Юм делает вывод о невозможности познания объективного характера причинности, отрицая ее объективность. Вместе с тем Юм допускает существование объективной причинности в виде порождения идей или образов памяти чувственными впечатлениями. Не все чувственные впечатления для нас равноценны: одни из них более яркие, живые, устойчивые, чего вполне достаточно для практической ориентировки в мире. В конце концов, Юм вынужден утверждать, что источником нашей уверенности служит не теоретическое знание, а вера. Так, мы уверены в периодической смене времен года, ежедневном восходе и заходе солнца. Эта уверенность основывается на привычке видеть данное явление повторяющимся. Юм применил берклианские аргументы в критике не только понятия материи, но и идеального бытия, что перешло у него в критику церкви и религиозной веры. Однако Юм делает попытку естественным образом объяснить возникновение и социальные функции религии, признавая ее значение, в частности, в утверждении и гарантии действенности моральных норм.
Французская философия xviii века.
В XVIII веке развитие философской мысли во Франции осуществлялось под эгидой Просвещения — широкого культурно-идеологического движения. Основные черты Просвещения выразились с классической четкостью, последовательностью и радикальностью. Оно развивалось в обстановке кризиса феодально-абсолютистского строя, привело к свержению монархии и достигло своей демократической кульминации во время якобинской диктатуры. Фактически все французские творчески мыслящие философы были просветителями. Видными представителями среди них были Вольтер, Руссо, Дидро, Ламетри, Гельвеций и Гольбах.
Философы-просветители в своих взглядах отстаивали материалистическое миросозерцание в его механистической форме, хотя в работах некоторых из них и содержались элементы диалектики, например, в воззрениях Дидро на развитие организмов. С точки зрения Дидро, природа (материя) есть причина всего, существует сама по себе, будет существовать вечно, ибо она своя собственная причина. По отношению к индивиду материя есть все то, что воздействует каким-либо образом на органы чувств; материальные же тела состоят из атомов. Одной из первоочередных своих задач просветители считали секуляризацию государственной власти, т. е. отделение церкви от государства. Они предусматривали определенный государственный контроль за деятельностью церквей и сект, направленный на то, чтобы они неукоснительно соблюдали гражданские законы и не занимались разжиганием религиозного фанатизма, вражды между приверженцами различных вероисповеданий. Просветители мечтали переделать человека, освободить его от недостатков, развить в нем положительные стороны и, в конечном счете, окружающую, прежде всего общественную, среду.
1. Немецкая классическая философия
В конце XVIII — начале XIX веков в экономически и политически отсталой Германии, находившейся под сильным впечатлением от событий Французской революции, возникла немецкая классическая философия, в формировании которой большую роль сыграли достижения естествознания и общественных наук. Больших успехов достигли физика и химия, продвинулось вперед изучение органической природы, произошли открытия в области математики, которые позволили понять процессы в их точном количественном выражении. Кроме того, с большим интересом было воспринято учение Ламарка о детерминированности развития организмов окружающей средой; новейшие астрономические, геологические и эмбриологические теории. Все эти теории, а также теории развития человеческого общества с неизбежностью стимулировали необходимость разработки идеи развития как теории и метода познания действительности.
Основоположником немецкого классического идеализма был один из гениальных умов человечества Иммануил Кант (1724—1804). Кант известен не только как величайший философ, но и как глубокий и проницательный ученый. Разработанная им концепция происхождения Солнечной системы из гигантской газовой туманности до сих пор является одной из фундаментальных научных идей в астрономии. Естественнонаучные открытия Канта внесли сумятицу среди сторонников метафизического объяснения природы, потому что они были первой попыткой применить принципы современного ему естествознания не только к строению Вселенной, но и к ее генезису и развитию.
С точки зрения Канта, необходимо исследовать возможности и границы человеческого познания. Необходимые условия познания заложены в самом разуме и составляют основу знания. Кант различает воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей, или феномены, утверждает Кант, они составляют содержание нашего опыта. В результате воздействия "вещей-в-себе" на органы чувств возникает хаос ощущений. Этот хаос приводится в единство и порядок силами нашего разума. То, что мы считаем законами природы, на самом деле есть связь, вносимая разумом в мир явлений, другими словами, наш разум предписывает законы природе. Но миру явлений соответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей - "вещи-в-себе". Абсолютно познать их невозможно. "Вещи-в-себе" для нас только ноумены, то есть умопостигаемая, но не данная в опыте сущность.
В учении о познании Кант отводит большое место диалектике: противоречие рассматривается как необходимый момент познания. Но диалектика для Канта субъективна, она лишь гносеологический принцип, потому что отражает противоречия мыслительной деятельности, но отнюдь не содержание знаний. Поэтому предметом диалектики становятся сами логические формы в их отрыве от содержания знаний.
Вопреки благочестивым заверениям Канта, его критика "метафизики" наносила немалый урон религии, поскольку выявляла невозможность подлинно рационального обоснования последней. Проводя радикальное размежевание философии и частных наук с религией, Кант заявлял, что должен был ограничить область знания, чтобы освободить место вере, но по понятным причинам он не афишировал того, что одновременно он решительно отвергал какую-либо зависимость этого знания от религиозной веры, т. е. необходимость согласования его с ней.
Немецкая философия после Канта разрабатывалась И. Г. Фихте (1762—1814) и Ф. Шеллингом (1775—1854). Они стремились преодолеть кантовское противопоставление явлений и вещей, обосновав это в определенном едином принципе — в абсолютном "Я" у Фихте и в абсолютном тождестве бытия и мышления у Шеллинга. Кроме того, Шеллинг провел тонкий анализ категорий диалектики, в частности свободы и необходимости, тождества единого и многого и др., послужив предтечей гегелевской диалектики. Натурфилософские идеи Шеллинга оказали большое влияние на умы естествоиспытателей, а также на русскую философию.
Развитие немецкой философии достигло своей кульминации в творчестве Гегеля (1770—1831). Гегель развил учение о законах и категориях диалектики, впервые в систематизированном виде разработал основные положения диалектической логики и подверг критике господствовавший в учениях того времени метафизический метод мышления. Кантовской "вещи-в-себе" он противопоставил диалектический принцип: сущность проявляется, явление существенно. Гегель утверждал, что категории являются объективными формами действительности, в основе которой лежит "мировой разум", "абсолютная идея" или "мировой дух". Это - деятельное начало, давшее импульс возникновению и развитию мира. В процессе самопознания мировой разум проходит три этапа: пребывание самопознающей абсолютной идеи в ее собственном лоне, в стихии мышления, т. е. идея, раскрывает свое содержание в системе законов и категорий диалектики (Логика); развитие идеи в форме "инобытия" в виде явлений природы, т. е. развивается не сама природа, а лишь категории (Философия природы); развитие идеи в мышлении и истории человечества (Философия духа). На этом заключительном этапе абсолютная идея возвращается к самой себе и постигает себя в форме человеческого сознания и самосознания.
Идея развития пронизывает всю философию Гегеля. Он считает, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно, от низшего к высшему; в этом процессе совершается переход количественных изменений в качественные, а источником развития являются противоречия, составляющие принцип всякого самодвижения. В гегелевской философии действительность представлена как цепь диалектических переходов.
Философия разработанного Гегелем метода, направленного на бесконечность познания, не лишена глубокого внутреннего противоречия, поскольку объективной основой его является абсолютный дух, а целью - самопознание этого абсолютного духа, постольку познание, конечно, ограничено. То есть система познания, пройдя цикл познавательных ступеней, завершается последней ступенью — самопознанием, реализацией которого является сама философия Гегеля. Таким образом, противоречие между методом и системой Гегеля есть противоречие между конечным и бесконечным. Это противоречие и является источником дальнейшего развития.
Литература
1. История философии в кратком изложении - М.: Мысль, 1991.
2. Скирбекк Г, Гилье Н. История философии. - М.: ВЛАДОС, 2000.
2. Философия: Учебник. – Ростов -на- Дону: Феникс, 1996. Гл.2, 3, 4.
3. Основы философии - Учебное пособие. Т.: Узбекистон. Разд. 2, гл.5.
4. Философский энциклопедический словарь. М.: Наука,1998.
5. Новейший философский словарь. М.: Наука, 1999.
Контрольные вопросы
1. Каково место европейской философии в истории философской мысли?
2. Каковы отличительные черты средневековой философии?
3. Каких философов эпохи Возрождения Вы знаете? Что означает понятие “антропоцентризм”?
4. Каково основное содержание философии Нового времени?
5. В чём заключаются основные идеи эпохи Просвещения?
6. Каково место немецкой классической философии в истории философии и культуры?
В чём историческая заслуга Гегеля?
Глава 8. Постклассическая философия и философия XX века
1. Критический пересмотр принципов и традиций классической философии
2. Становление новой картины мира и нового мышления XX века (рационализм и иррационализм, идея бессознательного и психоанализ, экзистенциализм, неотомизм)
Узловые понятия и выражения
Герменевтика – искусство понимания, истолкования иносказаний, многозначных текстов.
Иррационализм – философское учение, ограничивающее познавательные возможности мышления, разума.
Новое мышление – осознание необходимости сохранения земной цивилизации на основе исключения войн, военного противостояния, сохранения естественной природной среды обитания, экологического равновесия в биосфере, демографического – в обществе, человеческого генофонда.
Новое философское мышление – выработка нового стиля мышления, основой которого выступает социально-экологический тип философствования.
Позитивизм – учение, отрицающее познавательную возможность философского исследования и считающее единственным источником знания эмпирические науки.
Фрейдизм – учение, рассматривающее психику как внутренний бессознательный процесс, существующий параллельно с сознанием.
Экзистенциализм – философия существования, субъективно-иррационалистическое учение о двойственности существования человека в современном мире.
Дата: 2019-12-22, просмотров: 322.