Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
1. Категория духовности, ее основные идеи и принципы 208
2. Независимость – важнейшее условие возрождения духовности 210
3. Формирование национальной идеи и идеологии независимости 216
Раздел восьмой. Философский анализ концепции национальной независимости в Узбекистане 220
Глава 21. Глобальные проблемы и их отражение в социально–экономическом развитии Узбекистана 220
1. Понятие глобальных проблем, их философский анализ 220
2. Происхождение глобальных проблем 222
3. Приоритет общечеловеческих ценностей в решении глобальных проблем современности 224
4. И. Каримов о путях решения экологических проблем в Узбекистане 227
В в е д е н и е
Современный мир – сложная целостная динамическая система, правильное и всестороннее понимание которой невозможно без определенных философских представлений. Они помогают глубже осмыслить действительность во взаимодействии всех ее сфер, сторон и связей, раскрыть единство всех ее законов и противоречий, определить место человека в современном мире, смысл его жизни и другие сложные проблемы современности. Отсюда философская культура – важная составная часть общей культуры человека, формирование которой является насущной потребностью наших дней.
В условиях происходящих глубоких перемен в современном обществе необходимо не только отказаться от устаревших стереотипов, но и выработать умение мыслить и действовать по-новому, конструктивно, практически, творчески, созидательно. Необходимо выработать новое мышление, в том числе и философское, в котором особое место занимает освоение всего богатства мировой культуры и философии.
В условиях глобализации идеологических процессов в мире особое место приобретает проблема осмысления сущности развития современности. В этой связи И. Каримов особо подчеркнул, что в новом тысячелетии главное – “добиться, чтобы люди могли отказаться от стереотипов прошлого мышления, что “дух новизны”, который все полнее и глубже утверждается в нашей действительности, делает нетерпимыми косность и застой, способствует самосовершенствованию человека, обновлению форм и методов деятельности, помогает не на словах, а на деле понять, что переход от одной к другой, абсолютно новой системе в человеческой истории никогда не проходил гладко, без издержек и определенной социальной цены 1 …”.
Особенно острые формы в борьбе между новым и старым этот процесс приобретает в сфере идеологии. Не минул он и нашу страну. Став равноправным субъектом мирового сообщества, вовлеченный в водоворот мировых событий, независимый Узбекистан также испытывает на себе влияние этого процесса, основная цель которого - “завоевание сердец людей, прежде всего молодёжи, оказание влияние на сознание нации или народа определённой страны или региона, подчинение его своей идеологии, подавление его в духовном отношении”2
Хотя в наше время мир перестал быть биполярным, тем не менее разнообразные, подчас весьма противоположные взгляды и мировозрение выходят за рамки дискуссий и становятся причиной не только острых идеологических споров, но и ареной политических противостояний, а иногда и кровавых столкновений между разного рода национальных, реигиозных и иных течений, движений и групп.
Если в такой обстановке человек не будет обладать собственным мнением, твердыми убеждениями, накопленными жизненным опытом, сформировавшимся мировоззрением и крепкой волей, он несможет противостоять влиянию чуждых идей и взглядов.
Поэтому сегодня как никогда остро стоит вопрос о необходимости сформирования в нашей стране своей национальной идеологии, национальной идеи, поскольку с чуждой “идеей можно бороться, спорить только вооруженным идеей, с мыслью - только мыслью, с невежеством - только просвещением.”1
Для достижения этих целей необходима выработка широких философских обобщений и верной методологии, которые помогут нацелить поиски на правильное отражение новейшего этапа истории, выявить общие закономерности и особенности социально-экономического, культурного и духовного развития, дать человеку основные ценностно-мировоззренческие ориентации в нынешнем сложном мире, прогнозировать его дальнейшее развитие.
Формирующиеся сегодня новые формы жизнедеятельности людей могут стать жизнеспособными только в том случае, если унаследуют все лучшее, что сделано историей, вберут в себя весь опыт общественного развития, в полной мере будут опираться на достижения национальной и мировой культуры. И важнейший элемент последней – философия.
Раздел первый. Становление философии и основные этапы её развития
1. Философия, ее предмет и роль в общественном развитии
Узловые понятия и выражения
Философия – особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни. “Новейший философский словарь”. Минск, 1999.
Мировоззрение – система взглядов на мир и место человека в этом мире, отношение человека к этому миру, обществу и самому себе.
Культура – исторически развивающаяся совокупность, единство материальных и духовных ценностей, выработанных человечеством.
Цивилизация - наиболее яркое выражение совокупности всех форм и видов преобразующей деятельности какого-либо народа.
Если открыть любую энциклопедию или философский словарь, то можно прочитать, что философия в переводе с греческого означает “любовь к мудрости”.
Еще в глубокой древности, задолго до изобретения письменности, людям для решения задач, проблем и вопросов необходимы были разнообразные знания. Они касались поведения животных, признаков съедобных и не- съедобных растений, правил личного и общественного поведения, охотничьих и воинских приемов, сведений о мореплавании, климате, небесных светилах, врачевании, религиозных обрядах, колдовских заклинаниях, погребальных обычаях и многого другого. Чем дольше жил человек, чем лучшей памятью, наблюдательностью и способностью передавать эти сведения он обладал, тем больше он знал и тем большим влиянием он мог пользоваться в своем ремесле, роде, общине или племени. Тот, кто превосходил подобными способностями и знаниями всех остальных, оказы1 вался советником, учителем или наставником жизни. Таких людей, как правило, называли мудрецами. Один из современных исследователей заметил даже, что смерть мудреца для его соплеменников была
тяжким ударом, подобным по своему значению гибели от пожара крупной национальной библиотеки. Мудрецы не только хранили накопленный опыт, но и передавали его следующим поколениям, стремясь выделить и закрепить всё наиболее ценное, важное для выживания своих сородичей и соплеменников.
Однако традиционная мудрость по сути своей была консервативной. Она была итогом тысячелетиями накапливавшегося опыта и практических представлений. Ее изменения были столь же медленными, как и изменения в традиционном образе жизни древнего человека. Но уже во время великого исторического перелома, вызванного аграрно-ремесленной революцией, переходом к оседлости, созданием городов и изобретением письменности, события стали развиваться настолько стремительно, что прежней традиционной мудрости оказалось недостаточно. Люди, которые раньше были потребителями природных благ, начали все больше становиться творцами условий своего существования. Отношение человека к миру изменилось, изменилось и воздействие мира на человека. Все требовало глубокого понимания, нового осмысления, нового подхода к самой деятельности человека, его духовному миру, его сознанию. Старая мудрость оказалась непригодной в новых условиях. Обществу потребовалось новое отношение к мудрости, новое отношение к миру. Это и вызвало появление мыслителей нового типа – философов.
Прежняя философия чаще всего рассматривалась, к примеру, марксизмом как наука о наиболее общих законах движения и развития в природе, обществе, мышлении. Такое понимание, на наш взгляд, неточно. Оно вызывало возражение со стороны ряда философов уже в перестроечное время. Так, профессор А.И. Ракитов отмечает, что многие философские школы и учения понимали и понимают философию иначе и не претендуют на открытие наиболее общих законов природы, общества и мышления, поскольку последнее явно несет на себе отпечаток натурфилософской трактовки философии как “науки наук1 ”. В античном мире, подчеркивает далее автор, когда философия и наука еще не размежевались, а философы одновременно, как правило, были и учеными, занимавшимися математикой, географией, астрономией, закономерностями познания и т. д., эти претензии еще были как-то обосно- ваны. В средние века, когда философия, бывшая, по существу служанкой богословия, претендовала также на роль судьи, выносившего окончательный приговор по всем проблемам мироздания, для этого тоже имелись какие-то основания. Но в современное время очень бурного развития и расцвета науки и техники и продолжающейся дальнейшей специализации различных наук
философия просто не в состоянии охватить все научные знания и соревноваться с учеными специалистами.
Каждая наука рассматривает не мир в целом, а лишь определенный его фрагмент, определенную сторону, ограниченный образ, пользуется специальными методами, недоступными никому, кроме ученых-специалистов, опирается на эксперимент и точные наблюдения, пользуется приборами и т. д. Ничего подобного нет в сфере философии и философского познания, здесь используются иные формы и методы, приближенные к таким сферам деятельности как искусство, политика, религия и т. д., которые, не будучи наукой, заслуживают самого пристального внимания и оказывают огромное влияние на развитие общества, формирование его сознания и культуры.
С другой стороны, нельзя отрицать связи философии с наукой и наличия у ряда философских школ четко выраженных признаков научности. Как и всякое научное знание, философское знание является системным, последовательным, как и наука, философское знание организованно, и одни его положения должны следовать из других в соответствии с правилами логики. Как и научные знания, философские знания доказательны. Они опираются не на веру, не на мистическое откровение, не на настроение или эмоции, а на обоснованные аргументы. Как наука, философия, прежде всего, стремится к истине. Она вырабатывает знания, объективные и не зависящие от субъективного произвола, дающие нам информацию об особых реальных процессах и отношениях. Но этим сходство с наукой исчерпывается. Перед философией стоят особые задачи, которые не решает и не может решить ни одна наука. Философия только тогда и в той мере может быть полезна ученым, политикам, экономистам, педагогам, деятелям искусства, в какой она решает свои собственные задачи. Во всех сферах деятельности и особенно познания неизбежно возникают философские проблемы, от решения которых во многом зависят их состояние и развитие.
Так, к примеру, вопрос о месте Земли во Вселенной имеет гигантское мировоззренческое значение. Если Земля не является центром Солнечной системы и Вселенной, если она – лишь один из многочисленных островов жизни, а человек не уникален, то мера ответственности за человеческое бытие, за судьбу культуры и цивилизации относительно невелика. Если Земля действительно “особое”, “выделенное” космическое образование и жизнь человека уникальна, а смена космических концепций фиксирует положение не только нашей планеты в ряду других, но и определенные мировоззренческие притязания, то вопрос о судьбах человечества и ответственность за сохранение жизни на Земле в условиях экологического кризиса, технической возможности создания искусственного интеллекта и угрозы демографического взрыва приобретают поистине космологическое, универсально-философское значение. В этих условиях и проблема искусственного интеллекта утрачивает чисто технический, математический или психологический характер. Она перестает быть специально научной проблемой и становится проблемой философской, ибо вопрос о разуме, как специфическом признаке человека, перерастает в вопрос о возможности создания нечеловеческих разумных систем, способных к автономному существованию во Вселенной. Положительное решение этого вопроса может радикально изменить историческую судьбу человечества.
Следовательно, что за самыми разнообразными, чисто научными вопросами, фактами и проблемами скрываются и серьезные философские проблемы, без понимания которых невозможно точно уяснить значение тех или иных научных результатов, концепций и теорий. Важность обсуждений и исследований философских проблем обнаруживается и тогда, когда мы сталкиваемся с механизмом формирования и действия мировоззрения, необходимостью оценить его роль в функционировании культуры.
Для решения каждой частной задачи человеку необходимо знать ее место в системе данного целого, или, как говорят, в системном контексте. Чтобы правильно оценить перспективы своей деятельности, выбрать реальные, посильные цели, прогнозировать поведение других людей и социальных групп, оценить важность тех или иных технических или научных достижений, человеку необходимо иметь представление об окружающей природной или социальной среде, о мире в целом. Иными словами, он должен обладать определенным мировоззрением. Каждая наука вырабатывает знания об определенной стороне мира, но ни одна своими собственными средствами не в состоянии выработать мировоззрение. Разумеется, каждая эпоха вырабатывает свое мировоззрение, зависящее от уровня развития знаний и характера культуры, от исторического опыта данного народа, данного общества. Если мировоззрение можно определить как систему взглядов, концепций, теорий и представлений, дающих нам информацию о мире, то состояние мировоззрения в определенном временном интервале в рамках данной эпохи обычно называют картиной мира. В деятельности определенных социальных групп и индивидов данной эпохи она выполняет примерно ту же функцию, которую выполняет для пешехода, идущего по определенному адресу, общий план города. Но картину мира не следует представлять в виде рисунка или живописного полотна. Она очень сложна по своему строению и складывается из совокупности разнородных знаний и представлений.
В древнейший период человеческой истории мировоззрение было мифологическим, картины мира складывались из разобщенных, часто не связанных между собой мифов, объясняющих происхождение Вселенной, животных, растений и человека. Мифы объясняли также определенные события и эпизоды в жизни данного племени, данного народа, объясняли и формировали охотничью, земледельческую, военную, семейно-бытовую и религиозную деятельность. Они представляли ту стадию развития и культуры, когда сложные и непонятные явления природы и общественной жизни объяснялись вмешательством сверхъестественных сил, таинственных, загадочных, мистических явлений или крайне примитивными аналогиями, “опрокидывавшими” представление о человеке и его поведении на окружающий мир.
В эпоху античности системообразующим принципом картины стал космос. Сам человек рассматривается как микрокосм. Это понятие космоса охватывает сложнейший циклический процесс мирового круговращения, в котором все изменяется и повторяется. В конечном счете, повторяется все и в жизни людей: происходит циклическое переселение душ, уходящих в царство мертвых и возвращающихся из него. Наглядным образом этой картины и ее главным символом были круг, сфера, процесс вращения. На формирование этой картины огромное влияние оказало наблюдение за движением небесных светил, за циклическими процессами в растительном и животном мире, изобретение колеса и т. д.
В рамках европейской культурной традиции в эпоху средневековья складывается совсем другая картина мира. В отличие от античной она статична, ее стержень – Бог, весь мир проникнут иерархическими структурами, основанными на соподчинении, субординации низших высшим: архангелы подчиняются Богу, ангелы – архангелам, герцоги - королям и императорам, рядовые бароны – графам, вассалы – сеньорам, подмастерья – мастерам, крепостные – владетельным сеньорам. Центральным для этой картины является взаимодействие души человека и божественного начала, пассивной природы и божественного творческого промысла. Противодействие добра и зла, персонифицированное в сложных взаимоотношениях Бога и дьявола, - единственный и реальный источник происходящих в мире изменений. Рамки этой картины образуют акт творения мира и конец света, а астрофизическая модель целиком определяется астрономическими представлениями Аристотеля (384 – 322 до н.э.) и Клавдия Птолемея.
В период позднего средневековья, Возрождения и раннего капитализма (XII – XVIII вв.) решающим фактором формирования картины мира было изобретение механических часов и создание разных транспортных и производственных машин. Весь мир начал представляться в виде огромного часового механизма, созданного и заведенного великим часовщиком – Богом. Эти механистические представления были философски обоснованы Р. Декартом (1596 – 1650гг). Ж. Ламетри (1709 – 1851гг) и П. Кабанис (1757 – 1808гг), которые распространили их на человека, рассматривая его как чрезвычайно сложную машину. Б. Спиноза представлял уже и процесс мышления как особую автоматическую деятельность. Т. Гоббс и некоторые другие социальные мыслители XVII – XVIII вв. пошли еще дальше, включая в механическую картину мира и общество, понимавшееся ими как гигантский механический агрегат взаимодействующих и борющихся социальных частиц – человеческих индивидов.
Мы живем в эпоху формирования новой, сверхсложной картины мира. Ее детали до сих пор не состыкованы. Для ее формирования используют современные знания о структуре Вселенной и элементарных частиц, о кварках и глюонах и т. д. Используются также сложнейшие биологические представления о природе живой материи, знания о закономерностях общественного развития и природе человеческого интеллекта. Связь между деталями этой картины осуществляется посредством понятия об информационных процессах, пронизывающих и связывающих природу, общество, мышление.
Каждая такая картина мира прямо или косвенно, более или менее заметным образом влияет на поведение и историческую судьбу как отдельных людей, так и целых народов, социальных групп и сообществ. Ясно также, что ни одна из них не может быть создана одним, даже выдающимся мыслителем, одним, хотя бы и гениальным “художником”. “Художником” такой картины должно быть все сообщество ученых: ведь современный уровень науки позволяет создать довольно многоплановую картину мира. Сам процесс создания такой картины – процесс синтеза, стыковки, “объединения” и “увязки” основных элементов и деталей может осуществляться учеными разных специальностей. При этом важно понять, что подобный синтез не является собственной задачей ни одной отдельной науки. Задача эта по самой природе своей философская. В основе ее решения лежат глубинные стержневые отношения – отношения человека к миру и мира к человеку. Окружающий мир изучается сотнями различных наук: физикой, химией, биологией социологией, геологией, астрономией, генетикой, информатикой и т. д. Человек также является объектом изучения различных наук: антропологии, психологии, физиологии высшей нервной деятельности, медицины и т. д. Его умственная деятельность изучается логикой и психологией, а языковая деятельность – лингвистикой. Но отношения человека к миру и мира к человеку в качестве социальной “своей собственной” проблемы не изучает ни одна из наук. Данное изучение составляет предмет философии1 .
Таким образом, философия есть особая форма общественного сознания, система учений об общих принципах бытия и познания, а также способ научно- теоретического и духовно-практического освоения действительности, выраженного в мировоззренческой форме.
Из этого определения вытекает, что само возникновение философии как особого способа познания мира и человека есть процесс постоянной выработки и обновления ориентаций. Рационализируя основания культуры, она осуществляет прогнозирование возможных изменений в ее основаниях. Уже само рациональное осмысление категорий культуры, которое функционирует в обыденном мышлении как неосознанные структуры, определяющие видение и переживание мира, - достаточно ответственный шаг. В сущности, для того, чтобы жить в рамках традиционно сложившегося образа жизни, не обязательно анализировать соответствующий ему образ мира, представленный категориями культуры. Достаточно его просто усвоить в процессе социализации. Осмысление же этого образа и его оценка уже ставят проблему возможной его модификации, а значит возможно другого образа жизни, то есть выхода из сложившегося состояния культуры в иное состояние. Философия, осуществляя свою познавательную работу, предлагает человечеству некоторые возможные варианты его жизненного мира. В этом смысле она обладает прогностическими функциями. Конечно, не во всякой системе философских построений эти функции реализуются с необходимой полнотой. Это зависит и от социальной ориентации философской системы, и от типа общества, которое создает предпосылки развертывания философии моделей возможных миров. Такие модели формируются за счет постоянной генерации в системе философского знания новых категориальных структур, обеспечивающих новое видение, как объектов, преобразуемых в человеческой деятельности, его ценностей и целей. Эти видения выходят за рамки традиционных, доминирующих в данной культуре способов миросозерцания и миропонимания, часто не совпадают с фрагментами моделей мира, представленной теми смыслами категорий. Можно указать на два главных канала, обеспечивающих это развитие:
- Первым из них является рефлексия над различными феноменами культуры (материальной и духовной) и выявление реальных изменений, которые происходят в категориях культуры в ходе исторического развития общества.
- Вторым – установление содержательно-логических связей между философскими категориями, их развития как системы, когда изменение одного элемента приводит к изменению других.
Первый канал связан с обобщением опыта духовного и практического освоения мира. Он позволяет не только формировать философские категории, как рационализацию “универсалий человеческой культуры” (категории культуры), но и постоянно обогащать их содержание за счет философского анализа научных знаний, естественного языка, искусства, нравственных проблем, политического и правового сознания, феноменов предметного мира, освоенного человеческой деятельностью, а также рефлексией философии над собственной историей. Второй канал основан на применении аппарата логического оперирования с философскими категориями как особыми идеальными объектами, что позволяет за счет “внутреннего движения” в поле философских проблем и выявления связей между категориями выработать их новые определения. Благодаря такому оперированию во многом обеспечивается развитие в философии нестандартных категориальных моделей мира.
Таким образом, философия всегда движется как бы между двумя полюсами: на одном она тесно соприкасается с реалиями современной ей жизни, на другом – выходит за их рамки и создает своеобразные проекты тех общественных и духовных структур, которые могут стать основаниями будущего развития культуры. В этом смысле философия одновременно выступает и квинтэссенцией современной культуры, и смысловым ядром культуры будущего, своеобразной наукой о “возможных человеческих мирах”. Утрата любого из этих измерений в философии приводит к ее вырождению либо в оторванные от жизни бессодержательные теоретические упражнения.
Литература
1. Каримов И.А. Узбекистан на пороге XXI века: угрозы безопасности, условия и гарантии прогресса. - Т. : Узбекистан, 1997.
2. Каримов И.А. Свое будущее мы строим своими руками. Т-7. Т.: Узбекистан, 1999.
3. Каримов И.А. Узбекистан, устремленный в XXI век. - Т.: Узбекистан, 1999.
4. Барулин В.С. Социальная философия. Учебник М. ФАИР - ПРЕСС, 1999.
5. Левитин Леонид. Узбекистан на историческом повороте. Критические заметки сторонника Президента Ислама Каримова. М.: Вагриус- 2001.
6. Мифы народов мира. Энциклопедия. - М.: 1994.
7. Ортега и - Гассет. Что такое философия?. - М.: 1991.
8. Основы философии. Учебное пособие. - Т. : Узбекистан, 1998.
9. Скирбекк Г., Гильё Н. История философии. М.: ВЛАДОС, 2000.
10. Философия. Основные идеи и принципы: попул. Очерк \ Под общ. Ред. А.И.Ракитова. -М.: Политиздат, 1990.
11. Философия. Учебник для вузов. - Ростов -на - Дону: Феникс, 1996.
12. 8. Философский энциклопедический словарь. - М.: 1998.
Контрольные вопросы
1. Что такое мировоззрение? Каковы их исторические этапы?
2. Что понимается под философией?
3. Какова философская и научная картина современного мира?
4. Сводима ли философия к науке?
5. Что понимается под новым мышлением?
6. И. Каримов о содержании и сущности современного мира.
7. Что означают понятия “двуполярного” и “многополярного” мира?
Глава 2. Зарождение философии и основные этапы ее развития, (историко-философский обзор)
1. Генезис философии
2. Критерии типологизации
3. Основные этапы развития мировой философии (временной разрез)
Узловые понятия и выражения
Космоцентризм - учение о космической гармонии Вселенной и человека в философии Древнего мира
Теоцентризм - полное подчинение философии идее бога, соединение философии с богословием
Антропоцентризм - философское учение эпохи Возрождения, в центре которого человек - высшее и совершеннейшее произведение природы
Натурфилософия - философия природы, умозрительное истолкование природы в ее целостности.
Созерцательность - рассмотрение философских мировоззренческих проблем в единстве природы, богов, человека.
Стоицизм - философско-этическое учение (IV-I вв. до н. э.) о слиянии человека и природы.
Скептицизм - философская концепция, подвергающая сомнению возможность познания мира.
1. Генезис философии
Возникновение философии относится к глубокой древности. Зачатки философских знаний отчетливо обнаруживаются еще в конце II - начале I тысячелетия до н. э. в Египте, Китае, Индии, Центральной Азии, в наиболее развитых странах Средиземноморского бассейна.
На протяжении многих тысячелетий в сознании древнего человека господствовали различные формы первобытной мифологии и религии: культ предков, вера в одушевленность окружающих предметов, в многочисленных богов, управляющих силами природы и т. п.
С образованием первых цивилизаций, с появлением социально-классового размежевания и государства, с развитием земледелия, ремесел, торговли и т.д. происходит накопление различных сведений и знаний, составляющих как бы предпосылки будущей науки и приходящих в противоречие с мифологически-религиозным мировоззрением. В первую очередь это касается математических, астрономических и других знаний, которые становятся несовместимыми с бессистемностью мифов и божественным произволом, а переход от родоплеменного строя к рабовладению повлек за собой разрушение старых взглядов на мир и, следовательно, мифов, стимулировал поиск новых форм объяснения мира.
Важнейшей основой этих процессов было развитие самого способа производства и связанного с этим изменений в социально-экономических отношениях, а также образа жизни людей. Рабовладельческий строй позволил осуществлять огромные строительные работы, содействовал развитию нового общественного строя, изменению всей культуры общества. Развитие земледелия, ремесел и мореплавания способствовали накоплению большого объема новых знаний, что также было несовместимо с прежним мифологическим и в значительной степени религиозным мировоззрением.
Именно поэтому как система мировоззрения философия сложилась в рабовладельческом обществе. Хронологически этот процесс протекал в разных странах в разное время. Раньше всего формирование рабовладельческого общественного строя, как уже указывалось, происходило в странах Востока: Египте, Индии, Китае, Вавилоне, а затем уже в странах Европы, прежде всего в Греции.
Формирование зачатков мировоззрения восходит к родовому обществу. Когда человек находился на стадии становления, его отношение к реальному миру носило чисто “потребительский” характер. Предметы могли его интересовать лишь в той мере, в какой они служили удовлетворению его естественных потребностей. Когда же человек достиг сравнительно высокого уровня производительных сил, приобрел способность к отвлеченному мышлению, то изменились и его потребности. Наряду с материальными потребностями развивались и духовные, которые изменили отношение человека к реальному миру. У человека начинает формироваться более глубокие запросы к вещам, жизни и самому себе. Само познание вещей начинает выступать как сознательная цель человеческой деятельности, которая сама по себе лежит вне природных потребностей человека и связана с ними лишь опосредованным путем. Так или иначе, удовлетворяя эти возникшие в ходе жизни потребности, люди стихийно вырабатывали свое мировоззрение.
Наряду с правильными представлениями об окружающем мире у человека складывались и ложные представления. Начальной формой наивного мировоззрения было олицетворение: человек рассматривал предметы и явления природы по аналогии с собой и животными как живые существа. На основе все более развивающейся способности к абстракции и возникновения представлений о душе как особом вещественном начале олицетворение приобрело характер фетишизма. В дальнейшем сложилась мифология. Теснейшим образом переплетаясь с зачатками науки и искусства, мифология выражалась в виде систем фантастических рассказов и преданий, повествующих главным образом о происхождении мира в целом, человека, животных, предметов и явлений природы, богов и их жизни и т. п.
В связи с развитием производительных сил общества, увеличением власти человека над силами природы и формированием классового общества начался процесс разложения мифологии. Крушение мифологии - это длительный процесс, который протекал в направлении как прямой ее критики, так и превращения мифологических образов в аллегорические образы художественного мышления и в отвлеченные категории теоретического мышления. С другой стороны, мифология переросла в религию. Уступив свое место философии и науке, мифология, однако, еще долго продолжала жить в сознании людей, незаметно или открыто проникая и в философские системы, и в науку, и в искусство.
Таким образом, естественное стремление человека осмыслить и обобщить природные явления, сложные отношения между человеком и природой, между самими людьми было бы невозможно без выработки определенной системы наиболее общих взглядов на природу, общество, человека.
Так возникает философия — первое в истории человечества мировоззрение, основанное на знаниях, в том числе и научных, выражающее определенное отношение человека к миру, природе, обществу, определенная интерпретация места в нем человека, способ его социальной и нравственной ориентации.
2. Критерии типологизации
Реальный процесс возникновения, развития и смены философских этапов и идей изучает особая наука - история философии.
Первоначально история философии была чисто описательным видом знания, пересказывая и делая популярными философские и этические идеи в процессе изучения прошлого. В средние века и в Европе, и на Востоке историко-философская литература приняла форму комментариев к сочинениям великих мыслителей античного мира, в основном Платона и Аристотеля. И только на рубеже XVIII и XIX столетий происходит систематизация и упорядочение философских учений и концепций. Эта величайшая заслуга принадлежит великому немецкому философу Гегелю, который в своих знаменитых “Лекциях по истории философии” первым постиг историю философии в целом. Каждому крупному философу и каждой его идее он нашел свое, строго определенное место. За каждым из них - эпоха, соотнесенная с общим мировым ходом истории. Философия, по Гегелю, и есть “эпоха, схваченная в мысли”. История философии - это история самосознания человеческой культуры, т. е. в конечном счете, сама мировая история, но не в эмпирическом, а в сущностном, категориальном выражении.
Великие философы, согласно Гегелю, выстраиваются в один ряд, но в то же время творческий процесс на этом не завершается, ибо он одновременно включает в себя множество возможных продолжений. Философские учения, системы и направления связаны множеством линий как “по горизонтали” (т. е. на равных), так и “по вертикали” (т. е. временном). Именно разнообразие философских идей, способов их постановки и решения поставили задачу типологизации философских учений, которые могут быть рассмотрены по следующим основаниям:
Первое из них - гносеологическое. Материализм или идеализм? Как бы ни были связаны общими историческими судьбами эти два основных направления в философии, у каждого из них своя собственная судьба, свои истоки и традиции. И материалистическая и идеалистическая философия знают своих великих творцов, и то и другое направление представлены своими историческими школами. И в то же время они объединены, и в своем единстве выражают основной вопрос философии. Гносеологический рубеж проходит и в понимании истоков мира, выражаемых понятиями “монизм” и “дуализм”, т. е. представлений о едином или двойном начале мира.
Второе основание типологизации философских систем (тоже гносеологическое) касается принципиальных взглядов философа на роль и значение основных форм и видов познания, в их соотношении друг с другом: познания чувственного и рационального (разумного). Это привело к появлению и развитию в философии двух противоположных способов познания сенсуализма (чувственное познание) и рационализма (логическое мышление).
Третье основание раскрывает противоположность понятия “рационализм” “иррационализму”, т. е. учению ограничивающему или даже полностью отрицающему роль разума как орудия постижения мира.
Четвертое основание типологизации различает философские построения и по методу, поскольку как прошлое, так и современное состояние мысли может быть отнесено (по преимуществу) к одной из двух концепций: метафизической или диалектической.
И, наконец, в-пятых, типологизация философских учений может иметь и другие критерии. В частности, они могут быть религиозно-идеалистическими или атеистическими, сциентистскими или антисциентистскими (критерий различения - отношение к науке), оптимистическими и пессимистическими и т.д.
Кроме того, каждая историческая эпоха знает свой тип философствования (и свой характерный тип философа). Так в античности сложился созерцательный тип философствования, что вполне отвечало тем условиям жизни и духовного производства.
Близким к созерцательному является умозрительный тип философствования, ориентированный на иррациональные и сверхрациональные источники познания, что особенно характерно для религиозной и религиозно-мистической философии.
Середина XIX века знаменует собой становление и утверждение социально-преобразовательного, деятельного типа философствования. Однако и он в конце XX столетия показал свой преходящий характер.
Новейший социально-экологический тип философствования присущ современности и постепенно начинает проникать в широкое общественное сознание. Современное человечество вошло в такой этап истории, когда уже не изменение, а сохранение мира, всей земной цивилизации становится важнейшей жизненной задачей и требует утверждения нового мышления, в первую очередь направленного на исключение войн и междоусобиц из жизни людей, а также сохранения естественной, природной среды обитания, экологического равновесия, правильного решения демографической проблемы.
3. Основные этапы развития мировой философии
(временной разрез)
Условно можно выделить следующие этапы в развитии мировой философии:
1. Философия Древнего мира (Индия, Китай, Греция) - космоцентризм.
2. Философская и научная мысль эпохи Восточного Ренессанса (IX - XV вв.).
3. Средневековая Западная философия - теоцентризм.
4. Философия эпохи Возрождения - антропоцентризм.
5. Философия Нового времени.
6. Немецкая классическая философия.
7. Философия второй половины XIX и XX веков.
В связи с тем, что практически все вышеуказанные этапы весьма подробно будут рассмотрены в последующих специальных разделах, в настоящей теме эти этапы философии (за некоторым исключением) рассматриваются в основном с позиций их значения и места в истории философии.
Философия Древнего мира
Первые сведения о философии Древнего мира восходят к концу IV - началу III тысячелетия до н. э. к государствам Ближнего Востока - Вавилону и Египту. Зарождение философской мысли в этих государствах было тесно связано с возникновением первооснов научных знаний в области астрономии, математики, космологии, медицины. Именно древне-вавилонские и египетские ученые создали лунно-солнечный календарь, установили периодичность затмений. Делаются попытки философского осмысления явлений природы. И хотя в Древнем Египте и Вавилоне философская мысль не достигла уровня, характерного для более развитых рабовладельческих стран, однако их достижения оказали немалое влияние, в частности, на культуру Эллады.
В дальнейшем развитие философской мысли перекочевывает на Восток (Индия, Китай, Центральная Азия, Иран) и на север - в Древнюю Грецию. Рассмотрим некоторые из них.
В Древней Индии зачатки философского мышления относятся к глубокой древности (2500 - 2000 до н. э.). Они содержатся в Ведах, в которых зафиксированы такие обобщенные представления и понятия, как бытие, пространство, время, первовещество, причина и т. п. в ведах в мифической форме выражена идея бытия как безразличимого единства, заключающего в себе понятие становления, перехода от неразличимой водной бездны к качественному разнообразию мира.
Эти исходные принципы послужили основой последующих философских систем: чарвака (локайята), джайнизм, ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта, которые сложились в период VII - II вв. до н. э.
Брихаспати, Вардхамана, Готама, Будда, Канада, Капила, Патанджали, Джаймини и Бадарайна, считающиеся основателями этих философских школ, оставили после себя так называемые сутры, в которых изложена суть их учения. Вплоть до современности эти сутры являются предметом комментариев, дополнений и обновлений в соответствии с потребностями исторических условий.
В духовной истории Индии важную роль играл материализм, элементы которого присущи почти всем индийским философским системам. Даже буддизму не чужды материалистические взгляды. Характерными чертами развития индийской философии являлись наличие ярко выраженной тенденции к диалектической трактовке явлений реального мира и широкое распространение идей атомизма. На почве атомистики стояли санкхья, ньяя, вайшешика и др.
Больших успехов индийская философия добилась в разработке вопросов логики, диалектики и теории познания. Наиболее распространенной из материалистических школ принято считать школу чарваков (локайятов), которые учили, что первоосновой всего являются четыре элемента: огонь, вода, земля и воздух; сознание связано только с живым телом, со смертью тела умирает и сознание. Рассудок целиком зависит от внешних восприятий: он знает только то, что говорят ему глаза и уши. Чарваки подвергали острой критике жрецов, обвиняя их в мошенничестве и стяжательстве.
Идеалистические системы индийской философии во многом сходны между собой: все они признают, что природа совершает непрерывный цикл движения, не имеющий ни начала, ни конца, и исходят из принципа возрождения души, согласно которому жизнь и смерть суть лишь две фазы единого цикла развития. Все признают карму как вечный нравственный закон мира; признают, что “свобода” (у буддистов - нирвана} может быть достигнута человеком путем преодоления невежества, т. е. через познание окружающей его природы и самого себя.
Древнекитайская философия складывалась в тесной связи с зачатками научных знаний, зарождение которых относится к XVIII -XII вв. до н. э. Древние книги “Го юй” и “Цзю чжуань” свидетельствуют о том, что философская мысль в Древнем Китае развивалась в направлении уяснения первооснов мира, которыми признавались такие элементы, как: вода, огонь, древо, металл и земля. Предание гласит, что первым крупным философом Древнего Китая был Лао-Цзы (VI - V вв. до н. э.), учение которого носит атеистический характер и проникнуто элементами наивной диалектики. Лао-Цзы считал, что жизнь развивается по естественному пути - Дао, который мыслился как универсальная закономерность, вместе с первовеществом ци и составляющая основу мира. Вещь, достигнув в своем развитии определенного уровня, превращается в свою противоположность. Само развитие совершается по кругу. Это учение, впервые сформулировавшее логическую категорию закономерности, носило, однако, созерцательный характер: оно утверждало, что люди способны только понимать вещи, но не распоряжаться ими; усердие людей бесполезно, поскольку оно приводит к результатам, противоположным замыслу. Находить удовлетворение в спокойствии - вот принцип разумного поведения. Учение Лао-Цзы в последствии получило название даосизма.
Последователь Лао-Цзы Ян Чжу (около 395 - 335гг до н. э.), проповедуя принципы Лао-Цзы, учил, что душа неотделима от тела и исчезает вместе со смертью последнего.
Родоначальником систематизированного нравственного нравоучения и идеалистического направления в философии был Конфуций (551 - 479гг до н. э.). Основной этической категорией его учения является “гуманность” - нравственный принцип, согласно которому должны определяться отношения между людьми в обществе и семье: уважение и любовь к старшим по возрасту и положению, действие в соответствии со своим общественным положением, взаимное великодушие, соблюдение культа предков, нравственное и умственное самосовершенствование.
Конфуцианство заимствовало из древней религии понятие неба как верховного божества, являющегося первопричиной, диктующей свою волю человеку.
Все последующее развитие китайской философии характеризуется борьбой между основными направлениями в китайской философии - конфуцианством, даосизмом и буддизмом.
Древнегреческая философия возникла в VI веке до н. э., и формировалась в неразрывной связи с зачатками научных знаний, искусством и мифологией. Первые античные мыслители - представители милетской или ионической школы - Фалес (624-547 гг. до н. э.), Анаксимандр (около 610 - 546гг до н. э.) и Анаксимен (около 588 - 525гг до н. э.), обобщая эмпирические знания того времени, искали естественные основы бытия.
Крупным мыслителем, способствовавшим возникновению объективного идеализма, был Сократ (469-399гг до н. э.). Направив мысль на духовный мир человека, Сократ дал мощный толчок развитию логики и диалектики, которые получили свое наиболее полное развитие у Платона (около 427 - 347гг до н. э.); последний впервые отделил философию - диалектику - от физики и этики.
Философская мысль Древней Греции достигла своего высшего подъема у Аристотеля (384 - 322гг до н. э.), который осуществил систематизацию философских и научных знаний своего времени.
Философия средних веков
В средние века рабовладельческое общество сменилось новой общественно-экономической формацией - феодализмом, господствующей идеологией которого была религия. После превращения христианства в господствующую религию “отцами церкви” были сделаны попытки сформулировать философские основы христианства. Господствующей формой философского знания являлась схоластика.
Расцвету схоластики в Западной Европе в XIII веке предшествовало прогрессивное развитие арабской философии и философии Средней Азии.
Одной из главных философских проблем средневековья была проблема реальности или нереальности общих родов бытия, или универсалий. Происходила борьба между реалистами и номиналистами.
Философия эпохи Возрождения и западноевропейская философия XV-XVIII вв.
Эпоха Возрождения и последующие XV - XVIII вв. являются периодом мощного подъема в развитии науки и философии, который был вызван, в конечном счете, ростом производительных сил и материальными потребностями общества. В социальном отношении этот период характеризуется разложением феодализма и формированием новой общественно-экономической формации.
Философия начала искать начало мира в самом мире, а не в боге. В тесном союзе с естествознанием, искусством и литературой, которые спускались с заоблачных небес на землю, философия вновь засверкала яркими красками материализма. И чем решительнее освобождалась буржуазия от оков феодализма, тем острее был разрыв между философией и теологией. Первый и уже непоправимый удар феодальной идеологии нанесли мыслители эпохи Возрождения: Николай Кузанский (1401 - 1464гг), Б. Телезио (1509 - 1588гг), Джордано Бруно (1548 - 1600гг), Т. Кампанелла (1568 -1639гг) и др. они закладывали фундамент научного мировоззрения, основывая свои теоретические построения на данных естествознания.
Философия Нового времени
Основоположниками философии Нового времени являются английский философ Ф. Бэкон (1561 - 1626гг) и французский философ, ученый Р. Декарт (1596 - 1650гг).
Взгляды Бэкона и Декарта оказали большое влияние на английских философов Т. Гоббса (1588 - 1679гг) и Дж. Локка (1632 -1704гг). Гоббс стремился обосновать значение для наук математического способа мышления и механической причинности в объяснении природы.
Важнейшим этапом в развитии философской мысли рассматриваемого периода является французский материализм XVIII века, который решительно боролся как с религией и идеализмом, так и с социально-политическим строем тогдашней Франции. Ранними представителями французского просвещения были Ш. Л. Монтескье (1689 - 1755гг) и Вольтер (1694 - 1778гг). Крупнейшими представителями материалистического направления французского просвещения XVIII века были Ж. О. Ламетри (1709 1751гг), К. А. Гельвеций (1715 - 1771гг), Д. Дидро (1713 - 1784гг) и П. А. Гольбах (1723 - 1789гг). Французские материалисты впервые в истории философии сделали из материализма атеистические и социально-политические выводы, направленные против феодального мировоззрения и существующего общественного строя.
Немецкая классическая философия
Одним из весьма заметных этапов в развитии Западной философии второй половины XVIII вв. является зарождение и развитие немецкой классической философии, она представлена такими видными мыслителями как И. Кант (1724-1804гг), И. Г. Фихте (1762-1814гг), Ф. Шеллинг (1775-1854гг) и наконец, выдающимся диалектиком Г. Гегелем (1770-1831гг).
Их философия явилась концентрированным отражением изменений в политическом и социальном развитии Европы того периода, а также разительных достижений в области естественных наук и технических открытий. Всё это, в конечном счете, привело к разработке идеи развития (диалектики) как теории и метода познания действительности.
Постклассическая философия и философия XX века
Дальнейшее развитие философской мысли в Европе представлено зарождением и развитием ряда крупных философских учений постклассического периода (философии марксизма, классический позитивизм О. Конта, эмпириокритицизм Маха и Авенариуса, философия жизни Ницше и другие), многие из которых (кроме философии марксизма) трансформировались в такие влиятельные философские течения и направления как неопозитивизм (Рассел, Карнап), экзистенциализм (Сартр, Камю), неотомизм (Маритен, Жильсон), философская антропология (Плеснер, Гелен), структурализм (Лакан, Фуко), фрейдизм и неофрейдизм (Фрейд, Фромм) и др. Широкое распространение, особенно во второй половине XX столетия приобрели многочисленные философско-социологические учения и концепции.
Литература
1. История философии в кратком изложении - М.: Мысль, 1991.
2. Новейший философский словарь - Минск, 1999.
3. Философский энциклопедический словарь. - М.: 1998.
4. Философия: Учебник. - Ростов на Дону: Феникс, 1996, гл. 2
5. Основы философии: Учебное пособие. -Т.: Узбекистан, 1998, разд. 2.
6. Скирбекк Г., Гилье Н. История философии: Учеб. пособие. М.: ВЛАДОС, 2000.
Контрольные вопросы
1. На какие этапы развития делится история философии?
2. Чем определяется исторический тип философствования?
3. Что означает понятие "космоцентризм"?
4. Какова сущность философии средневековья?
5. В чём новизна и особенности философии Нового времени?
6. Каково место классической философии в истории философии?
Глава 3. Античная философия (космоцентризм)
1. Становление и развитие древнегреческой философии
2. Доклассический период (натурфилософия – Милетская школа, Гераклит, Демокрит)
3. Классический период – Сократ, Платон, Аристотель
Узловые понятия и выражения
Античная философия – совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом рабовладельческом обществе с конца VII века до н. э. И до начала VI века н. э.
Классический период – единый, относительно самостоятельный этап развития философии, в котором все используемые системы как бы логически вытекают одна из другой.
Космоцентризм – термин для обозначения мира как структурно-организованного и упорядоченного целого; основа философских учений древнегреческих мыслителей о единстве, космической гармонии Вселенной и Человека.
Милетская школа – древнейшая материалистическая философская школа в Греции (VI век до н. э.). Ее представителям принадлежат не только выдающийся вклад в развитие философии, но и научные открытия в области математики, географии, астрономии.
Натурфилософия – философия природы, умозрительное истолкование природы в ее целостности.
1. Становление и развитие древнегреческой философии
Античная философия – единое и своеобразное, но не изолированное явление в развитии философского сознания человечества. Она складывалась на основе перенесенных с Востока в греческие города зачатков астрономических, математических и др. знаний, в результате обработки древней мифологии в искусстве и поэзии, а также освобождения философской мысли из плена мифологических представлений о мире и человеке.
Уже в V веке до н. э. возникли философские и космологические системы, в которых миф играет роль не столько основы воззрения, сколько образного средства выражения мысли.
В VI веке и даже в V веке до н.э. философия и знание о природе еще не были отделены друг от друга. При отсутствии способов экспериментальной проверки число возникавших гипотез было велико. Для философии это множество гипотез означало многообразие типов философского объяснения мира. Это многообразие и уровень разработки сделали Античную философию школой философского мышления для последующих эпох.
Исходной точкой развития Античной философии был философский материализм. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, при всех различиях между ними, полагали, что все вещи произошли от какого-то одного, и притом, вещественного начала. Однако внутри этой наивно-материалистической основы рано наметились отдельные воззрения, которые впоследствии привели к возникновению идеализма. Зародыши раскола на материалистическое и идеалистическое направления проявились уже у самых ранних греческих мыслителей. Эти зародыши превратились во второй половине V и в первой половине IV веках до н. э. в противоположные учения: материализм и идеализм.
Не менее ясно выступает в Античной философии и противоположность диалектического и метафизического методов мышления. По существу, многие первые греческие философы были стихийными диалектиками, рассматривали природу как целое и, следовательно, во взаимодействии и связи ее явлений.
За тысячу с лишним лет развития Античной философии материализм и идеализм, диалектика и метафизика, сложившиеся в древнегреческой философии, претерпели сложную эволюцию, отражавшую, в конечном счете, диалектику развития античного общества.
Материализм в Античной философии развивали Фалес, Эмпедокл, Анаксагор, Гераклит, Левкипп, Демокрит. В учениях Сократа и особенно Платона сложилось учение философского идеализма, противопоставившего себя в первую очередь материализму атомистов. С этого времени в Античной философии ясно обнаруживаются две борющиеся между собой основные линии развития: материализм и идеализм. Колебавшийся между материализмом и идеализмом Аристотель также излагал свои идеи в полемике с предшествующими и современными ему учениями. Особенно энергична и остроумна аристотелевская критика в платоновской теории “мира идей”.
В эпоху эллинизма, отражавшую начало кризиса полисной рабовладельческой системы, борьба школ Античной философии вновь обостряется. Наиболее интенсивно она проявилась между школой эпикуреизма и школой стоицизма (стоики), в учениях которых, в материалистических в своей основе, широко проникли элементы идеализма. На первое место среди вопросов философии выдвигаются вопросы этики, опирающиеся, однако, на учения о природе и на учения о знании и мышлении. Философские школы в этот период превращаются в замкнутые содружества людей, объединенных равнодушием к внешним событиям и повышенным интересом к вопросам этики и воспитания.
В эпоху Римской империи, в эпоху обострения кризиса рабовладельческого общества усиливается стремление к религиозному самозабвению. С Востока на Запад проникает и распространяется волна религиозных культов, учений, мистерий. Сама философия становится религиозной, а в некоторых учениях даже мистической. Таковы учения неоплатонизма и неопифагоризма. Первое из них оказало влияние на развитие философских учений христианства. В 529 году император Юстиниан издал декрет о закрытии философских школ в Афинах. Но еще до этого декрета и независимо от него основной круг идей Античной философии завершил свое развитие.
2. Доклассический период (натурфилософия – милетская школа, Гераклит, Демокрит)
Древнегреческая философия возникла не в самой Греции, а в ионийских городах западного побережья Малой Азии, основанных греками. Здесь раньше, чем в Греции, развились рабовладельческое производство, торговля и выросшая на их основе духовная культура.
Материалистические учения возникли на рубеже VII – VI вв. до н. э. в Милете – крупнейшем малоазиатском греческом городе.
Это учение получило название милетской школы, в которой впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.
Основоположником являлся Фалес (640 – 562 до н. э.) – стихийный материалист, считавший основой всего сущего – воду.
Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611 – 546 до н. э.), утверждавший, что “первоначалом и основой является беспредельное – apeiron (апейрон)”, который характеризуется как нечто “безграничное, неопределенное, из которого возникают все небесные своды и миры в них”.
Третьим милетским философом является Анаксимен (585 – 524 до н. э.), считавший “воздух началом сущего, ибо из него все возникает и к нему все возвращается”.
Вторым после Милета очагом древнегреческой философии в Малой Азии был город Эфес, родина философа Гераклита (около 530 – 470 до н. э.). Гераклит по происхождению аристократ, отстранившийся от участия во власти.
Сочинение Гераклита “О природе”, дошедшее до нас лишь в отрывках, славилось в древности глубокомыслием и загадочностью изложения (отсюда прозвище Гераклита – “темный”). По Гераклиту, первовещество природы – огонь, наиболее способный к изменению и подвижный. Из огня произошел мир в целом, отдельные вещи и даже души. “Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимися и мерами потухающими”. Этот афоризм можно считать очень хорошим изложением начал диалектического идеализма.
Все вещи возникают из огня согласно необходимости, которую Гераклит называет “логосом”. Мировой процесс цикличен: по истечении “великого года все вещи вновь становятся “огнем”. Жизнь природы – непрерывный процесс движения. В нем всякая вещь и всякое свойство переходят в свою противоположность: холодное становится теплым, теплое – холодным и т. д. Так как все, непрерывно изменяясь, обновляется, но нельзя дважды вступить в одну и ту же реку: на входящего во второй раз текут уже новые воды. В человеческой жизни этот переход всего в свое противоположное не простое изменение, а борьба. Она всеобща, “отец всего, царь всего”. В борьбе противоположностей обнаруживается, однако, их тождество: одно и то же – путь вверх и вниз, жизнь и смерть и т. д. Всеобщность изменения и переход каждого свойства в свою противоположность делают все качества относительными. В основе познания лежат ощущения. Однако только мышление приводит к мудрости. Если бы нечто осталось скрытым от света, воспринимаемого чувствами, оно не могло бы укрыться от света разума. Свое мировоззрение Гераклит противопоставляет мировоззрению большинства своих современников и сограждан. Аристократические воззрения на божество сочетаются у Гераклита с некоторыми прогрессивными чертами: он выступает против защищавшегося аристократами традиционного не писаного права, противопоставляет ему установленный государством закон, за который люди должны биться, как за стены родного города.
Демокрит из Абдер (около 460 – 370 до н. э.) – древнегреческий философ-материалист, ученик Левкиппа, первый энциклопедический ум среди греков, наиболее яркий выразитель материализма в древности.
Демокрит – один из основателей атомистики. Он признавал два первоначала: атомы и пустоту. При этом атомы, т. е. неделимые частицы материи, неизменны: они вечны, находятся в постоянном движении и отличаются друг от друга лишь формой, величиной, положением и порядком. Другие свойства, такие как звук, цвет, вкус и т. д., атомам не присущи, а существуют лишь условно, “не по природе самих вещей”. В этом взгляде уже зародыши учения о первичных и вторичных качествах вещей. Из соединения атомов образуются тела: распад атомов ведет к их гибели. Бесконечное множество атомов вечно движется в бесконечной, но делимой, “атомизированной”, пустоте; перемещаясь в разных направлениях, они иногда сталкиваются друг с другом, образуя вихри атомов. Так происходит бесконечное множество “рождающихся и умирающих” миров, которые не сотворены богом, а возникают и уничтожаются естественным путем, по необходимости.
Отождествляя причинность с необходимостью, Демокрит отрицал случайность, рассматривая ее как результат незнания. В теории познания он исходит из предложения, что от тел истекают, отделяются тонкие оболочки (“идолы” – образы) вещей, воздействующие на органы чувств. Чувственное восприятие – основной источник познания, но оно дает лишь “темное” знание о предметах; над этим знанием возвышается другой, “светлое”, более тонкое – знание посредством разума, ведущее к познанию сущности мира: атомов и пустоты. Этим Демокрит ставил проблему соотношения чувств и разума в познании. По своим политическим взглядам Демокрит был представителем античной демократии, противником рабовладельческой аристократии. Продолжателем материализма Демокрита были Эпикур и Лукреций Кар.
3. Классический период – Сократ, Платон, Аристотель
Вершина развития античной греческой философии, ее классический период, приходится приблизительно на время от второй половины V до конца VI века до н. э.
Здесь, помимо выдающихся представителей античной классической философии – Сократа, Платона, Аристотеля, следует выделить так называемых софистов, греческих философов V века до н. э., выступавших в роли профессиональных учителей “мудрости” и “красноречия” – Георгия, Крития, Протогова, Антифонта и других. Главным у софистов – это отказ от религии, рационалистическое объяснение явлений природы, этический и социальный релятивизм. В целом для них характерно материалистическое понимание природы. Вместе с тем некоторые софисты (особенно поздние) начали тяготить к философскому идеализму, прибегая при этом к приемам в споре, получившим впоследствии название софистики.
Непримиримым врагом софистов в Афинах выступил Сократ (469 – 399 до н. э.), хотя, с точки зрения обыденного сознания (как, например, оно отражено у Аристофана), сам Сократ – не только софист, но даже их глава. Сократ был, скорее всего, народным мудрецом, противостоящим софистам, но воспринимающим все то позитивное, что содержало их учение. Он полагал, в отличие от софистов, что истина все же существует и может быть найдена в споре.
Сила Сократа заключалась в им же разработанном методе ведения дискуссии, когда серией простых вопросов он доводил своего оппонента до признания неправильности его позиции, а затем тем же методом доказывал справедливость своей позиции. В основе учения Сократа, в сущности своей идеалистического, лежит идея об объективно существующем духе, познаваемом мудрецами.
Во взглядах Сократа отразились некоторые новые явления жизни афинского общества. Он подчеркивал необходимость профессиональных знаний для успешной деятельности в любой сфере жизни, откуда делались и политические выводы: руководство государством – это также профессия, и необходимо, чтобы ею занимались тоже профессионалы. Эта концепция была абсолютно противоположна основополагающим принципам афинской демократии, согласно которым управление полисом – дело каждого гражданина. Тем самым, учение Сократа создавало теоретическую базу для олигархов, что и привело его, в конце концов, к непримиримому конфликту с демосом, закончившимся осуждением и смертью Сократа. Его карикатурно изобразил в комедии “Облака” Аристофан, но в сознании последующих поколений вошел другой образ Сократа, замечательным мастерством нарисованный его учеником Платоном, как пример кристально честного, независимого мыслителя, ставящего истину выше всех других побуждений.
Если в V веке до н. э. можно считать временем рождения науки, в том числе и философской как специальной сферы деятельности, то IV век до н. э. оказался очень плодотворным для их дальнейшего развития. В это время были созданы две самые известные философские системы – Платона и Аристотеля.
Платон (427 – 347 до н. э.) принадлежал знаменитому аристократическому обществу в Афинах. Его философская концепция оказалась тесно переплетенной с социально-политическими взглядами. В трактатах “Государство и законы” Платон создал модель идеального полиса с тщательно разработанной сословной системой, строгим контролем верхушки общества над деятельностью низов. Основой верного построения государства он считал правильную трактовку понятия добродетели, справедливости, поэтому во главе полиса должны были находиться философы, люди, обладающие знанием. Платон полагал, что полис находится на грани катастрофы из-за распущенности демократии, которая нарушает установленный порядок, допуская к управлению людей, по природе своей не способных управлять. Выход он видел в создании основ, изначально присущих полису как типу государства. Они образуют иерархическую систему, в которой четко разграничены сферы деятельности трех государственных сословий: правителей-философов, воинов и земледельцев. Каждый занимается своим делом, а государство все регламентирует, все контролирует. Платон полагал, что семью как ячейку общества следует упразднить, а детей сделать общими. Создание идеального полиса было связано с проблемой воспитания, так как предполагалось, что благополучие государства зависит от того, как воспитаны его граждане. Платон придавал этому большое значение и предлагал по достижении определенного возраста отбирать у родителей детей и воспитывать их государством.
Философско-этические взгляды Платона изложены в многочисленных диалогах, главное действующее лицо которых, как правило, его учитель Сократ. В дошедших до нас произведениях нет законченной философской системы, поэтому воззрения Платона на те или иные вопросы служили и продолжают служить предметом спора между исследователями. Наиболее важным и известным для последующей истории философии был его тезис о том, что реальный окружающий нас мир – лишь приблизительное отражение истинного мира людей, что идеи и понятия от природы присущи нашему сознанию, неотделимы от него. Образы (идеи), по мнению Платона, находятся вне времени и пространства, недоступны восприятию, но их может созерцать разум, который и связывает два мира: потусторонний и реальный.
Трудно назвать область знаний, которая не нашла бы отражение в трудах Платона: он занимался этикой, политикой, проблемами знания, искусством, религией и др. В основном благодаря диалогам Платона нам известны учения софистов и Сократа.
В Греции у философа было много учеников, прошедших обучение в его школе, названной Академией. Среди них - известные философы: Спевсипп, Ксенократ, Евдокс Книдский, Гераклит Понтийский. Особенно большие заслуги имела Академия в развитии математики и астрономии.
Огромное влияние оказал Платон на последующие периоды. Его принцип противопоставления чувственного мира миру идей с различными модификациями присутствует во многих учениях античности, средневековья и Нового времени. Сильное воздействие Платона испытало не только европейская, но и арабо-язычная средневековая философия.
В системе Платона многое подвергалось критике и его современниками, и последующими поколениями. Вместе с тем платоновская философия – одна из немногих выдержавших испытание временем и продолжающих быть источником знаний и объектом исследований. Достижения современной науки позволили увидеть в учении Платона ранее неизвестные аспекты. Новые открытия в лингвистике помогли по-иному взглянуть на диалог “Кратил”, посвященный изучению взаимоотношений между вещью и ее наименованием. Есть мнение, что именно Платон разработал тот метод доказательства, который лег в основу современной математики, без него невозможно возникновение науки Нового времени как системного знания. Недавно обратили внимание физики на картину микромира у Платона и чрезвычайно высоко оценили его гениальные догадки, предвосхитившие открытия Новейшего времени.
Не меньшей популярностью пользовалось учение Аристотеля (384 –322 до н. э.) – философа, имевшего давние и прочные связи с македонским двором. Отец его был придворным врачом, а сам Аристотель провел при дворе Филиппа 8 лет как воспитатель Александра Македонского. Ученик Платона, Аристотель занимался в Афинах научными исследованиями и преподаванием в гимназии и Ликее.
Аристотель вошел в историю прежде как ученый-энциклопедист. Его наследие – настоящий свод знаний, накопленный греческой наукой к IV веку до н. э.: по некоторым данным, число написанных им работ приближалось к тысяче. Сочинения философа отличались строгостью и продуманностью композиции.
В отличие от своего учителя, Аристотель полагал, что материальный мир первичен, а мир идей вторичен, что форма и содержание неотделимы друг от друга, как две стороны одного явления. Учение о природе представляет в его трактатах, прежде всего, как учение о движении и эта одна из самых интересных и сильных сторон системы Аристотеля. Он считается выдающимся представителем диалектики, которая была для него методом получения истинных и достоверных знаний из вероятных и правдоподобных.
Логические сочинения философа, объединенные под общим названием “Органон” были наиболее известными и читаемыми произведениями, на его основе строилась вся средневековая схоластика.
Большой популярностью пользовались трактаты Аристотеля о животных, в которых впервые в античности исследованы условия зарождения и развития живых организмов, даны их описания и классификация.
Ученый выступал также в роли историка, педагога, теоретика красноречия, создателя этического и политического учения. Его перу принадлежат этические трактаты, в которых под добродетелью понимается разумное регулирование деятельностью, середина между крайностями: мужество, например, располагалось между страхом и безудержной отвагой. Много внимания он уделял и поэзии, полагая, что она благотворно влияет на психику и важна для общественной жизни.
У Аристотеля был проект идеального государственного устройства, но менее абсолютного и более приближенного к жизни, в отличие от платоновского. Аристотель пришел к выводу, что полис – наивысшая форма человеческого объединения, а цель людей, живущих в нем, - достижение блага. Основной ячейкой общества признается семья.
В своих рассуждениях Аристотель отталкивается от природы: как естественна семья, так естественно рабство, ибо самой природой предначертано, чтобы одни повелевали, а другие повиновались. Внимательно рассмотрев существующие варианты полиса, философ находит три правильные формы правления (монархия, аристократия и полития) и три неправильные (деспотия или тирания, олигархия и демократия), дает подробную характеристику каждой, а критерием оценки избирает их приближенность к благу.
Аристотель написал более ста политий – произведений, в которых излагалась история греческих полисов и анализировалось их устройство. К сожалению, почти все они утрачены, сохранилась лишь “Афинская полития”.
Творчество Аристотеля является вершиной не только античной философии, но и всего древнего мышления, наиболее обширной и в логическом смысле наиболее разработанной системой познания, и поэтому его можно характеризовать как крупнейшего ученого мыслителя древности. Ряд современных специальных наук (этика, эстетика, логика и другие) имеет начало в его произведениях. Аристотель смог не только упорядочить, но и систематически обобщить достижения познания своего времени.
Значение философии Древней Греции в развитии мировой философии очень велико. Из вышеизложенного можно с уверенностью сказать, что древнегреческая философия внесла свой выдающийся вклад в развитие мировой философии. Древнегреческие философы разработали решения глобальных проблем, связанных со становлением общества, и в то же время у каждого из них была своя система, на основе которых в современном мире созданы более совершенные системы.
Именно древнегреческая философия дала начало в том или ином смысле большинству последующих философских систем. По своему характеру античная философия явилась выдающимся вкладом в развитие не только философских, но и научных, в частности, естественнонаучных исследований. Содержательность и разработанность многих философских систем античности были универсальны, а самих мыслителей того времени можно определить как Философов с большой буквы.
Литература
1. Введение в философию. Учебник в двух частях. Ч. 1, гл. 3 - 4. – М.: НАУКА, 1989
2. История философии в кратком изложении. – М.: МЫСЛЬ, 1991. - С. 66-179.
3. Мир философии. В 2-ч. – М.: 1991
4. Основы философии. Учебное пособие. – Т.: УЗБЕКИСТОН, 1998. - С. 49-64.
5. Лосев А. История античной философии в конспективном изложении. – М.: 1989.
6. Философия. Учебник.– Ростов - на - Дону: ФЕНИКС, 1998.-С.43-46
7. Новейший философский словарь. - Минск: 1999.
8. Философия и мировоззрение. - М.: МЫСЛЬ, 1990.
9. Философский энциклопедический словарь. - М., 1998.
10. Асмус В. Античная философия. - М.: ВЫСШАЯ ШКОЛА, 1976.
Контрольные вопросы
1. Когда сложилась Античная философия?
2. В чем заслуга Античной философии в развитии мировой философской мысли?
3. На какие периоды своего развития делится Античная философия?
4. В чем сущность атомистического учения Демокрита?
5. Какова роль Платона в становлении учения о диалектике?
6. В чем Вы видите заслуги Аристотеля в истории развития философии и науки?
7. Чем знаменуется эпоха эллинизма в Античной философии?
Раздел второй. Формирование и развитие философской и научной мысли в Центральной Азии
Глава 4. Формирование философского мировоззрения в Центральной Азии в древнейший период (зороастризм)
1. У истоков зарождения религиозно-философской и этической мысли в
Центральной Азии
2. Зороастризм о зарождении и строении мира
3. Религиозно-философские учения послеавестовского периода: манихейство и маздакизм
Узловые понятия и выражения
Зороастризм – древнейшее религиозно-философское учение в Центральной Азии (конец II и начало I тысячелетия до н. э.), приписываемое пророку Заратуштре (Зороастру). Главное в учении постоянная борьба в мире двух начал: добра и зла.
Манихейство – религиозно-философское учение в Центральной Азии (III – IX вв. Основоположник – Мани), базировалось на учении зороастризма о добром и злом начале.
Маздакизм – религиозно-философская концепция в Центральной Азии VI – XII вв. также исходившая из дуалистического представления зороастризма о борьбе двух начал: света и тьмы. Основоположник – Маздак (488 – 528 гг.).
1. У истоков зарождения религиозно-философской и этической мысли в Центральной Азии
Первые зачатки философской и этической мысли в Средней Азии характеризуются более или менее осознанным обобщением устного народного творчества, нашедшего выражение в фольклоре, древнейших мифах, легендах, сказаниях, героических эпосах, пословицах. До появления письменности эти формы выражения народного духа были, пожалуй, единственным источником духовной активности древних людей.
Одной из отличительных особенностей Восточной философии, является то, что первоначально она возникла как искусство правильной жизни, как свод мудрости, давшей образцы практического отношения к действительности. Правильность такой оценки убедительно подтверждают памятники материальной и духовной культуры, сохранившейся с тех незапамятных времен. Их изучение приводит к выводу о том, что мораль и зачатки религиозно-философского мышления предков, проживавших на огромной территории Средней Азии, в течение тысячелетий постепенно формировались более или менее последовательное и стройное учение.
Многие древние авторы отмечают, что у народов Средней Азии почти полностью отсутствовали такие пороки, как ложь, насилие, зависть, воровство, поскольку условия совместной жизни, борьбы и труда, по существу исключили возможность существования подобных нравственных пороков. Установленные нормы поведения и обязанности строго соблюдались всеми членами рода и племени.
Как показывают памятники материальной культуры Средней Азии, уже к началу I тысячелетия до н. э. здесь освоили выплавку меди, железа, из которых изготовляли не только предметы домашнего обихода (ножи, шила, иглы) и украшения (браслеты, перстни), но и предметы труда (топоры, мотыги) и даже оружие.
Сильные, слабые стороны мышления древних людей, их думы и чаяния, стремление к благу и счастью, уверенность в своем разуме и силе, получили свое воплощение в мифических образах древнейших эпосов (Арта и Армаиты, Митры и Анахиты и др.).
В ранних представлениях древнеиранских и центрально-азиатских народностей можно заметить две характерные особенности в отношении к действительности: с одной стороны, активность человека в борьбе с природой и ее стихийной силой, а с другой – фантастический отлет мысли от действительности. Последнее находит свое выражение в тотемизме и анимистическом мироощущении (представление о всеобщей одушевленности природы и всех ее предметов и явлений), согласно которому каждому предмету свойственен некий внутренний дух. Духи по своей природе делятся на добрых и дурных, между которыми идет непрерывная борьба.
В памяти народов этого региона веками жили и перерабатывались образы мифологических и легендарных героев, отзвуки которых по сей день сохранились в художественном творчестве народов средней Азии, в том числе узбекского народа. Яркий пример тому многие узбекские сказки, народные произведения, такие как “Джаминидова книга”, “Легенда об Эркуббе”, легенды и предания о сооружении ряда древних городов, крепостей и т. д.
Богатейшие материалы устного народного творчества дополняются историческими сообщениями, в которых повествуется о том, что женщины, как и герои-мужчины, поступают не только как храбрые воительницы, но и как прекрасные существа с высшими моральными качествами, они являют собой яркий пример для подражания. Таковы монументальные фигуры среднеазиатского эпоса – Зарина, Спаретра, Томирис.
Дата: 2019-12-22, просмотров: 215.