Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
Не меньшую ценность для изучения общественно-философской мысли народов Средней Азии помимо Авесты имеет исследование манихейских письменных источников.
Манихейство – это “еретичное” движение, возникшее в III веке н. э. в Иране, т. е. примерно спустя тысячу лет после Зороастризма. Однако основатель этого течения Мани (216 – 276) не полулегендарный пророк, как Заратуштра, а конкретная историческая личность.
Эпоха Мани – это период перехода от рабовладельческого строя к феодальному. Приход новой эпохи вызвал новые религии, новых пророков. Своеобразие проповедуемой Мани универсальной религии, которая должна была заменить все остальные, состоит именно в интеграции различных моментов из зороастризма, христианства и буддизма.
Мани оставил после себя богатое литературное наследство, однако до нас дошли лишь некоторые его труды. Произведениям Мани присуща энциклопедическая ученость, чтение их нуждается в комментариях. Мировоззрения Мани охватывают широкий круг вопросов: мифологию, философию, историю, космогонию, географию, алхимию, астрономию, математику, ботанику, медицину и др.
Моральные доктрины манихейства изложены в основном в его произведениях: Сифр у асрар” (“Книга тайн”), “Китаб-ул-худавосттадбир” (“Книга руководства и управления”), “Шабукан” (“Шапуракан”) и др. Любопытно отметить, что Бируни исключительно высоко ценил последнюю книгу Мани, охарактеризовал ее как одну из всех персидских книг, на которую можно положиться, т. к. “Мани в своем законе запрещал произносить ложь и поэтому он не нуждался в какой бы то ни было фальсификации истории”.
Основу этической доктрины манихейства составляло признание того, что мир – это арена вечной борьбы светлого и темного начал, а значение человека – помочь светлому началу для окончательного одоления зла. Мани попытался охватить все области современного ему знания и, интерпретируя их в свете своей натурфилософии, приблизить к жизни человеческие массы посредством практической этики и человеколюбия.
По учению философа общество должно состоять из двух категорий людей. Первая категория – это верхушка избранных (нищенствующая аристократия), которая должны вести аскетический образ жизни, получая тот материальный достаток, которым довольствуются трудящиеся. Они не должны вступать в брак, их задача проповедовать манихейские идеи и замаливать грехи всех членов общины. Вторая категория – это массы и купцы, которые должны вести высоконравственный образ жизни, никого не убивать (ни человека, ни животных), воздерживаться от мясной пищи и тем самым содействовать победе силам Света и Добра.
Следовательно, в морально-этическом отношении учение манихейства наряду с чисто религиозными догмами содержит в себе элементы мифологии (например, утопия о Земле света, где господствует справедливость, свобода, нравственное совершенство), выражающие думы и чаяния людей. В целом же учение манихеев носит, безусловно, религиозно - аскетический характер, но его следует отличать от аскетизма поздних времен. Суфийский аскетизм средних веков был отражением крайне религиозно-мистических взглядов, манихейство же выражает аскетизм иного рода. Поэтому манихейство, несмотря на жестокое гонение со стороны зороастрийской и христианской веры, получило широкое распространение среди многих сторонников Мани, рассеявшихся на территории восточно-римских империй, Китая, Палестины и Средней Азии, особенно среди согдийцев.
Учение манихейства при всей переплетаемости с религиозными представителями играло значительную роль в борьбе против официальных реакционных воззрений маздокитов, христианства и буддистов и тем самым подготовило идейную почву для формирования и развития более прогрессивных философско-этических учений в Средней Азии.
В конце V и начале VI вв. в Иране возникает другое религиозно-философское учение, так называемый “маздакизм” (или маздахизм), которое также широко распространилось в Средней Азии.
Социальная функция этических учений маздакизма неоднозначна, что бросается в глаза, если ближе рассмотреть социально-философское умонастроение сторонников названного учения.
В литературе справедливо отмечается тот факт, что маздакизм, дополняя учение манихейства, заменил его аскетически-пессимистические идеи оптимистическим миропониманием, которое придало ему более действенный характер. Дуалистическое свойство этого учения уходит корнями в древний гностицизм и зороастризм.
Учение маздакизма связано, как об этом свидетельствуют источники, с именем Маздака, уроженца города Нишапура, сына известного в то время Бамдара.
Личная жизнь основателя этого учения окончилась трагически: в 531 году он был казнен Кубадом – главой Сасанидской империи.
Сведения о маздакизме до нас дошли благодаря тем авторам, которые по отношению к нему были в оппозиции. Неудивительно поэтому, что отрывочные данные сильно искажены, и скрывают подлинную сущность и истинный смысл этого учения. Они характеризовали его как безнравственное, называли “ужасом истории”, призывающим установить “общность жен”, уводящим людей на “плохой путь”.
В основе миропонимания маздакизма, как и манихейства, лежит борьба двух противоположных этических начал: добра и света, тьмы и зла. Если первые начала являются продуктом или предпосылкой созидательного и свободного творчества людей, то вторые по своей природе могут действовать лишь слепо и стихийно; они являются продуктом либо предпосылкой косного и невежественного поведения людей.
Характерной особенностью учения маздакизма является и то, что основу нравственности и мотивы человеческого поведения оно выводит не из неба, но из человека как такового, из его природы.
Таковы характерные черты нравственно-этических мыслей с древнейших времен до VIII века н. э., отраженные в письменных и литературных памятниках народов Средней Азии.
Изучение и научный анализ письменных памятников свидетельствует о том, что философско-этическая мысль в Средней Азии на протяжении всего этого периода в основном была тесно связана с народным представлением о нравственности, она имела скорее земную основу, чем небесную и божественную.
Литература
1. Каримов И.А. Туркестан – наш общий дом. – Т.: Узбекистон, 1995.
2. Каримов И.А. Узбекистан на пороге XXI века: угрозы безопасности, условия и гарантии прогресса. - Т.: Узбекистон, 1997.
3. Джумабаев Ю.Д. Из истории этической мысли в Средней Азии.– Т.: Фан, 1975.
4. Дервиш Р. А., Левтеева Л. Г., Мусакаева А. Памятники истории, религии и культуры Узбекистана. – Т.: ФАН, 1994.
5. История философии в кратком изложении. – М.: Мысль, 1991.
6. Основы философии. Учебное пособие. - Т.: УзбекистОн, 1998.
7. Хидоятов Г. А. Моя родная история. – Т. :Укитувчи, 1992.
Контрольные вопросы
1. Какова общая картина зарождения религиозно-философской мысли в Центральной Азии в древнейший период?
2. В чём сущность философской концепции Зороастризма?
3. В чём историческая ценность “Авесты”?
4. Что представляли собой манихейство и маздахизм?
5. О чём свидетельствует анализ философско-этической мысли в Центральной Азии в древнейший период?
Глава 5. Философская и естественнонаучная мысль в Центральной Азии эпохи раннего Средневековья
1. Общая характеристика эпохи
2. Общественно-философская и научная мысль раннего Восточного Ренессанса (IX – XII вв.)
3. Поздний Восточный Ренессанс в Средней Азии (XIV – XV вв.)
Узловые понятия и выражения
Ренессанс - эпоха Возрождения (XIV-XVI в.в.), ознаменовавшаяся великими открытиями и изобретениями, воскресившая философию и искусства Древней Греции и Рима.
Восточный Ренессанс – Возрождение культурных и духовных ценностей, бурное развитие науки и философии, литературы и искусства в Центральной Азии в IX-XII и XIV-XV вв.
1. Общая характеристика эпохи
В освоении богатого культурного и научного наследия народов Востока важное место занимает изучение естественнонаучной и философской мысли раннего Средневековья. Научные, философские, художественные труды и исследования мыслителей, ученых и поэтов эпохи вошли в золотую сокровищницу мировой цивилизации.
В этот период, с VIII по XII столетие, на Востоке получают бурное развитие науки. Сначала развиваются такие науки, как тригонометрия, алгебра, позже оптика и психология, затем астрономия, химия, география, зоология, ботаника, медицина.
Многочисленные исследователи этого периода сравнивают историю раннего Восточного Средневековья с эпохой Ренессанса в Европе, эпохи бурного развития науки, культуры и философии в ряде стран Западной Европы в XIV – начале XVII вв., характеризовавшейся возрождением античного философского и научного наследия на новой, более высокой основе.
Однако это сравнение не совсем точно, ибо не Западный Ренессанс предшествовал Восточному, но наоборот – эпоха Восточного Возрождения (VII – XII вв.) определило в значительной степени становление и расцвет науки и культуры в Европе в XIV – начале XVII вв. Исследования таких известных узбекских ученых, как И.Муминов, М.Хайруллаев, Ю.Джумабаев и др. показали, что достижения науки, литературы, искусства и философии раннего Средневековья на Востоке являются необходимым звеном, яркой и богатой страницей в развитии общечеловеческой цивилизации, закономерно сравнимой с эпохой Ренессанса.[1] Мало того, Восточный Ренессанс охватывает на территории Центральной Азии более значительный отрезок истории, нежели Западный, в результате которого многие исследователи подразделяют его на Ранний (IX – XII вв.) и Поздний (XIV – XV вв.).[2]
В процессе изучения этого периода особенно важно иметь в виду, что исламская культура имела не только арабское происхождение. Арабские завоеватели вступили в тесный контакт с культурой покоренных народов, в результате которого происходило взаимное смешение и обогащение культур.
Следовательно, культура этого периода – культура не только арабов, но и других народов Средней Азии, Ирана, Закавказья, Северной Индии, Северной Африки и других стран, сформировавшаяся под влиянием арабского языка и культуры.
В развитии средневековой культуры Ближнего и Среднего Востока большая роль принадлежала древним научно-философским традициям народов, входивших в арабский халифат: отдельные идеи индийской математической и медицинской школы, а также индийской философии, имеющие стихийно-материалистические тенденции, древние астрономические учения собиев, народов Средней Азии, арабских стран, дуалистические идеи зороастризма о борьбе двух начал: добра и зла, тьмы и света и т. д.
Изучение естественнонаучных и философских традиций античной Греции занимает огромное место в развитии духовной жизни народов средневекового Востока. Греческая наука и философия возникла в условиях рабовладельческого общества, а ее богатые традиции были широко привлечены и использованы для удовлетворения потребностей развивающегося феодального общества в условиях средневекового Востока.
Из всех философских школ Древней Греции наиболее сильное и заметное влияние на средневековую мысль Востока оказало наследие Аристотеля. Перевод и комментирование его произведений, а также трудов других древнегреческих ученых превращается в этот период в важнейшую черту научной и философской деятельности раннесредневекового общества в Центральной Азии.
Таким образом, в период раннего средневековья на основе синтеза культур многих народов в Средней Азии формируется богатая арабо-язычная научная и философская мысль, в создании которой активное участие принимали представители различных стран: Хорезми, Фергани, Фараби, Марвази, Ибн-Сина, Бируни, Мукаффа, Раванди, Назами, Закарийя ар-Рази, Кинди, Джахид, Ибн Рушд, Ибн Баджа, Ибн Туфейл и др. Это были ученые-энциклопедисты своей эпохи. Они явились создателями лучших произведений средневековой культуры и науки.
В целом достижения науки, литературы и искусства всей светской культуры стран раннесредневекового Ближнего и Среднего Востока, в том числе и Центральной Азии, - являются необходимым звеном, яркой и богатой страницей в развитии общечеловеческой цивилизации.
2. Общественно-философская и научная мысль раннего Восточного Ренессанса (IX – XII вв.)
Рассмотрим Восточный Ренессанс в Центральной (Средней) Азии по этапам их становления, развития и затухания.
Ранний Восточный Ренессанс (IX – XII вв.) – яркая страница в истории научной, культурной и философской жизни не только народов Центральной Азии, но и всего Ближнего и Среднего Востока.
К этому периоду в культурной жизни Мавераннахра произошли большие изменения. В этот период центрами культуры становятся Бухара, Самарканд, Мерв, Ургенч, Фергана. Укрепление централизованного управления при Саманидах способствовало тому, что страну прекратили грабить и разорять соседние правители и кочевники, развивавшаяся караванная торговля способствовала культурному обмену со многими европейскими и восточными странами.
Большое развитие в этот период получила наука. Она развивалась в тесном взаимодействии с ближневосточной. Многие среднеазиатские ученые ездили учиться в Багдад и другие крупные научные центры. Так, например, аль-Хорезми написал большой научный труд, работая в обсерватории халифа Мамуна в Багдаде.
Ученые Средней Азии внесли значительный вклад не только в ближневосточную, но и в мировую науку. Здесь сложился особый тип учебного заведения – медресе, столь характерный впоследствии для всего мусульманского Востока.
Характерной чертой политики Саманидских правителей было покровительство поэзии, литературе и науке, в эту эпоху создавались крупные библиотеки, которыми пользовались ученые. В то время жили и творили великие ученые: Ибн Муса Хорезми, Ахмад Фергани, аль-Фараби, Абу Рейхан Бируни, Абу Али Ибн-Сина, Махмуд Кашгари, Рудаки и др.
Мухаммад ибн Муса аль-Хорезми (780 – 847) – основатель алгебры. Название этого раздела математики взято из его труда “Книга восстановлений и противопоставлений”, в которой вводятся правила действия с алгебраическими величинами, дается способ решения уравнений первой и второй степени.
Труды аль-Хорезми “Астрономические таблицы”, “Трактат о солнечных часах”, работы по географии (составление географических карт), истории и др., переведенные на латинский язык, оказали плодотворное влияние на развитие средневековой научной мысли в странах Востока и Запада.
Ахмад Фергани – астроном, жил в IX в. наиболее известным его сочинениями являются “Книга о небесных движениях” и “Свод науки о звездах”. В них собраны астрономические сведения, базирующиеся на основе греческой школы. Труд состоит из тридцати разделов, рассказывающих о движении небесных светил, фазах луны, астрономических константах.
Аль-Фараби (873 – 950). Всего им создано более 100 произведений. Среди них особое значение имеют “Источники философии”, “Трактат о разуме”, “Трактат о государстве” и др. Широкую известность Фараби приобрел в связи с пропагандой им древнегреческой философии – учения Аристотеля, Платона, Евклида.
Сохранились работы Фараби по математике, астрономии, медицине, грамматике и другим отраслям науки.
Абу Рейхан Беруни (973 – 1048) – вошел в историю науки как ученый-энциклопедист. Он создал более 150 произведений, посвященных почти всем отраслям знаний того времени. Наиболее известны его работы “Наука о звездах”, “Индия”, “Памятники минувших поколений”, “Хронология древних народов”” и др.
Труды Беруни по математике, географии и астрономии не потеряли своего значения до настоящего времени. Он занимался также физикой, минералогией и историей.
Интересны мысли Беруни о воспитании. Во многих своих работах он утверждает, что только знания и труд облагораживают человека. Главную роль в формировании человека Беруни отводил труду. Он подчеркивал, что только труд формирует высокие человеческие качества.
Абу Али Ибн-Сина (980 – 1037) свою первую научную работу написал в 17 лет. Научное наследие Ибн-Сины огромно и охватывает все области человеческих знаний того времени. Наиболее крупными его произведениями являются “Книга исцеления”, состоящая из 22 томов, “Книга знания”, “Книга спасения”, “Канон врачебной науки”, который был главным источником знаний по медицине в течение шести веков для врачей Востока и Запада. Многими сведениями из этой книги врачи пользуются и сегодня.
Абулькасим Фирдоуси (934 – 1020) собирал легенды, сказки, народные придания и мифы. Собрав огромные сведения о прошлом иранских народов, он приступил к изложению их стихами. Свою поэму назвал “Шахнаме”.
Главную задачу своей поэмы Фирдоуси видел в том, чтобы на основе показа героического прошлого своего народа разбудить его патриотические чувства.
Рудаки Абдулла Джафар – выдающийся поэт X века.
Был несравненным мастером касыды и автором нескольких поэм “Калила и Димна”, “Синдбад-наме”, “Редкостные ростки”, “Вращение солнца” и др. Часть его произведений дошла до нас в небольших отрывках, другие не сохранились совсем. Однако даже дошедшие до нас части огромного поэтического наследия Рудаки свидетельствует о его сильном и ярком таланте, выразительности поэтического языка, живописноити запечатленных им образов.
Юсуф Баласагуни (около 1021 - ?) – автор замечательного памятника тюркской письменности, поэмы “Наука о том, как быть счастливым”.
Абу-Бакр Наршахи (899 – 959) – один из известных историков саманидского периода. В 40-х годах IX века пишет на арабском языке “Историю Бухары”. Особый интерес здесь представляет освещение арабского завоевания Средней Азии, восстание Абруя и Муканны, распространение ислама и вытеснение местной языческой религии.
Ниже рассматривается творческое и научно-философское наследие наиболее полно отражающие эпоху раннего Восточного Возрождения – аль-Фараби и Ибн-Сины, двух великих мыслителей, стоявших у начал философии и науки того славного периода в жизни народов Средней Азии.
Абу Наср Мухаммад ибн Мухаммад ибн Улугбек ибн Таркан аль-Фараби (870 – 950) – выдающийся философ и ученый, один из наиболее ярких фигур в истории мировой культуры, оставил неизгладимый след в науке и философии того времени.
Фараби, прозванный “Аристотелем Востока”, “Вторым учителем”, был одним из основателей передовой культуры Средней Азии, Ближнего и Среднего Востока. Поэтому к личности и творчеству Фараби привлечено внимание множества ученых, неугасающие споры вокруг его научного наследия, продолжаются и сегодня, несмотря на то, что со времени его смерти прошло более 11 веков. Под влиянием его учения формировались такие деятели средневековой культуры, как Низами, Руставели, Носир Хисрау, Улугбек, Джами, Навои, Григор Татеваци, Иоанэ Петрице, Роджер Бэкон, Сигер Брабаитский и многие другие.
Одной из наиболее интересных сторон философской системы Фараби является его учение о познании, которому он уделяет большое внимание во многих своих работах – “Философские вопросы и ответы на них”, “Сущность мудрости”, “Комментарий”, “Гражданская политика”, “О началах существования форм и акциденций” и др. В этих трудах освещаются такие вопросы, как возникновение человеческого знания и его отношение к реальности, познание объективной действительности, степень познаваемости мира, формы и виды познания, особенности чувственного и рационального познания, взаимоотношение конкретного и абстрактного в познании, взаимосвязь тела и души и др.
При рассмотрении проблемы познания Фараби исходит из естественнонаучных достижений своей эпохи и использует свои знания в области медицины, физиологии, математики, астрономии, филологии и других наук. Проблему познания он рассматривает как часть общей задачи выяснения сущности человека.
Сам человек, согласно Фараби, является итогом, венцом развития природы и по своим душевным качествам отличается от остального животного мира. Однако человек, возникший из природы, не отрывается от нее, а всеми узами связан с нею, хотя, как уже говорилось выше, душа его по первоначальному происхождению связана с небесной душой, имеющей нематериальную сущность. Акт возникновения человека Фараби считает, с одной стороны, естественным продолжением общего процесса развития природы, а с другой – качественно новым этапом в процессе эманации.
Учение Фараби о предмете, содержании и классификации наук, а также его теория познания явились одним из крупнейших достижений средневековой науки и сыграли большую роль в развитии научной мысли и систематизации научных знаний.
Огромное значение учения Фараби состоит также в том, что оно дает исчерпывающие и всесторонние сведения обо всех существовавших на средневековом Востоке отраслях знаний и представляет своего рода энциклопедию наук.
Каждая наука, по Фараби, изучает определенные стороны, субстанции, определенную группу или свойства материальных тел; науки отличаются друг от друга, прежде всего объектом изучения. В своих научных изысканиях Фараби по сравнению с Аристотелем более последователен. Если Аристотель чрезмерно противопоставляет “первую философию как науку о сущности (т. е. метафизику) всем остальным конкретным наукам, изучающим отдельные свойства бытия, то Фараби в отличие от Аристотеля метафизику как науку о сущности ставит на одно из последних мест – после педагогических (наука о языке и логика), математических и естественных наук (т. е. после конкретных наук) и рассматривает предмет метафизики как общее, абстрактное, отвлеченное от конкретного.
Кроме того, следует указать и на то, что Фараби выделяет в отдельную группу науки, изучающие особенности познавательных способностей человека, - науку о языке, логику, называя их “педагогическими науками” и, тем самым, подчеркивая их отличие от наук, изучающих свойства объективно существующих естественных тел. Подобная группировка свидетельствует о тонкости наблюдений, о глубоких познаниях Фараби и научном подходе его к изучаемому предмету. Классификация наук Фараби сыграла прогрессивную роль и долгое время сохраняла свое значение. И в этой области Фараби имел ряд последователей, которые представляли различные отрасли наук как на Востоке, так и в Европе.
За создание стройной логической системы – куллият, Фараби получил особый титул “аль-Мантики” (“Логичный”). Он написал комментарии ко всем сочинениям Аристотеля по логике. Он не только знал содержание каждого из них, но и впервые в средневековой философии привел их в систему. Большое значение Фараби уделяет рассмотрению основных логических форм: понятий, суждений, умозаключений, делит логику на восемь разделов.
Фараби был одним из первых мыслителей средневекового Востока, разработавший учение об особенностях и структуре общественной жизни, разделяя города-государства на добродетельные или идеальные, недобродетельные или невежественные.
По Фараби в обществах, достигших наивысшего совершенства, должны царить подлинная свобода и равноправие. Жители такого города избирают себе главу, которого всегда могут сместить. Глава такого города исходит в своей деятельности из принципа справедливости, равноправия и всеобщего блага.
В целом учение Фараби, будучи синтезом культурных и научных достижений IX – X вв., отразило в себе сильные и слабые стороны своего периода и сыграло огромную роль в дальнейшем развитии научной и философской мысли не только на Востоке, но и на Западе.
Другим не менее выдающимся мыслителем периода раннего Восточного Ренессанса является Абу Али Ибн-Сина (985 – 1037).
На Востоке этого ученого называли аш-Шейх - Духовный Наставник или ар-Раис - Глава; у него было еще одно почетное звание – Худжат аль-Хак, т.е. Авторитет Истины. На Западе, в средневековой христианской Европе, его знали как Авиценну.
Научная деятельность Ибн-Сины охватила все области средневекового знания. Он создал огромное количество сочинений, относящихся к медицине, математике, астрономии, химии, физике, музыке, психологии, логике и философии. Его сочинения приобрели широкую популярность на Востоке, а затем на Западе.
Расцвет представляемой Ибн-Синой культуры нередко прямо характеризуют как восточный Ренессанс. Эта эпоха в ее развитии имеет ряд ярко выраженных черт возрождения, среди которых можно выделить ту, что связана с появлением на арене культуры личностей, которые были прогрессивными по своим взглядам. Это особенно было присуще Ибн-Сине – философу, ученому-экспериментатору, практикующему врачу, поэту, чья многосторонняя деятельность находила адекватное выражение в созданной им философской системе, направленной на достижение единства мысли и дела, истины и блага, теоретического разума и разума практического.
Научные взгляды Ибн-Сины формировались в Бухаре, в столице государства Саманидов, в период начавшегося заката арабского халифата, когда этот город был одним из наиболее крупных городов “мусульманского Востока”. Бухара в то время (X век) имела значение не только центра ремесленной, торговой и административно – политической жизни Мавераннахра, но и культурного центра всего “мусульманского Востока”.
Развитие товарного производства в условиях утверждения феодальных общественных отношений послужило экономической предпосылкой достижения высокого для того времени уровня науки и культуры. Этому сопутствовало рост сельского хозяйства, кустарного производства, горного дела, что способствовало развитию внутренней и внешней торговли.
Бухара была местом собрания выдающихся людей того времени. Она славилась своими книгохранилищами. Здесь и начался творческий путь великого ученого Востока Абу Али Ибн-Сины.
В длинном списке сочинений Абу Али Ибн-Сины значительная часть приходится на долю трактатов философского содержания. Рассмотрим только некоторые из его сочинений, в которых нашли отражение философские взгляды великого ученого - энциклопедиста, влияние его философских воззрений на дальнейшее развитие философской мысли Востока.
Совершенно самостоятельно освоив элементарную логику и начал геометрии по книге Евклида, он приступил к изучению естественных наук, в том числе и медицины.
Уже в восемнадцатилетнем возрасте Ибн-Сина пользовался большим авторитетом среди медиков тогдашней Бухары, принимал больных и весьма эффективными средствами лечил их. Но, несмотря на большие успехи, достигнутые в области медицины, он не был удовлетворен своими знаниями. Абу Али с исключительной пытливостью и напряжением продолжает самостоятельно изучать философские науки.
В его распоряжении тогда была большая библиотека по философии на арабском языке, в которой он с большим интересом изучал древнегреческую философию, знакомясь с произведениями лучших ее представителей по переводам на арабский язык, распространенными тогда на Ближнем и Среднем Востоке. Особенно он увлекался трудами Аристотеля. Ученому удалось познать суть “Метафизики” Аристотеля через произведения Фараби.
Как рассказывает сам Ибн-Сина, “Метафизику” Аристотеля он читал сорок раз, текст книги знал наизусть, но в сущность идей Аристотеля никак не мог вникнуть, а удалось это только с помощью комментария Абу Насра Фараби к “Метафизике” Аристотеля. Пополнению знаний молодого ученого способствовал полученный им доступ к знаменитой библиотеке саманидского эмира Нух ибн Мансура.
Вторую половину своей жизни ученый провел в Иране, в городах Хамадан и Исфахан, где он, известный как опытный врач, по приказу правителя Шамс ад-Дауля Абу Тахира был назначен его визирем. Самый плодотворный период научного творчества Абу Али Ибн-Сины падает на годы его пребывания в этих двух городах. Здесь он начал работать над своими книгами “Книга исцеления” и “Канона медицины”.
Политические интриги вынуждают его покинуть Хамадан, переселиться в Исфаган, где, будучи заточенным в крепость, продолжает свою научную работу. Даже в такой обстановке ему удается создать свой научный труд “Ал-Хадаят” (“Трактат о правильном пути”), роман “О Хайе, сыне Якзана” и медицинскую книгу “Аль-Куландж” (“Книга о коликах”).
Затем, сумев освободиться из заключения, Ибн-Сина в Исфахане снова занимается своей научной работой. В этом городе он закончил свою философскую энциклопедию “аш-Шифа” (“Книга исцеления”) и “Данишнаме” (“Книга знаний”).
После возвращения в Исфахан из Рейа ученый снова становится свидетелем политических распрей и грабежей, в результате которых у Ибн-Сины погибло много ценностей и ряд его трудов.
Абу Али Ибн-Сина умер 18 июня 1037 года. Ученого похоронили в Хамадане.
3. Поздний Восточный Ренессанс в Средней Азии (XIV – XV вв.)
Вторым этапом Восточного Ренессанса (XIV – XV вв.), который проявился только в Центральной Азии, явился период, связанной с именем выдающегося государственного деятеля Амира Темура. В XIV веке Темур создает сильное централизованное государство, наблюдается подъем в земледелии и ремесле, на новый уровень поднимается развитие науки и культуры. В этот период, как и в эпоху раннего Восточного Ренессанса, растет интерес к античной культуре. Для философской мысли характерны обращения к светским и религиозным наукам, стремление к изучению природы, возвышению человеческого разума, высоких нравственных качеств человека.
В этот период выдвигается целая когорта выдающихся ученых, мыслителей, поэтов-проповедников высоких гуманистических, национальных и общечеловеческих ценностей. Остановимся на некоторых из них, на наш взгляд, олицетворявших поздний Восточный Ренессанс.
Улугбек (1394 – 1449) – выдающийся ученый XV века, внук Амира Темура. Мухаммад Тарагай Улугбек, будучи правителем Мавераннахра, уделял много внимания науке и культуре.
Как и многие мыслители того времени, Улугбек был энциклопедистом. Его научные интересы лежали в области математики, астрономии, геометрии, химии, истории и других наук. В формировании взглядов мыслителя сыграли роль труды Платона, Аристотеля, Птолемея, Хорезми, Фергани, Фараби, Беруни, Ибн-Сины и др.
В 1428 году под руководством Улугбека в Самарканде была построена крупнейшая по тем временам обсерватория. А в 1437 году им был создан трактат “Зидж Гурагони” (“Гураганский каталог звезд”). Трактат включал в себя способы летоисчисления, теорию планет, вопросы астрономии и таблицу из 1018 звезд.
Алишер Навои (1441 – 1501) – великий узбекский поэт, мыслитель и государственный деятель, родился в Герате. В школе Навои учился вместе с будущим правителем Хорасана Хусейном Байкарой. В 1469 году в Герате на престол сел Хусейн Байкара, и Навои возвращается из Ирака в Герат. В 1472 году он назначается визиром. На этом посту он проявил себя как крупный общественный и государственный деятель.
Будучи состоятельным человеком, Навои свои богатства тратил на сооружение больниц, мостов, мечетей, медресе, ирригационных сооружений. Многое сделал и для развития науки и культуры, был покровителем поэтов, ученых.
Труды Алишера Навои посвящены литературе, философии, этике, лингвистике, эстетике, музыке, истории, поэзии и естественным наукам. Он написал более 30 произведений. Из них наиболее известны “Стена Искандера”, “Фархад и Ширин”, “Лейли и Меджнун”, “Сабъаи сайер” (“Семь планет”), “Хайратул аброр” (“Смятение праведных”), “Суждение о двух языках”, “Возлюбленный сердец”, “Жизнеописание Хасана Ардашера”, “История пророков и мудрецов”, “Муншоат” (“Исток”) и др.
В формировании мировоззрения Навои большую роль сыграли философские и гуманистические воззрения древнегреческих философов, труды представителей Центральной Азии IX – XII веков, поэтов Фирдоуси, Низами, Саади Ширази, Хисрава Дехлеви и других, естественнонаучное и философское наследие аль-Хорезми, аль-Фергани, Фараби, Беруни, Ибн-Сины и др.
Философское мировоззрение Навои основано на идеях пантеизма и суфизма. В своем миропонимании он исходит из единства бога, природы и человека. Мыслитель убежден, что человек может приобрести счастье в земном мире, для этого он неустанно должен стремиться к познанию тайн природы, изучать ее и пользоваться ее благами.
Поэт возвышает и обожествляет человека. Бог, по его мысли, является творцом и источником Вселенной, в том числе и человека.
По мнению Навои, человек, желающий быть счастливым, должен всемерно проявлять интерес к земной жизни, использовать и подчинять себе силы природы, трудиться и заниматься самосовершенствованием. “Навои, - писал В. Ю. Захидов, - занимает первое место среди мыслителей-пантеистов, мировоззрение которых наполнялось реальным содержанием”.[3]Как известно, Навои придерживался суфийских взглядов. Накшбандизм служил для Навои средством выражения своих гуманистических идей.
В своих социально-политических воззрениях Навои большое значение придавал назначению государства, вопросам управления страной, делам и поступкам правителя, его отношению к подданным.
Во главе государства должен стоять просвещенный правитель, который справедливо относится к своим подданным, заботится об их благополучии, думает о процветании страны.
Навои воспевал истинную дружбу между людьми, противопоставляя ее вражде, обману, невежеству, лицемерию и прочим нравственным порокам. Главные герои в произведениях Навои – представители различных народов: Искандер (Александр) – грек, Меджнун – араб, Ширин – армянка, Шапур – иранец, Фархад – тюрк и т. д.
Идеи Навои о дружбе и братстве народов были направлены против насилия, жестокостей и раздоров. Он призывает людей жить в мире и дружбе, осуждает вражду и недоверие:
Нет, не дело вражда. В добром мире живите, народы,
Дружба – дело людей, славить дружбу строкой мое дело.[4]
Общественно-философские идеи Навои пронизаны глубоким рационализмом и гуманизмом и направлены на служение человеку, поиски справедливого и разумного устройства общественной жизни.
Великий мыслитель и гуманист Абдурахман Джами (1414 – 1492) родился в с. Харджирд в округе Джам, неподалеку от Герата. В детстве Джами изучал грамматику родного, а также арабского языка. По переезду в Самарканд Джами слушает лекции Казы-заде Руми и Ходжа Али Самарканди по геометрии, алгебре и астрономии. Отмечая незаурядный талант поэта, Казы-заде Руми говорил: “С тех пор, как существует Самарканд, через воды Амударьи на наш берег не переходил такой способный и умный молодой человек, как Джами”.[5]
В дальнейшем Джами становится учеником шейха Сааддина Кашгари (ум. 1456), также изучает накшбандия. Впоследствии он полностью принимает основные правила учения накшбандия и становится одним из видных теоретиков и деятелей ордена Накшбанди.
Джами был разносторонним, энциклопедически образованным мыслителем. Он хорошо знал геометрию, астрономию, космографию, математику, арабский язык, философию, этику, риторику. В формировании его поэтического творчества большую роль сыграло знакомство с Алишером Навои. Последний называл Джами своим учителем.
Джами, выражая пантеистический взгляд на мир, бога называет творцом, первопричиной всего сущего. Бог является вечным, остальное – преходящим и временным. Реальный и мнимый мир Джами называет формой, а бога – содержанием. Бог и мир не могут существовать друг без друга. Без бога мир превратился бы в хаос и беспорядок. Если бог был более чем один раз, разве существовал бы мир по этому закону? Тогда двери мира закрылись бы. Весь мир превратился бы в небытие, возможно даже не вышел бы из небытия, писал Джами.
В центре гуманистической концепции Джами стоял человек. Поэт утверждал познавательные возможности человека, свободу личности, справедливость, трудолюбие, щедрость, правдивость, скромность и другие человеческие качества.
Литература
1. Каримов И. А. Узбекистан на пороге XXI века: угрозы безопасности, условия и гарантии прогресса. - Т.: Узбекистон, 1997.
2. Каримов И. А. Узбекистан, устремленный в XXI век. - Т.: Узбекистон, 1999.
“История философии в кратком изложении”. – М.: Мысль, 1991.
3. Джумабаев Ю.Д. Из истории этической мысли в Средней Азии. – Т.: Фан.: 1975.
4. Муминов И. М. Амир Темурнинг Урта Осиё тарихида тутган урни ва роли. – Т.: ФАН, 1968.
5. Хайруллаев М.М. Уйгониш даври ва Шарк мутафаккири. – Т.: ФАН, 1971.
6. Темур ва Улугбек даври тарихи. – Т.: ФАН 1996.
7. Основы философии: Учебное пособие. Раз.2. – Т.: Узбекистон, 1976.
Контрольные вопросы
1. Что понимается под Восточным Ренессансом?
2. Какова общая картина научного, философского и культурного возрождения эпохи раннего Восточного Ренессанса?
3. Каких выдающихся мыслителей того времени Вы знаете? Подробно расскажите об одном из них.
4. Какой период понимается под поздним Восточным Ренессансом?
5. Назовите наиболее выдающихся представителей этого периода.
6. Какой вклад внесли мыслители этого периода в мировую философию, науку и культуру?
Глава 6. Религиозная философия в Средней Азии (Тасаввуф)
Дата: 2019-12-22, просмотров: 422.