Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
Далее мы коснёмся тех ложных доводов, которые псевдоучителя выдвигают в поддержку своего образа жизни.
Вопрос: Поскольку практику дхармы не подобает быть без учителя, а в наше время истинных учителей найти невозможно, допустимо ли признавать за таковых тех [вышеупомянутых] монахов?
Ответ: Не имеющим учителя можно назвать лишь того, в ком нет веры в своего наставника. Тот же, кто, имея веру в [истинного] наставника, не может найти учителя, обладающего всеми необходимыми характеристиками, и не склонен при этом признавать за такового кого попало, не может быть назван не имеющим учителя. Тот, кто отказывается признать бытие Парамешвары, называется атеистом, тогда как тот, кто, признавая бытие оного, не может найти в этом мире никаких признаков Парамешвары и при этом не склонен признавать за такового кого попало, не может быть назвать атеистом. Так же следует понимать и здесь.
Вопрос: В джайнских шастрах однозначно указан, что в настоящее время не существует всеведущих, тогда как на отсутствие истинных монахов никаких указаний нет, не так ли?
Ответ: Не утверждается, что таковые существуют во всех без исключения областях мира, однако сказано, что в этой Бхарата-кшетре они есть. Бхарата-кшетра весьма обширна, и в некоторых её регионах истинные наставники действительно существуют, а посему об отсутствии таковых не может быть и речи. Вы живёте в местности, где таковые существуют, но если сместитесь в другую область, где невозможно встретить вообще никаких, то кого вы там будете признавать за гуру? К примеру, сказано, что в наше время существуют лебеди, однако тот факт, что здесь они не встречаются, не даёт нам оснований считать лебедями прочих пернатых, точно так же и в случае с учителями: сказано, что в настоящее время они существуют, и тот факт, что вы не можете найти [истинного] монаха, не должен служить поводом для признания за такового кого попало.
Вопрос: Даже того, кто научил вас одной-единственной букве, следует почитать как гуру. Почему же вы не признаёте учителем того, кто проповедует шастры и наставляет в них?
Ответ: Определения «гуру» заслуживает лишь высокоуважаемое лицо, а посему каждый, кто в чём-то превосходит нас, может быть назван гуру: к примеру, с точки зрения семьи такого определения заслуживают родители. Точно так же и в случае со знанием: каждый, кто передаёт нам знание, называется гуру. Поскольку в данном случае речь идёт о человеке, компетентном в дхарме, то всякий, кто превосходит нас этом вопросе, имеет право называться гуру. Однако, как сказано в Правачанасаре: «Дхармой называется [правильное] поведение», – а посему такого определения заслуживает лишь тот, кто такому поведению следует. Та же ситуация и с богами: даже злых духов, как известно, относят к этой категории, однако здесь, в контексте правильной веры, такого определения заслуживают лишь архаты. Точно так же и в иных случаях: разные люди, конечно, могут называться учителями, но если речь идёт о правильной вере, то на данное определение вправе претендовать лишь истинный монах-ниргрантха.
Вопрос: В чём причина вашего нежелания признать статус гуру за кем-либо, кроме обнажённых монахов?
Ответ: Дело в том, что все прочие люди, помимо обнажённых монахов, не обладают всеми необходимыми качествами. Так, проповедник, жадный до денег, может давать наставления в шастрах, повышая тем самым свой статус в глазах слушателей; слушатели же, со своей стороны, поднимают собственный статус, давая ему деньги, одежду и т.п. Внешне такой проповедник может демонстрировать определённые признаки величия, однако, поскольку на деле он остаётся подверженным жадности, обо всех необходимых качествах [учителя] здесь нет и речи.
Вопрос: Но ведь обнажённые монахи также собирают подаяние?
Ответ: Дигамбарские монахи не собирают подаяние от нищеты или жадности и не читают хвалу милостынедателям, а посему их статус никоим образом не затрагивается. До унижения может опуститься лишь тот, кем движет жадность. То же самое относится и ко всем прочим ситуациям. Таким образом, лишь обнажённые дигамбарские монахи наделены всеми необходимыми достоинствами, чего не скажешь о прочих дживах, а посему речь о статусе можно вести исключительно с точки зрения соответствующих достоинств индивидуума.
Кроме того, если даже домохозяева в состоянии практиковать дхарму в такой же или даже большей степени, чем монахи-подражатели, то кого же, помимо обнажённых дигамбарских монахов, мы вправе назвать учителями? Итак, лишь тот, кто полностью отрёкся от всякого стяжательства – как внешнего, так и внутреннего, т.е. монах-ниргрантха, заслуживает определения гуру.
Вопрос: А могут ли монахи-подражатели выступать в качестве символа истинных учителей в условиях отсутствия таковых, подобно тому, как статуя символизирует архата?
Ответ: Если некто, написав портрет царя, обращается с ним как с его реальным прообразом, то ничего враждебного царю в этом не будет, но вот если некий простолюдин объявляет себя царём, то это уже называется мятежом. Точно так же и в возведении каменной или иной статуи архата нет ничего, противоречащего [учению] архата, но вот если заурядный человек объявляет себя монахом, то это уже идёт вразрез с принципами монашества. Вы в состоянии заставить публику признать себя архатом и обращаться соответственно? Когда монахом объявляют простого человека, то ему следовало бы хотя бы внешне демонстрировать соответствующие признаки, но если мы с одной стороны имеем [истинных] монахов-ниргрантхов, а с другой – подражателей, не гнушающихся стяжательством, то уместно спросить: а вправе ли мы считать последних заместителями первых?
Вопрос: В наше время не найти даже шраваков, заслуживающих этого имени, соответственно, и монахи такие же. [Может быть, стоит почитать их?]
Ответ: Шраваками в писаниях называются все домохозяева, следующие учению Победителей. Даже царь Шреника, отличавшийся невоздержанностью, назван в Уттара-пуране лучшим из шраваков. В любом из двенадцати видов Самавасараны есть место, предназначенное для шраваков, не имеющих никаких обетов. Если бы они соблюдали какие-либо обеты, то число людей, не соблюдающих таковых, было бы упомянуто отдельно, а поскольку никаких такого рода упоминаний в писаниях нет, мы вправе заключить, что термин «шравака» относится к любому домохозяину, следующему учению Победителей.
Кроме того, сказано, что шравакам необходимо соблюдать восемь мулагун, а именно воздерживаться от употребления в пищу мяса, вина, мёда и пяти фруктов семейства фиговых, т.е. в данном случае можно утверждать, что основные принципы образа жизни домохозяина соблюдаются, тогда как монахам предписываются двадцать восемь мулагун, признаков соблюдения которых среди монахов-подражателей незаметно, а посему нет никаких оснований утверждать, что таковые являются монахами. [В писаниях также говорится, что] такие персонажи, как Джамбукумара и прочие в бытность домохозяевами совершали насилие и иные греходеяния, однако затем, приняв монашество, ни один из них не совершал насилия, не владел имуществом и т.д., а посему ваше предположение в высшей степени неуместно.
Посмотрите сами: одновременно с Адинатхой монашество приняли четыре тысячи царей, однако затем, когда они пали, боги предупредили их: «Если вы, приняв учение Победителя, обратитесь к образу жизни, противному оному, получите подобающее наказание; но если вы полностью отречётесь от учения, то можете делать всё, что вам вздумается». Итак, [писания однозначно говорят, что если человек], объявивший себя последователем учения Победителей, обратился к дурному, то он заслуживает наказания; так на каком же основании мы должны считать его заслуживающим почтения?
Да что ещё тут нужно объяснять? Всякий лицемер, считающийся последователем джайнской веры, совершает великий грех, и то же самое делают и все те, кто почитает его. В этой связи вспоминается история из Падма-пураны, в которой домохозяин по имени Шрештхи – верный последователь учения, приняв по ошибке монахов, обладавших сверхобычными силами, за грешников, отказался дать им пищу. Так что же говорить о тех, чьё падение видно даже невооружённым глазом: подобает ли домохозяевам давать пищу такой публике?
Вопрос: Но ведь та вера, которую мы носим в своём сердце, истинна, а потому и плод, наверное, будет соответствовать этой вере, а не той внешней учтивости, которую мы демонстрируем по отношению к таким монахам?
Ответ: В Ашта-пахуде ясно сказано, что поклонение [ложным учителям] из стыда запрещается. Этот вопрос уже обсуждался ранее. Одно дело, когда вас силой принуждают склонить голову и сложить руки в почтении – тогда действительно можно утверждать, что это делается вопреки вере вашего сердца, но если вы сами, движимые гордостью и иными страстями, приветствуете их, разве это не свидетельствует о том, что и вы разделяете то же самое мнение? Так, если человек, полагая, что приём в пищу мяса – несомненное зло, тем не менее, ест его дабы осчастливить царя или кого-то ещё, то можно ли назвать его соблюдающим обеты? О подлинном внутреннем отречении можно вести речь лишь в том случае, если таковое проецируется также и вовне. А посему всякому, кто придерживается принципов правильной веры, не подобает каким бы то ни было образом демонстрировать своё почтение к ложным учителям.
Вопрос: А каким образом человек, придерживающийся веры в таттвы, вследствие почтения к ложным учителям становится заблуждающимся?
Ответ: Подобно тому, как добродетельной женщине не подобает вступать в связи с посторонними мужчинами, так и человеку, придерживающемуся принципов правильной веры, никоим образом не следует выражать своё почтение ложным учителям. Тот, кто твёрдо придерживается веры в дживу и прочие таттвы, неизбежно будет отрицательно воспринимать всякие проявления влечения и отвращения, а наилучшим считать состояние бесстрастия, а посему всякого, в ком он обнаруживает признаки последнего, он будет считать высочайшим гуру, приветствовать и почитать его, тогда как всякого, кто проявляет признаки влечения и отвращения, будет воспринимать как недостойного и почтения ему не окажет никогда.
Вопрос: Может быть, им всё-таки следует выражать почтение, подробно тому, как это делается в случае с царями?
Ответ: Цари к дхарме никакого отношения не имеют, тогда как служение учителю входит в число духовных практик. Сверх того, царям люди, как правило, служат из жадности и иных [страстей], а потому созревание плодов кармы, омрачающей поведение, в данном случае вполне уместно, когда же на место учителя возводится лжец, то, ввиду того, что учитель является причиной развития веры в таттвы, это идёт вразрез с самим принципом правильной веры. Если же вы допустили ложь с самого начала, заложили её в качестве основы, то каким образом вы рассчитываете развить неколебимую правильную веру? Здесь, скорее, речь идёт о созревании плодов кармы, омрачающей восприятие.
На этом мы закончим обсуждение темы ложных учителей.
Ложные учения и вера в них.
Далее нам предстоит рассмотреть вопрос о природе ложных учений.
Всякое учение, претендующее на статус духовного, но при этом допускающее применение насилия и не возбраняющее чувственные наслаждения, следует знать как ложную дхарму. Всякое учение, допускающее применение насилия под видом жертвоприношений, умерщвление больших живых существ, одобряющее стремление к чувственным наслаждениям, содействующее развитию негативных состояний ума, вследствие которых человек, движимый жадностью и иными [страстями], ради достижения собственных целей причиняет вред другим живым существам, принимая это за дхарму, следует знать как ложную дхарму.
Всякое учение, одобряющее такие практики, как совершение омовения и прочих подобных ритуалов в святых и иных местах, ведущие к насилию по отношению к бесчисленным большим и малым дживам и приносящие покой телу, взращивающее чувственные страсти под видом божественных игр и т.п., также следует знать как ложную дхарму.
Существует также и обычай совершать даяние в дни переходов (санкранти), затмений и великих бедствий, а также и в иных случаях с целью нейтрализации дурного влияния неблагоприятных сочетаний планет. И вот домохозяин, узрев чашу для подаяния, подаёт милостыню лжецу, одержимому жадностью, мало того, подаёт даже золотом, слонами, конями, не говоря уже о растительном масле и прочих мелочах. Но ведь дни переходов и иные астрономические даты имеют больше отношения к астролатрии, чем к дхарме, поскольку ни с чем, кроме естественного передвижения планет они не связны. А что же касается практики совершения даяния с целью устранения влияния дурных сочетаний планет, то здесь даже и следа дхармы нет, ибо делается то их страха, жадности и иных [низменных побуждений]. Кроме того, жадный человек не может быть достойным подаяния, поскольку все те многочисленные ложные доводы, которыми он заманивает [своих жертв] в ловушку, к добру не ведут. К счастью совершение даяния может привести лишь в тех случаях, когда таковое совершается [по отношению к достойному лицу] дабы помочь ему в практике дхармы, но этот-то человек практикует нечто диаметрально противоположное. Будет ли благой плод от оказания содействия грешнику?
По этому поводу в Раянасаре сказано:
«Совершение даяния по отношению к праведному человеку подобно плоду Древа Исполнения Желаний, тогда как даяние, совершённое по отношению к лицу, одержимому жадностью сравнимо с носилками, на которых несут мертвеца».
Деяние это, конечно, может выглядеть весьма добродетельным, но, поскольку милостынедателю оно не принесёт ничего, кроме нестерпимого страдания, такой вид даяния практикой дхармы назвать нельзя.
Кроме того, жертвовать следует лишь те предметы, которые содействуют совершенствованию в практике дхармы, чего не скажешь о таких предметах, как золото, слоны и прочее, ибо таковые порождают насилие и ведут к росту гордости и жадности, оборачиваясь тем самым великим грехом. Сможет ли милостынедатель накопить благую карму, жертвуя такие вещи?
Люди, привязанные к чувственным наслаждениям, даже даяние предметов, приносящих оное, полагают за добродетель, и это несмотря на тот очевидный факт, что такого рода поведение ни к чему, кроме накопления дурной кармы, не приведёт. Аргумент, приводимый ими в свою пользу, заключается в том, что это, дескать, доставляет радость женщине, но если ваша женщина находит удовольствии в потакании желаниям своей плоти, то какой смысл давать наставления на тему нравственности? А если её мечты по завершении этого деяния не удовлетворяются, то результатом будет страдание. Так что единственная цель, ради которой создаётся вся эта фиктивная логика, заключается в оправдании собственных чувственных желаний.
Итак, мнение о том, что сострадание и даяние по отношению к кому-либо, кроме заслуживающих этого лиц, является практикой дхармы, ложно.
Далее, некоторые люди, приняв обеты, продолжают, тем не менее, совершать насилие и увеличивать свои богатства, но ведь обеты-то принимаются с целью сокращения таковых! Другие, приняв обет воздержания от определённых видов пищи, продолжают есть, к примеру, чеснок или иные корнеплоды, употребление коих влечёт за собой насилие и приносит удовольствие их вкусовым рецепторам.
Третьи почему-то не принимают пищу днём, предпочитая делать это ночью, и это притом, что ночная еда, что очевидно само по себе, влечёт за собой большую степень насилия [по отношению к мельчайшим живым существам], чем дневная, порождая тем самым грех небрежности.
Есть и такие, кто, приняв обеты, пишут разнообразные эротические книги, посещают светские мероприятия, играют в азартные игры и совершают иные греховные поступки, полагая, что плодом соблюдения обетов должно быть, с одной стороны, достижение желаемого в этом мире, и устранение препятствий с другой, но единственным результатом этого оказывается возрастание страсти.
Таким образом, мнение о том, что соблюдение обетов указанным образом соответствует дхарме, ложно.
Некоторые, полагая, что занимаются преданным служением, совершают насилие и иные грехи, увеличивая тем самым груз своей кармы, а такими вещами, как пение, танцы, предложение [Богу] пищи и иных приятных предметов лишь взращивают собственные чувственные страсти; устраивая театральные представления, они забывают о грехе небрежности – так что дурной кармы создаётся здесь немало, тогда как признаков практики дхармы не заметно. В данном случае речь также идёт о ложной дхарме.
Далее, существует немало [йогинов, полагающих практикой дхармы] причинение страданий собственному телу, однако на деле здесь нет ничего, кроме насилия, да и признаки страстей налицо. Так, аскетическая практика, известная как «Пять огней», неизбежно влечёт за собой убийство мельчайших живых существ этими огнями, так откуда же здесь возьмётся дхарма? Есть у них и иные виды «аскезы»: к примеру, лежать лицом вниз и, держа руки поднятыми вверх, раскачиваться и прочие подобные «упражнения», ничего, кроме вреда, телу не приносящие. К дхарме такого рода практики отношения иметь не могут.
Другие [йогины], занимающиеся йогой ветров, практикуя такие упражнения, как [джала]-нети[ccxci], [вамана]-дхаути[ccxcii] и т.п., совершают немало насилия над живыми существами, обитающими в воде; а если, благодаря своей практике, обретают способность творить чудеса, то единственным результатом таковых оказывается возрастание гордости, так что о какой-либо дхарме здесь так же речи нет. Таким и многим другим видам самоистязаний подвергают себя йогины, ничуть не заботясь об уменьшении страстей. Сердца их исполнены гнева, гордости, лживости и жадности; так что напрасно они причиняют боль своему телу, ибо это – ложная дхарма.
Немало людей, будучи не в состоянии сносить страдания этой жизни или из желания достичь цели своих желаний в ином мире, ради обретения славы или из злобы на кого-то совершают самоубийство: так, женщины после смерти мужей идут на обряд самосожжения, известный как Сати, другие замерзают во льдах Гималаев, третьи соглашаются на ритуальное распиливание в Каши[ccxciii] и т.д., и всё это принимается за дхарму, хотя, [с точки зрения подлинной дхармы], самоубийство выглядит весьма серьёзным грехом. Если вы хотите уменьшить свою привязанность к телу, необходимо практиковать реальные аскезы; в смерти же указанного рода никаких признаков дхармы нет. Итак, самоубийство, вне сомнения, является ложной дхармой.
Вообще, проявления ложной дхармы, многочисленны, так что нет смысла рассматривать их все. Критерий же для их распознавания один: если то или иное учение, признаваемое за дхарму, содействует росту страсти к чувственным наслаждениям, его следует знать как ложную дхарму.
Впрочем, вследствие ухудшения времён даже в джайнском учении появились признаки ложной дхармы. Возьмем, к примеру, религиозные праздники: суть их заключается в отречении от страстей, самообуздании и аскезе, но, увы, люди не расположены к такой практике и, [формально] принимая обеты, украшают свои тела, готовят вкусные блюда, предаются развлечениям и иным взращивающим страсть вещам, а порой даже играют в азартные игры, совершая тем самым большой грех.
А по поводу совершения пуджи даётся такое наставление: «Когда количество добродетелей велико, не будет порока в наличии там небольшого элемента греха». И, пользуясь указанной уловкой, они зажигают светильники в ночное время, собирают [в целях подношения] различные растения, относящиеся к группе живых существ, имеющих много тел, совершают насилие вследствие невнимательности при совершении такого рода ритуалов, результатом чего оказывается великий грех. Бхакти и прочим чистым состояниям ума должного внимания не уделяется, а посему плод их поклонения или невелик или вообще отсутствует. Признаки деградации в таких практиках вполне очевидны.
Храм, как известно, служит местопребыванием дхармы. И, тем не менее, даже в таких местах люди рассказывают неподобающие данной ситуации истории, предаются сну и иным формам греха небрежности, разбивают там сады ради наслаждения своих чувств и т.д. Или, признав человека, одержимого мирской жадностью, за гуру, всячески одаривают его, возносят ему незаслуженную хвалу и многими иными способами увеличивают собственные страсти, признавая это за дхарму. Но ведь истинное учение Победителей призывает к бесстрастию, а столь несовместимое с оным поведение является ни чем иным, как плодом ухудшения времён.
Итак, [истинному последователю учения Победителей] не подобает следовать ложной дхарме.
Однако какую роль в этом играет ложное воззрение? Вот этот вопрос мы и обсудим ниже.
Единственная цель, лежащая в основе всей веры в таттвы – устранение влечения и отвращения. Именно это и называется дхармой. Если же дхармой признаётся [некое учение], ведущее лишь к увеличению таковых, то признаков правильной веры там не остаётся, ибо [такие теории] идут вразрез с учением Победителей. Влечение и отвращение порождают грех, а если таковой признаётся за дхарму, то это уже, вне сомнения, ложная вера, а посему и следование этому учению будет проявлением ложного воззрения.
Итак, мы рассмотрели, каким образом следование ложным божествам, ложным учителям и ложным шастрам способствует укоренению ложного воззрения.
В Ашта-пахуде на сей счёт сказано:
«Тот, кто из стыда, страха или уважения поклоняется низменным божествам, низменным учениям и низменным учителям, становится приверженцем ложного воззрения».
Поэтому всякий, кто желает избавиться от ложного воззрения, в первую очередь должен отречься от ложных божеств, ложных учений и ложных учителей. [Победители] указывали на необходимость устранения двадцати пяти изъянов правильной веры во взглядах учёного, а потому отречение от таковых служит непременной предпосылкой [всей дальнейшей практики].
Та разновидность ложного воззрения, которая возникает как результат служения ложным божествам и прочим [из трёх], является даже более опасным грехом, чем насилие и прочие, ибо плод его – рождение нигодой, в аду и прочих [дурных уделах], а там, как известно, [дживу ждут] безмерные страдания, а достижение правильного знания становится невероятно затруднительным.
Как сказано в Ашта-пахуде:
«Человек, питающий привязанность к ложным учениям, поклоняющийся презренным лицемерам и практикующий предосудительные виды аскезы, пожинает плоды дурного удела».
Итак, бхавья-джива! Помни, что поклонение ложным божествам и прочим (из трёх) даже из ничтожной жадности или страха, приносит плод бесконечного страдания, а потому ложное воззрение достойно отречения.
Согласно джайнской традиции, в первую очередь необходимо избавиться от наиболее серьёзных грехов и лишь затем переходить к второстепенным, а посему, принимая во внимание тот факт, что ложное воззрение [по своим последствиям] гораздо хуже семи дурных привычек, именно с ним и следует бороться прежде всего. Таким образом, каждый, кто боится плодов греха и не желает тонуть в океане страдания, должен без колебаний отбросить ложное воззрение: здесь нет места нерешительности ума, страху осуждения и жажде похвалы.
Как сказано в Нити-шатаке:
«Если кто-то порицает вас – пусть порицает; если кто-то восхваляет – пусть восхваляет. Мудрый, даже когда приходит или уходит благополучие, наступает смерть или новая эпоха, не отклоняется ни на шаг от пути справедливости».
Итак, памятуя об этом, не позволяйте себе впасть в ложное воззрение ни из страха осуждения, ни из желания похвалы, ни из жадности и прочего.
[Истинные] божество, учитель и учение – наилучшее прибежище, на котором покоится вся дхарма, а потому, если вера в них слаба, на какой же основе будет развиваться дхарма? Добавить к этому больше нечего: ложные божества, учителя и учения достойны отречения во всех аспектах.
Приверженность ложным божествам и прочим [из трёх] ведёт к укоренению в ложном воззрении, склонность к которому в наше время ощущается весьма сильно, чем и была вызвана необходимость приведённого в настоящей главе критического анализа оного. Итак, оставив ложные воззрения, прилагайте же усилия к достижению собственного блага!
На этом заканчивается шестая глава шастры, называемой «Светоч на пути к освобождению», разъясняющая природу ложных божеств, учителей и дхармы.
Глава 7.
Дата: 2019-12-22, просмотров: 211.