Святоотеческой психотерапии чужды методы, включающие в себя императивное (насильственное) воздействие на личность. Это впрямую относится и к гипнотизму и к другим так называемым психотерапевтическим методикам, использующим так или иначе этот принцип.

Несовместим со святоотеческой психотерапией и всякий вид манерности, лживости, искусственности, представлений себя в качестве чудотворца или кудесника. Чуждо все, что превозносится, бахвальствует, показывает своё мнимое превосходство над другим, что многословно, суесловно, театрализовано – словом, по духу своему не соответствует святоотеческому учению.

Еще митрополит Московский Филарет (Дроздов) писал по отношению к магнетизму (читай гипнотизму): "О магнетизме, когда спрашивали меня, употреблять ли, отвечал я, что христианам даны высшие и вернейшие силы, вера и молитва, а следовательно, пускаться в низший путь, ощупью пролагаемый своемыслием человеческим, есть упадок". Русский врач А. И. Яроцкий (1866-1944) в своей книге "Идеализм, как физиологический фактор" (1908 г.) писал относительно гипнотизера: "Наконец, задача его заключается в том, чтобы сломить сопротивляемость больного приказанием извне, а это соответствует понижению уровня психической личности больного". Гипнотические воздействия ослабляют волю пациента, роботизируют, делают его психологический барьер уязвимым для негативных воздействий извне, насилуют душу человека. Известны и другие побочные действия, в том числе и развитие наркоподобной зависимости пациента от гипнолога.

Гипнотизм подразумевает и несет в себе опасность не только извращенного (неприродосообразного) восприятия действительности, но и усиливает некоторые чувственные переживания, особенно сексуального плана. Так, хорошо известны трансовые гипнотические сексуально окрашенные состояния, которые вызываются почему-то только у лиц истерического типа.

В силу всех перечисленных и некоторых иных причин "гипноз не признает наша Святая Церковь, она знает только благодать Божию" (епископ Арсений (Жадановский).

Даже отец сексуального материализма Зигмунд Фрейд (1856- 1939), создатель антибожественного психоанализа, нашел в себе мужество честно признать непригодность гипнотического метода для серьезной работы с личностью больного человека.

Достаточно осторожно следует подходить и к суггестивным методам (внушению), ибо внушать допустимо лишь правду, а не ложь, выдаваемую за правду. Посмотрите, к примеру, последние книги Георгия Сытина, пытающегося модифицировать и даже окрасить в молитвенно-религиозные тона метод, предложенный ещё в начале этого столетия французским аптекарем Эмилем Куэ. Так называемые сытинские божественные настрои, состоящие из бравурных наборов всевозможных позитивных утверждений, включающих даже омоложение, рост новых зубов, якобы исцеление всех больных органов и пр., по сути своей есть пародия на молитву и содержат в себе кощунственные невежественные моменты по отношению к истинно Божественному и допустимому для православного христианина.

Вместо того, чтобы тратить напрасные силы на внушение того, чего нет в действительности, гораздо важнее подвести страждущего к верному восприятию ситуации, помочь ему восстановить остроту греховного видения, устранить принципиальные препятствия, мешающие реальному восприятию жизни.

Во всех случаях наиболее важную роль играет не то, что говорится, а как говорится, и главное значение, конечно, принадлежит самой личности психотерапевта, его духовному облику, состоянию и степени чистоты души самого целителя.

Если же говорить о недирективных психотерапевтических сеансах отдыха (не путать с гипнозом), где слово психотерапевта ненавязчиво, без нажима и насилия помогает успокоиться, настроиться на мирную волну, то, быть может, такие сеансы и возможны, если проводятся, например, на фоне духовной музыки или музыки классического умиротворяющего звучания. Но и в данном случае психотерапевту следует помнить о возможности спонтанных трансовых состояний, что совершенно недопустимо, а также о нежелательности развития чувственного воображения и фантазий. Следует не наркотизировать пациента душевным дурманом, а пробуждать духовно, лечить словом Истины, а не иллюзиями чуда, взывать к правде Божией, а не к суетным призрачным благам и удовольствиям.

Вся наша жизнь построена на внушениях и самовнушениях, содержит она и житейский гипноз, под влиянием которого все мы в той или иной степени находимся. Ложь проникла в слово, исказив его Божественное предназначение. Святоотеческая психотерапия стремится избежать лжи и пустословия. Стоит ли повторять, какие высокие требования должны быть предъявлены к самому психотерапевту, какой образ жизни он должен вести, как над собой работать, как верить, молиться, любить и пр.?

Ещё преподобный IV века Иоанн Прозорливый, подвизавшийся в Серидовой обители, писал о качествах, необходимых врачу-христианину: "Сострадать же больным и помогать им врачеваниями – доброе дело", и "врач, пекущийся о больном, получает награду" от Бога. "Но для всего этого надобно, чтобы он был благочестив, чтобы как сам питался таинствами Святой Церкви, так и своим пациентам не только не запрещал бы того же, но и первым делом советовал бы. Он должен быть смиренным и думать не о своей славе, а о Божией, помня, что для того Он и дал людям знания, чтобы прославляли в чудных делах Его" (Сир. 38,6; епископ Варнава).

Тематические высказывания

Оптинские старцы о гипнозе

1. Ужасное дело этот гипноз. Было время, когда люди страшились этого деяния, бегали от него, а теперь им увлекаются... извлекают из него пользу (отец Нектарий).
2. И ведь вся беда в том, что это знание входит в нашу жизнь под прикрытием как будто могущего дать человечеству огромную пользу (он же).
3. Гипноз – злая, не христианская сила (отец Варсонофий).
4. Если же вы, оставив Бога, прибегнете к магнетизму – противоестественному средству,- то я уже ничего не могу вам сказать (отец Макарий).

Йога

Известное изречение "Свет идет с Востока" стало своеобразным компасом нашего времени для многочисленных искателей истины. Не обошло это увлечение и Россию.

Специфической особенностью древневосточных философских концепций является очень глубокий пристальный взгляд на человека, но не как на изолированный объект, а в неразрывном единстве с природой и вселенной. Мыслители Востока исходили из идеи единства сущности внутреннего мира человека (микрокосма) и всего мирового пространства и материи (макрокосма), по аналогии с тем, как капля океана есть частица огромного водного пространства и заключает в себе его основные свойства*. (Сравните евангельское "Царствие Божие внутри вас есть". Л/с. 17,21.)

Древнеиндийской философии присуще стремление к истине в осознании первопричин зарождения жизни, смысла самого существования человека на земле. "Индия – страна, где впервые пробудилось в людях стремление к сознанию абсолютной истины и в которой это сознание остановилось на своем первом моменте, как бы окаменелое дошло оно до нас...", – писал Белинский.

Древнеиндийское учение под названием йога возникло не позднее И-1 вв. до Р. X. Сам термин трактуют (переводят) обычно как "соединение, связь, слияние". По сути дела это философско-религиозная система, требующая от последователей следования аскетическому образу жизни, граничащему подчас с крайностями. Ориентирована йога на внутреннее развитие, совершенствование и самодисциплину для достижения особых "высших" состояний.

Индийские йоги достаточно глубоко изучили психофизические особенности человека, овладели в совершенстве способами саморегуляции (что, впрочем, имеет отношение более к телесной составляющей, менее к душевной и практически не затрагивает в положительном плане духовную сторону, а напротив, обедняет и анестезирует последнюю). Физическая йога, известная под названием "Хатха-йога", поражает своей виртуозной акробатической изощренностью, впрочем, как и изяществом, при мастерском исполнении. Некоторые из морально-этических правил йогов, включающих в себя две ступени: Яма и Нияма,- близки или имеют аналогию с христианскими заповедями. Вместе с тем Индии не дано было знание истинного Бога, каким является Христос, интуитивные устремления древних подвижников истины к высшему завершаются не спасением души, а мистически-трансовым состоянием, известным под названием Самадхи.

"Йога" близка индусам, ибо возникла в этой стране, несет своеобразный колорит, органична с верованиями индийцев, их культурой. В России же она далека от строя русской души, чужда нашему духу, обычаям. Некоторые из упражнений Хатха-йоги, возможно, и могут быть полезны в профилактике и лечении ряда заболеваний, однако не следует забывать, что ряд упражнений несет в себе определенную символику, в том числе языческого культового плана. Так, внешне безобидная разминка йогов, известная под названием "Сурья Намаскар" ("Здравствуй, солнце"), состоящая из двенадцати последовательных упражнений, – является поклонением древнеязыческому культу солнца, почитавшемуся как божество. Такое культовое поклонение, по понятным причинам, неприемлемо для христиан, поклоняющихся только Христу.

При внешней схожести рекомендаций, касающихся питания, имеются существенные различия в христианском и йоговском подходе к диете и набору пищевых продуктов. Христианство традиционно имеет тенденцию к сухоядению и существенно приближается к полному вегетарианству лишь в монастырской кухне и во время предназначенных постов. Йога, например, рекомендует обильное питье (десять-двенадцать стаканов в день) и требует полного отказа от мяса, допуская ежедневно прием иных продуктов животного происхождения (в частности, молочных).

Христианские посты более физиологичны, чем йоговские диетические рекомендации или модные системы голоданий, пропагандируемые в наше время; они лучше подходят к условиям нашей жизни, легче переносятся организмом, вызывают меньше осложнений и возможных негативных отклонений в здоровье даже при чрезмерностях в применении.

Имеются определенные опасения и относительно знаменитых перевернутых йоговских поз (асан). Это далеко не безобидные упражнения, особенно для лиц пожилого возраста. Из-за мощного перераспределения крови и нагрузки на сосуды мозга они требуют предельной осторожности и постепенности в усвоении. Кроме того, символика "наоборот" характерна для демонологии.

Совершенно неприемлемы для христианства случаи добровольного ухода из жизни некоторых йогов, якобы посчитавших свою миссию на земле исполненной и волевым усилием прекративших свою жизнь. Примером может служить случай с Йо-гонандой, ушедшим из жизни в 1958 году в состоянии маха-самадхи. С позиций Православия это не что иное, как самоубийство, а не демонстрация своего могущества над жизнью.