Иррационалистическая традиция в философии ХИХ века (А. Шопенгауэр, Ф.Ницше, С. Кьеркегор).
Поможем в ✍️ написании учебной работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Иррационалистическая традиция в неклассической философии ХХ в. связывается преимущественно с именами мыслителей, противников систематической философии в духе гегелевского рационализма, которые выступали с собственными оригинальными программами переосмысления философской проблематики и способа организации философского мышления. А. Шопенгауэр считал, что мир, который дан нам в представлении, не исчерпывается образами восприятия и мышления, он не является лишь пассивным объектом изучения, но альтернативной стороной существования мира является его бытие в качестве воли. Безличная всемогущая воля по своей природе иррациональна, она не поддается осмыслению и представлению в понятиях науки, однако управляет всеми процессами природного и социального мира. Познать ее возможно лишь благодаря наблюдению за теми эффектами, которые она вызывает, поскольку каждая отдельная воля живого существа или бездушной материи подчинена воздействию воли всеобщей, выступая в качестве ее органической части. Человек в самоослеплении считает себя ответственным за собственное существование, постоянно реализуя заложенную в нем волю к жизни, однако его усилия могут увенчаться успехом лишь в случае, когда проявления его частной воли обнаружат себя в воле всеобщей; если же цели и устремления человека окажутся от нее отличными, он будет обречен на разочарования и страдание.  С.Кьеркегор критикует абстрактную гегелевскую философскую систему, которая существенным образом ограничивает жизненные проявления человека исключительно сферой абстрактно-логического мышления, в то время как человеческое существо остается сотканным из многочисленных эмоций, порывов и страстей, с разумной точки зрения зачастую вовсе необъяснимых. Исходя из этого, по Кьеркегору, главным предметом философских изысканий должно стать понятие человеческого существования, или экзистенции, объединяющее различные стороны жизни человека. Познание экзистенции также не должно превращаться в сухой опыт рациональных дедуктивных рассуждений, но должно включаться в духовный опыт самопознания и переживаться на уровне экзистенциальных состояний – страха, ужаса, смерти, страдания, мучительного выбора. Самопознание человека выступает элементом выбора экзистенциального состояния его жизни, каковых по Кьеркегору насчитывается всего три: первая стадия экзистенциальной диалектики – чувственная, эстетическая – поиск удовольствий и сладострастия, на склоне жизненного пути. Вторая стадия – этическая. Наконец, третья – высшая – стадия экзистенциального развития – проявление преданности Богу доказать путем жертвоприношения собственного сына. Все исходные стадии экзистенциального выбора человека определяют многогранность человеческой природы и способность к самопреодолению, «скачку», выходу за собственные пределы и экстатическому восхождению к божественной трансценденции. Основное свое внимание Ницше сосредотачивает на вопросах анализа человеческой морали, культуры, системы ценностей. Все истины морали и нравственные устои общества требуют своего радикального пересмотра в свете критики ложного христианского сознания и порождаемой им культуры Запада. Согласно Ницше, христианство выступает правопреемницей сократической рациональной философии, омертвлявшей жизнь в целях ее познания. Всякое действие, по мысли Ницше, следует оценивать не в краткосрочной перспективе преходящего и тонущего в потоке времени момента, а в интуитивном постижении того, что все происходящее подчинено закону «вечного возвращения», поэтому каждое событие, каждый поступок несет на себе отпечаток сонма веков, становится космической драмой, разыгрываемой перед лицом вечности.

В целом иррационалистическое направление в неклассической философии способствовало появлению ряда новых тем, способов философствования и очертило знаковый разрыв с доминирующей в западноевропейской философии традицией рационализма и принципами метафизического исследования.

 

18. Развитие философии как методологии научного исследования в западной философии ХХ в. (неопозитивизм, феноменология, философская герменевтика).

 

Неопозитивизм (логический позитивизм) является широко распространенным философским течением. Начало положено в 20-х гг. ХХ в. «венским кружком». (Карнап, Нейрат, Франк, Шлик и т. д.). Основоположники – Бертран Рассел, Карнап. Оставили за философией роль общей методологии (науки, изучающей методы естественнонаучных исследований). По Карнапу философия – это свод правил и форм естествознания.
В связи с этим большое внимание уделяли совершенствованию научной символики (в основном языка). Мол, в достаточно совершенном языке исчезнут философские проблемы и противоречия как иллюзии, обусловленные неправильным словоупотреблением и недопустимым соединением слов.
Карнап сформулировал принцип верификации, согласно которому существуют не истины, а гипотезы. Причем каждая гипотеза тем лучше, чем больше фактов и экспериментов ее подтверждает.Феноменоло́гия (нем. Phänomenologie — учение о феноменах) — направление в философии XX века, определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нём сущностных черт. Методами осуществления феноменологического исследования являются непосредственное созерцание (очевидность) и феноменологические редукции. Первым постулатом феноменологической герменевтики является утверждение: человек живет в мире, в истории и все значения реаль — ного мира – это только значения в отношении к его частному, кон — кретному, историческому существованию. Философская герменевтика – направление в философии, которое исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания. Свое название герменевтика получила от имени греческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми – истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам. Главная идея герменевтики: существовать – значит быть понятым. Предметом исследования, как правило, является текст.
Первыми герменевтиками были средневековые теологи – схоласты, которые занимались «расшифровкой» смысла божественных идей, заложенных в тексте Библии. К числу философов – герменевтиков можно отнести: Ф. Шлейермахера, Г. Гадамера, П. Рикера, О. Апеля и др. Герменевтика - искусство толкования различных текстов, символов, смыслов социокультуры. Активно использовалась в теологии (истолкование учений, священных текстов, Библии), филологии как интерпретация художественных текстов древних авторов на современный живой язык. Философская проблематика герменевтики впервые стала разрабатываться Фридрихом Шлейермахером (1768-1834) — протестантским теологом и философом. В его трудах заметно влияние И.Канта и особенно Г.Фихте («Наукоучение»). Главную функцию герменевтики видел в выявлении способа выражения мысли, определяющего индивидуальность, своеобразие текста. Противопоставлял герменевтику диалектике и грамматике, которые, выявляя общее, не в состоянии уловить индивидуально-стилистической особенности произведения. Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир человеческого общения. Мир культурных ценностей внутри него составляет язык, с помощью которого должны быть поняты и истолкованы все составляющие культуры.

 




Дата: 2019-11-01, просмотров: 452.